Orixá masculino, de origen Yoruba
(Nagó), cultuado en Brasil, donde se considera la divinidad más importante del
panteón africano. En África es cultuado con el nombre de Obatalá. Cuando los
negros fueron traídos para América, como mano de obra esclava para la
agricultura, trajeron consigo, extraído del além (lugar celestial), otros
nombres de Orixás, una u otra forma de referirse a él es, Orixalá, que
significa, Orixá de Orixás. Pero el nombre que se acabo popularizando, fue
OXALÁ.
La verdadera relación de importancia
viene de una organización de divinidades africanas, es una manera simbólica de codificar las reglas de
comportamiento. Los preceptos, están en todas las matrices básicas da
organización familiar y tribal, las actitudes posibles y dos caminos distintos
para una misma cuestión. Para un mismo problema, Orixás diferentes proponen
respuestas diferentes y raramente hay un acuerdo social en el sentido de
establecer una de las salidas como correcta y otra no. La jurisprudencia
africana en ese sentido prefiere convivir con todo esto, estableciendo una
especie de tregua, dando lugar a lo siguiente, por ejemplo: Ogúm hizo eso,
Iansa aquello.
De esta manera Oxalá no es que
tenga más poder que otros, ni siquiera es superior jerárquicamente. Pero merece
el respeto de todos por representar lo patriarcal, el jefe de familia. Cada
miembro de una familia tiene sus funciones y sus derechos de relacionarse de
igual a igual con todos los miembros que integran la familia; como lo detallan
las leyendas de los Orixás que confirman la independencia que mantienen cada
uno con relación al otro manteniendo el más puro de los respetos.
Oxalá trae consigo la memoria
ancestral de otros tiempos, las soluciones ya encontradas en el pasado para
casos semejantes de la actualidad, mereciendo de esta forma el respeto de una
sociedad que veneraba de manera sublime su ancestralidad.
Oxalá representa el conocimiento
por encima del conocimiento especializado que cada Orixá puede tener, como por
ejemplo: Ogúm, el dominio de los metales, Oxúm, la belleza y la sensualidad,
Iemanjá, la maternidad y la educación.
Es por esto que Oxalá merece ser
destacado y considerado superior a los demás no por tener más poder que otros,
simplemente por tener el titulo de Orixala. En el momento de la colonización
europea los jesuitas intentaron introducir a los negros en los cultos
católicos, considerando esto un paso decisivo para los mentores e ideólogos que
intentaban adaptarlos a una sociedad basada en códigos que les eran totalmente
extraños para ellos, donde eran obligados a vivir. La represión era común y muy
eficiente para controlar las revueltas que estos negros originaban, a
consecuencia de mantener viva e intacta su creencia, pero los blancos buscaron
la alternativa de darles un lugar a sus Orixás, a través del sincretismo,
convenciéndolos de alguna forma, que sus Orixás podían ocupar un espacio en la
cultura blanca, que las entidades era prácticamente las mismas pero con
diferente nombre.
Algunos de los esclavos no creían
lo que les decían, otros aprovecharon la situación que los blancos les
proporcionaban, para poder practicar y realizar sus verdaderos cultos, apenas
enmascarados por la religión oficial del colonizador. Esclarecida esta
cuestión, no negamos las funciones importantes y únicas de Oxalá referidas a la
mitología Yoruba. En principio, generador de un potencial sin límites,
responsable de la existencia de todos los seres del cielo y la tierra, es el
que permite la concepción en el sentido del término masculino. La suma y la descomposición de todos los
colores dan origen a su verdadero color que es el blanco.
Por causa de Oxalá el color
blanco es el más utilizado en los cultos Umbanda y la tradición africanista en
general, sin importar cual sea el santo que se venere en ese templo, o cual sea
el santo correspondiente al eledá de cada persona (Orixá de cabeza),
simplemente por brindar culto, respeto y veneración al padre de todos los
Orixás y de los seres humanos.
De esta forma damos lugar a que cualquier
persona que quisiese vestirse con los colores de su Orixá de cabeza, no estaría
mal, dependiendo pura y exclusivamente de la orientación espiritual que su
maestro le sugiera.
Siguiendo con las leyendas, Oxalá
es el padre de casi todos los Orixás, exceptuando a Logunede, que es hijo de Oxossi
y Oxúm y también a Iemanjá que tiene su filiación con Odudua y Olokum como sus
padres, Oxalá nunca fue señalado como su padre.
Oxalá rige Los dias Domingos (Primera esfera)
Saludo: Epao Eebaba
Color: Blanco
Numero: 8
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