El candomblé, culto de los orixás, de
origen totémico y familiar, es una de las religiones afro brasileñas
practicadas principalmente en Brasil aunque ha llegado a los países
vecinos como: Argentina, Colombia, Panamá, Uruguay, Venezuela y
hasta México.
La religión tiene por base al ánima
(alma) de la naturaleza y por tanto es clasificada como animista.
Comenzó en Brasil, gracias al conocimiento de los sacerdotes
esclavizados y traídos desde África, junto a sus
orixás/nkisis/voduns, su cultura y sus dialectos entre 1549 y 1888.
Pese a estar confinado originalmente a
los esclavos, prohibido por la Iglesia Católica y hasta
criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé prosperó durante
cuatro siglos y se expandió notablemente desde el fin de la
esclavitud en 1888. Hoy es una de las principales religiones
establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas
de miles de templos. En censos recientes aproximadamente 3 millones
de brasileños (1,5% de la población total) declararon al candomblé
como su religión.
En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros
registrados en la Federación Bahiana de Cultos Afro brasileños.
Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como
exclusivas y según algunas organizaciones culturales afro brasileñas
hasta 70 millones de personas participan en rituales del candomblé,
regular u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé, los rituales y
las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños.
El candomblé no debe ser confundido
con umbanda y macumba, otras dos religiones afro brasileñas de
similar origen, ni con otras religiones afro derivadas como el vudú
haitiano, la santería cubana y el obeah, las cuales surgieron
independientemente del candomblé y son virtualmente desconocidas en
Brasil.
Orígenes
Los esclavos afro brasileños
pertenecían a diversos grupos étnicos como los yoruba, los ewe, los
fon y los bantú. Como la religión se volvió semiindependiente en
regiones diferentes del país y entre grupos étnicos diferentes,
“divisiones” o naciones surgieron distinguidas entre sí
principalmente por el conjunto de divinidades veneradas, el atabaque
(música) y la lengua sagrada, usada en los rituales.
La siguiente es una clasificación poco
rigurosa de las principales naciones y subnaciones, de sus religiones
de origen, y de sus lenguas sagradas:
Nagó o yoruba
Ketu o queto (Bahía) y casi todos los
estados (lengua yoruba)
Efan en Bahía, Río de Janeiro y São
Paulo.
Ijexá, principalmente en Bahía.
Mina-nago o tambor de mina, en el
Maranhão.
Nago egbá o xangó del Noreste, en
Pernambuco, Paraíba, Alagoas, Río de Janeiro y San Pablo.
Xambá en Alagoas y Pernambuco (esta
subnación está casi extinta).
Funfún o panameño (esta nación es
casi desconocida por manifestarse en las zonas de menores recursos de
Panamá y Venezuela)
Bantú, angola y Congo (Bahía,
Pernambuco, Río de Janeiro, San Pablo, Minas Gerais, Goiás, Río
Grande do Sul). Su lengua sagrada es una mezcla de bantú, kikongo y
kimbundo.
Candomblé de caboclo (entidades
nativas indígenas)
Jeje. Esta palabra viene del vocablo
yoruba adjejé, que significa ‘extranjero, forastero’. Nunca
existió ninguna nación jeje en África, lo que se llamó jeje fue
el candomblé surgido de los pueblos venidos de la región Dahomey y
los pueblos mahins. Eran llamados así peyorativamente por los yoruba
todos los que vivían al este y los manis vivían al este, mientras
que los saluvá o savalu eran pueblos del sur.
El término saluvá o
savalu viene de savé, que era el lugar donde se adoraba a Naná. Al
oeste vivían los abomey y al norte los Ashanti.
Todas estas tribus eran pueblos jeje y
tenían por lengua sagrada la lengua ewe y la lengua fon. Otros
grupos jeje son jeje mina (en San Luis del Maranhão) y babacué (en
Pará).
Creencias
El candomblé es una religión
monoteísta, el Dios único para la nación ketú es Olorum, para la
nación bantú es Zambi y para la nación jeje es Mawu. Son naciones
independientes en la práctica diaria y en virtud del sincretismo
existente en Brasil la mayoría de los participantes como igual al
Dios de la Iglesia Católica.
Los Orixás/Inquices/Voduns reciben
homenajes regulares con ofrendas, cánticos, danzas y vestimenta
especial. Así, cuando hay referencia mitológica a una divinidad
creadora, esa divinidad tiene tanta importancia en el día a día de
los miembros del terreiro, como es el caso del Dios Cristiano, que en
la mayoría de las veces son confundidos con dioses.
Los Orixás de la mitología yoruba
fueron creados por el dios supremo, Olorun (Olorum) de los yoruba;
Los Voduns de la mitología fon o
mitología ewe, fueron creados por Mawu, el dios supremo de los Fon;
Los Nkisis de la mitología bantú,
fueron creados por Zambi, Zambiapongo, dios supremo y creador.
El candomblé rinde culto, entre todas
las naciones, a cincuenta de las centenas de deidades antes adoradas
en África. Sin embargo, en la mayoría de los terreiros de las
grandes ciudades, son dieciséis las más adoradas. Lo que sucede es
que algunas divinidades tienen "cualidades", que pueden ser
adoradas como un diferente Orixá/Inquice/Vodun en uno u otro
terreiro.
Entonces, la lista de divinidades de
las diferentes naciones es grande, y muchos Orixás de ketu pueden
ser "identificados" como los Voduns de los jejé o Inquices
de los bantú en sus características, pero en la realidad no son los
mismos: sus cultos, rituales y toques son totalmente diferentes. Los
Orixás tienen personalidades, habilidades, preferencias y rituales
individuales, y están ligados a un fenómeno natural específico (un
concepto no muy diferente al Kami del sintoísmo).
Toda persona es
escogida al nacer por uno o varios "patronos" Orixá, que
un babalorixá identificará. Algunos Orixás son "incorporados"
por personas iniciadas durante rituales del candomblé; otros —como
los llamados Funfun (blancos), que tomaron parte en la creación del
mundo— no.
Sincretismo
En el tiempo de las senzalas, los
negros para poder rendir culto a sus Orixás, Inquices y Voduns
usaban como camuflaje altares con imágenes de santos católicos,
aunque según algunos investigadores este sincretismo ya había
comenzado en África, inducido por los propios misioneros para
facilitar la conversión.
Después de la liberación de los esclavos
comenzaron a surgir las primeras casas de candomblé y para entonces
la religión había incorporados muchos elementos del Cristianismo,
crucifijos e imágenes eran exhibidos en los templos y Orixás eran
frecuentemente identificados con santos católicos.
Algunas casas de
candomblé también incorporaron entidades caboclos, que eran
consideradas paganas como los Orixás. Pero al usar imágenes y
crucifijos, surgieron persecuciones por parte de las autoridades y
por la Iglesia, que veían al candomblé como paganismo e brujería.
En los últimos años, ha aumentado un movimiento "fundamentalista"
en algunas casas de candomblé que rechazan el sincretismo con
elementos Cristianos y procuran recrear un candomblé "más
puro" basado exclusivamente en elementos Africanos.
Templos
Los templos de candomblé son llamados
casas, roças o terreiros. Las casas pueden ser de linaje matriarcal,
patriarcal o mixto:
Casas pequeñas, que son
independientes, poseídas y administradas por el babalorixá o
iyalorixá dueño de casa y por el Orixá principal.
En caso de
fallecimiento del dueño, la sucesión en la mayoría de las veces
recae sobre parientes con sanguíneos, y en caso que no haya un
sucesor interesado en continuar, la casa es desactivada. No hay
administración central.
Casas grandes, que son organizadas y
tienen una jerarquía rígida. La propiedad del edificio no es del
sacerdote, sino que pertenece a alguna organización civil.
La progresión en la jerarquía depende
del aprendiz y su desempeño en los largos rituales de la iniciación.
En caso de muerte de una iyalorixá, la sucesora es escogida,
generalmente entre sus hijas, por medio del juego de adivinación
Opele-Ifa o juego de búzios. Si la sucesión es muy disputada o no
se encuentra un sucesor, esto conduce frecuentemente al cierre de la
casa. Es por esto que en Brasil hay solo 3 o 4 casas que rondan los
100 años.
Sacerdocio
En las religiones afro brasileñas el
sacerdocio se divide en:
Babalorixá o Iyalorixá
En las religiones afro brasileñas el
sacerdocio se divide en:
Babalorixá o Iyalorixá: sacerdote de
Orixás
Doté o doné: sacerdote de Voduns
Tateto y mameto: sacerdote de Inquices
Babalawo: sacerdote de Orunmila-Ifa del
culto de Ifá
Bokonon: sacerdote del Vodun Fa
Babalosaim: sacerdote de Ossaim
Babaojé: sacerdote del Culto a los
Egungun
Padres y madres de santo: sacerdotes de
la umbanda y otras.
Temas polémicos
Cultura yoruba
Homosexualidad
La homosexualidad está presente en la
mayoría de las religiones, pero oculta, y sin duda encubierta y a
menudo negada por los propios homosexuales.
En el candomblé la
homosexualidad es discutida ampliamente y aceptada hoy en día, pero
hubo un periodo en que los varones homosexuales no podían ser
iniciados como rodantes (término utilizado para las personas que
entran en trance), no se permitía que un hombre danzase la rueda de
candomblé, incluso aunque estuviese en trance.
El más famoso y revolucionario gay del
candomblé fue, sin duda, Joãozinho de Goméia, que afrontó la
oposición de las matriarcas y ocupó su espacio por el cual se le
conoce internacionalmente. Había muchos otros, pero ninguno logró
igualarlo en audacia y popularidad.
Aborto inducido
En las religiones afro brasileñas que
en la mayoría de las religiones se derivan de las religiones
tribales de África, están contra el aborto y una de las razones es
la religiosa.
Los africanos ven a su hijo como la continuación de su
vida, el hijo es la cosa más preciosa que el hombre africano puede
tener. Como resultado, fueron traídos a Brasil algunos conceptos.
Concepto social: amparan la orientación
de las adolescentes y las mujeres embarazadas.
Concepto religioso: Oxum, que rige el
proceso de la fecundidad, se encarga del embrión, previene el aborto
espontáneo, no aprueba el aborto inducido, mantiene el feto vivo y
sano en el vientre de la madre antes del nacimiento. Una mujer cuando
no logra el embarazo pide ayuda a Oxum.
Concepto legal: sólo se aprueba la
interrupción del embarazo en los casos estipulados por la ley.
Nanã Buruku es una viejísima
divinidad de las aguas, venida de muy lejos y hace mucho tiempo. 
Declaramos que es lo más importante
entre nosotros!” Nanã Buruku contesta entonces: “No digan eso.
Qué importancia tienen entonces, los trabajos que él realiza?”
Los demás orixás responden: “Es gracias a sus instrumentos que
trabajamos por nuestro alimento.
Ogum cuestiona: “¿Cómo vas a hacer?
¿No sabes que soy el dueño de todos los metales? Estaño, plomo,
hierro, cobre. Yo los poseo todos.” Los hijos de Nanã eran
cazadores. Para matar un animal, pasaron a servirse de un palo
afilado en forma de cuchillo, para carnear. 
