Oxala Mozo

Este orixá es ampliamente conocido en Brasil, en nuestro país y en Buenos Aires. 

Eso se debe a que espiritualmente se considera que países con costas son los lugares donde se manifiesta este orixá. Las costas, lugares donde las extensiones de arena y playas son el marco de un país, es el lugar elegido por Oxalá mozo para tener hijos “elegún”. 

La historia nos cuenta que las naciones que llegaron a Brasil introdujeron a las culturas allí vigente una nueva forma de interpretar la vida. Estas nuevas tradiciones, al paso de los años, se arraigaron en el sentimiento popular e ingresan libremente sin importarles fronteras geográficas, pues la espiritualidad no las posee. 

El nombre en África es Oxanguiá y en América del Sur se le conoce como Oxalá mozo inclusive la “x” no pertenece a la fonética yoruba, sino que pertenece a la portuguesa. Es así que su nombre se escribirá en yoruba con una”s” con un punto debajo para darle la misma pronunciación al igual que todas las “x” que aparezcan en los nombres de los orixás africanos.

Oxanguiá es hijo de Oxalufá. El nació en Ilé Ifé mucho antes de que su padre se transformara en el rey de Ifan, una ciudad más al norte e Ifé. Oxanguiá era un valiente guerrero que deseaba como todos los guerreros de su época tener su propio reino. Decidió lanzarse a la aventura y lo hizo acompañado de su amigo Awoledje. Tenemos que decir que Oxanguiá aún no tenía ese nombre. Es entonces que llegó a un lugar que conquistó, llamado Ejigbo y fue coronado “Rey Elejigbo”.

Oxanguiá tenía un antojo muy grande que era comer mandioca pelada, es un especie de batata de donde sale la fariña de mandioca conocida en África como iyan y en Brasil como inhame. Llámese como se llama en cada país, Oxanguiá comía en todo momento la mandioca. Es así que inventó el mortero para que se prepara su plato favorito. 

Los otros orixás impresionados por su actitud le pusieron el apodo de Oxanguiá cuya traducción es: orixá comedor de mandioca o inhame. El amigo de Oxanguiá, Awoledje, que era un gran babalao, le dijo que debería hacer un ofrecimiento a los orixás dueños del lugar, que consistía en dos ratones de tamaño medio, dos pescados que nadaran majestuosamente, dos gallinas cuyo hígado fuese bien grandes, dos cabras cuya leche fuese abundante, dos bolsas de caracoles y muchos paños blancos. Todo esto le depararía que la ciudad fuese poderosa y poblada con muchos habitantes.

Oxanguiá cumplió al pie de la letra todo lo mandado por su amigo el babalao, quién partió a nuevos lugares, y como él lo había previsto, así ocurrió. La pequeña ciudad se transformó en una gran ciudad fortificada y amurallada, con un próspero comercio y su rey Elejigbo vivía rodeado de sus mujeres y sus servidores y el pueblo cantaba canciones que le indicaba como el gran guerrero y el gran estadista que trajo la prosperidad al lugar.

Cuando se hablaba en su nombre, se había prohibido decir Oxanguiá pues era considerado una gran falta de respeto y se le decía Kabiyesi que significa en yoruba “su majestad”. Pasaron algunos años y su amigo el babalao Awoledje volvió, por supuesto que desconociendo la prosperidad y el progreso de su amigo y además la prohibición por la cual no se le llamaba más por el nombre que le conocía, sino por el de Kabiyesi, y ocurrió lo inevitable. No bien Awoledje ingresó a la ciudad se acercó al palacio preguntando por “el comedor de mandioca”. Los guardias, llenos de rabia por la falta de respeto del forastero, lo prendieron y lo llevaron preso a la peor de las celdas, en el sótano del palacio.

Antes de llevarlo preso fue paseado por toda la ciudad y todo el mundo le daba de azotes con una varas. Una vez preso, el babalao lanzó una maldición: las mujeres de la ciudad por siete años no podrían tener hijos, los campos no tendrían pasto para dar comer a los caballos del rey y no llovería por siete años. Elejigbo, cuando comenzaron a ocurrir todas estas cosas, desesperado consultó a otro babalao y éste le dijo: “Kabiyesi, toda esta infelicidad que ocurre se debe a que un babalao amigo tuyo está prisionero. Debes liberarlo inmediatamente y lograr que te perdone”. 

Así lo hizo y el babalao, su amigo, lleno de resentimiento se internó en el monte. Hasta allí tuvo que ir Elejigbo a pedirle perdón. Después de varios ruegos, el babalao asintió y pidió que la gente de los barrios de Ejigbo fueron a cortar trescientas varas y los habitantes de cada barrio se golpearon hasta que las varas se rompieron.

Por eso en las ceremonias de Oxanguiá, Oxalá Mozo en Bahía y en todos los demás lugares, incluyendo la ciudad de Ejigbo cumplen con este acto en el que lógicamente no llegan a romper las varas contra los otros sino que se golpean levemente y luego comen mandioca pelada o en forma de pirón en honor de Oxanguiá. Luego de eso es hace presente el orixá y baila con la energía de un guerrero, teniendo en su mano un mortero, su símbolo y su invento gastronómico.

En África, en la ciudad mencionada, en época de la fiesta hacen que las varas sean consagradas para golpear el suelo para alejar los muertos y piden a Oxanguiá que reine la paz y la abundancia en la ciudad o en la casa de religión en nuestro país, pidiendo que llueva regularmente.

Los axés del orixá son traídos del templo por los babalaos hasta el palacio del actual rey y se dejan por un tiempo, luego los llevará el propio rey al templo que existe en el medio del monte, donde le ofrecerán fuentes de maderas,”gemelas” con mandioca y frutas, que serán comidas en el templo en comunión con el dios y los asistentes.

Algo muy similar ocurre en nuestro batuque al comienzo de la fiesta de Oxanguiá, Oxalá Mozo. Un día antes de la fiesta se limpia a todos los participantes con las varas de membrillo, alejando los malos espíritus y logrando la tranquilidad para todos. Luego se realiza el ebó ofrenda de animales para el orixá para finalizar comiendo el pirón, comida ésta que se realiza el mismo día del ofrecimiento de los animales para los orixás, hecho con fariña de mandioca y pollo.

Las ceremonias son parecidas pero cambiaron algunas cosas. Esto se debe a las exigencias sociales o culturales del medio en que se realizan.

Esta es la historia de este orixá que en este mes de octubre y durante treinta años se festeja durante la semana del 20, pues este es el día que se recuerda como el de la liberación.

Oxanguiá u Oxalá mozo también conocido por Moquéxe se divide en tres clasificaciones: Dakún, Bokún, Lokún, indicando que estos Oxalá pertenecientes al grupo de los jóvenes o niños, hijos de Oxalufán, los jóvenes guerreros vienen al mundo para ayudarlo a mejorar día a día.

Dentro de las naciones africanas que conforman el batuque, Oxalá mozo se viste de blanco; en su ciudad, Ejigbo, también es su color. Una característica importante es que cuando se manifiesta en sus hijos, su danza es la de un joven guerrero y como los Oxalá viejo(Oxanlumfá, Obatalá u Orixanlá) en el momento que se toca el Aluyá de Xangó, salen de la rueda y no participan de dicha danza. 

La leyenda dice que Xangó abandona a Oxalá en un momento difícil en el que no podía andar pues tenías sus miembros quebrados. Xangó se aleja tentado por el olor de su comida preferida y Oxalá cae de rodillas. Y es Ogún quien carga con el y lo salva. Los Oxalá jóvenes (mozos) en respeto a su padre también cumplen con salir de la rueda y no bailan el Aluyá.

Tienen dos días importantes dedicados en la semana: uno el miércoles y otro del domingo que comparte con el padre.

El miércoles lo comparte con Xapana. No debe confundir con el dueño de la visión y los caorís (buzios), Ifá o Orumilaiá, otra clasificación de Oxalá, pero en este caso más, cercano a Oxalufá (viejo).

Ode-Otim

Ode el hombre y Otim la mujer son hijos de Iemanya y son enviados por esta al monte en busca de Ogum y como no pueden convencerlo de que vuelva junto a Iemanya Ode y Otim deciden quedarse a vivir en el monte ocupándose Ode de la caza y Otim de la cocina haciendo todo lo que su hermano logra cazar.

Encontramos hijos de estos Orixas generalmente en personas que han nacido cerca de montes o en pueblos pequeños alejados de las grandes ciudades, en casos muy especiales dentro de las grandes ciudades se encuentran también hijos de Ode y Otim, esto se debe a que cuando las personas nacen cerca de determinados reinos naturales y el horario coincide con esa energía estando en su mayor vibración, es allí que la protección que tendrá esa persona será con la anuencia de todos los Orixas.

Para que Ode proteja a tales personas para el resto de su vida. Será la vibración de ese Orixa que reina en el lugar y en los momentos más difíciles. Esta persona encontrara la calma y renovación espiritual acercándose al reino natural al que pertenece. Los hijos de estos Orixas son generalmente personas muy introvertidas, de poco hablar y no suelen confiar mucho en la gente, gustan de pasar desapercibidos en grandes reuniones aunque les gusta ser invitados. Son buenos amigos, confiables, aunque de poco hablar de sí mismos, luchadores, dados a mantener pocas relaciones amorosas pero duraderas.

Son de carácter apacible, suelen meditar mucho antes de llevar a cabo una acción importante, pero también en ocasiones suelen ser impulsivos cosa que generalmente sucede cuando una situación les resulta aplastante y no tienen otra manera de expresar su impotencia. Son generalmente sanos de físico fuerte muy ágiles, no son perezosos por el contrario los hijos de Ode casi siempre son muy trabajadores. Un Itan (leyenda) cuenta que el cerdito de Ode se comió la cabeza de la oveja de su madre por eso fue sentenciado a no presentarla cabeza del cerdito de frente a los Orixas salvo en caso expreso de abolición.

Otro Itan nos cuenta que Otim no es su hermana sino su esposa y es obligada por Iemanya su madre a casarse con el. Ode señor de la caza y de la pesca ha vivido siempre de lo que le ofrece la madre naturaleza, Ode al igual que Ogum y Bara son hermanos dado que por lo general entre sí se complementan porque Bara es el dueño de los caminos pero como los montes eran muy tupidos Ode no podía acceder a muchas presas que cazaba con su arco, para eso se complementaba siempre con su hermano Ogum, dado ello Bara dueño de los caminos pero a su vez entre otras cosas de las discordias también, mientras que Ogum con su machete allanaba el camino de la espesura del monte para que todos en el pueblo pudieran comer de ella, Bara hacia de las suyas pero entre discordias, alegrías y llantos la caza diaria siempre se realizaba y siempre caminaban unidos. 

Otro Itam nos cuenta que Ode es el arquero más certero y que para sus cazas bastaba solo una flecha, este se hizo famoso en tierra de Ife en momentos que fue amenazado por un pájaro que trajo negatividad y muchos males a ese pueblo. Oxala llamo a todos los guerreros con la finalidad de liberarse de dicho mal y el único que pudo solamente con una flecha fue Ode quien mata a este animal, es de ahí que se le conozca como Ode el guerrero de una flecha sola, de esa forma fue adorado hasta convertirse en Orixa.

*El saludo de Ode es: Oke Bamo Otim es: Oke Aro Pero siempre se dice: Oke Bamo ke y Oke Aro ke respectivamente.

*El día conferido en la semana es el lunes y los viernes, los múltiplos en números son para él, 3, 5, 7 y para ella, 4, 8, 16 y el anual el 2 de enero. *El color que le corresponde a Ode es el azul color heredado de su madre y para Otim azul y blanco.

*Las ofrendas correspondientes son: 2 costillas de cerdo fritas en aceite común, miamia dulce y pipoca mas frutas de todas las clases siempre, en numero par, también se le hacen bolitas de iñame cocido(mandioca) con perejil y dende, para que nos ayude en el trabajo y la vida. Despacho: Siempre al lado de una palmera en el monte ó en la playa ó crucero en el mato ó al borde de una playa.

*Ferramentas de Ode: Arco y flecha, faca con la funda de cuero, hacha común monedas, buzios, lanza.

*Los animales ofrecidos a ellos son: Palomas pintas ó color ceniza claro, casal de gallinas de Angola ó angoleñas ceniza oscura. Ode come puerco nuevo ó cabrito con aspa entera de cualquier color menos negro, Otim igual pero hembra. Peces sin escama.

*Legumbres y hortalizas: Mandioca, papa(rosada y blanca), palmitos, higo cardo, cebada.

*Tipos de fruta: En especial butia, coco, banana de mato, uva blanca, ciruela blanca, caña de azúcar y todas las frutas en general les corresponden.

*Partes del cuerpo humano: El diafragma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del tórax, huesos de la cintura.

*Tipos de hierbas: Guine, oro, levante, dinero, fortuna, lirio, hoja de coquero, hoja catinga de mujer, jazmín, hoja de banana, hoja de butia, hoja de níspero.

*Tipos de metal: Estaño.

Historia De Maria Mulambo

Su leyenda dice que María Mulambo nació en cuna de Oro, cercada de lujo. Sus padres no eran reyes, pero formaban parte de la corte de un pequeño reino. María creció y se mantuvo siempre bella y delicada. Siempre fue llamada por todos “la princesita” aunque no lo era. A los 15 años, fue pedida en casamiento por el Rey, para casarse con su hijo de 40 años.

Fue claro, un casamiento sin amor, apenas para que las familias se uniesen y su fortuna aumentase. Los años pasaban y María no quedaba embarazada. Y el reino por supuesto estaba necesitado de un sucesor para el trono. María mantenía dentro suyo el dolor de haberse casado sin amor y ahora mas de ser llamada “el árbol que no da frutos”; en esa época toda mujer que no era capaz de concebir y tener hijos era tenida por maldita.

Al mismo tiempo, mientras todo esto pasaba nuestra María practicaba la caridad dirigiéndose ella misma a los poblados donde se encontraban los pobres del reino, ayudar a los dolientes y necesitados. En estos viajes a los lugares pobres, conoce a un joven, apenas dos años mayor a ella, que había enviudado y tenia tres hijos pequeños, de los cuales se encargaba y cuidaba con mucho amor. Fue Amor a primera vista, de ambas partes, solo que ninguno de los dos tenia el coraje de aceptar ese amor.

El Rey murió, el príncipe fue coronado Rey y María declarada Reina de aquel pequeño reino. El pueblo adoraba a María, pero algunas la veían con envidia y por ello la criticaban por no poder embarazarse. El día de la coronación los pobres súbditos no tenían nada que ofrecer como agrado para María, que era tan bondadosa con ellos. Entonces le hicieron una alfombra de flores para que María pasase sobre por encima. Nuestra María se emocionó; su marido, el Rey, murió de envidia y al llegar al castillo encerró a María en el cuarto y le dio a María la primera de numerosos golpizas que luego le aplicaría.

Bastaba que el Rey bebiese solo un poco para que María sofriera las agresiones verbales, golpes, sacudidas y puntapiés. De todas maneras, machucada, nuestra María no paró de ir a los poblados pobres y de practicar a caridad. En uno de esos días, el amado de María, al verla con tantas marcas, resolvió declarar su amor y propuso que huyeran, para así vivir realmente su gran amor.

Combinaron todo. Los padres del hombre tomarían cuidado de los hijos de éste hasta que la situación se calmase y él pudiera reconstruir la familia.

María huyó con su amor apenas con la ropa que tenía puesta, dejando Oro y joyas atrás. El Rey en un principio ordenó buscarla, pero, como no la encontró, desistió. María ahora no se vestía con lujo y riquezas, ahora vestía ropas humildes que, de tanto usarlas, parecían mulambos (“harapiento”); pero ella era feliz. Y se embarazó. La noticia corrió por todo el país y llegó a los oídos del Rey. El Rey se desesperó al saber que era él quien sería llamado “el árbol que no da frutos”. La locura se apoderó de él al saber que era estéril y, como Rey, hallaba que eso no podía suceder. El tenía que limpiar su nombre y su honor.

Mandó a sus guardias que capturaran a María, que de reina paso a ser llamada de María Mulambo, no como burla pero, si, por el hecho de que ella ahora pertenecía al pueblo. Ordenó a los guardas que amarren dos piedras a los pies de María y que la arrojasen en la parte más profunda del río. El pueblo no supo nada, solamente los guardias sabían del crimen; solo que 7 días después del crimen, en los márgenes del río, en el lugar donde María fue asesinada, comenzaron a nacer flores que nunca allí habían nacido. Los Peces del río solamente eran pescados en ese lugar, donde solo faltaba esperar a que saltaran fuera del agua.

Su amado desconfió y busco en el río, procurando el cuerpo de María; y lo encontró. Pese a todo y después de estar tantos días hundido en el agua, el cuerpo estaba intacto; parecía que iba a volver a la vida. Los mulambos (retazos o pedazos de ropas) con que María fue arrojada al río desaparecieron. Su ropa era ahora de una Reina. Joyas colgaban de su cuello y adornaban todo su cuerpo. El pueblo veló su cuerpo inerte y, como era de costumbre, hicieron una ceremonia digna de una Reina y cremaron su cuerpo. El Rey enloqueció. Su amado nunca mas se caso, cultuandola de por vida, a la espera de poder encontrarla de nuevo. A la espera de poder reencontrar a su María.

El día en que él murió y reencontró a su María, el cielo se puso del azul más limpio y tubo inicio la primavera.

Así a nuestra María, que ahora era a Reina María Mulambo, se volvió leyenda; y hasta hoy es invocada para protección de los amores imposibles. Su misión es: tratar la basura espiritual en que la mayoría de las personas vive, curar la depresión y hacer que los humanos crean en si mismos, en su poder. Este es su fundamento.

Laroiê Exú Mujer María Mulambo!!!...

Que Significa Ser Pronto?

1) - Que nadie debería decirle sus obligaciones, un pronto sabe que en medio de una obligación si se derrama axoro en el suelo lo debe limpiar, sin que nadie se lo diga. una persona pronta siempre está dispuesta aun sintiéndose enferma debe dejar lo mejor del ya que es un honor ser instrumento de su Orixá. 

2) - Un pronto no dice mentiras, asume su error para seguir aprendiendo y el día de mañana poder ser un buen Pae o mae..el ser pronto significa ser un guerrero de los Orixá. y un guerrero siempre está a la orden para lo que se requiera. 

3) - Un pronto debe dar el ejemplo a la hora de trabajar, intentando siempre ser el último en retirarse, porque en el corazón de un pronto vive el sueño de ser digno del amor de su Orixá, el Orixá de su Pae, de dios y sus ancestros...no debe importarle que los demás hagan lo contrario, el se debe juzgar a sí mismo sin mirar a los demás. el debe saber que todo lo que hace no pasa inadvertido ante los ojos de sus Orixá.

4) - Un pronto sabe por demás que cuando un hermano va al suelo el tiene un compromiso ineludible con el Orixá que se está alimentando...el no respetar eso, no solo habla mal de su persona sino dejando mal a su propio Orixá. Quedando mal frente al Axé del cual se alimenta y crece. 

5) - Un pronto para sentirse dignamente pronto debe de quebrar su ego y sus vanidades personales, para que brille la verdadera luz de su ser interior y su propio Orixá...un pensamiento no muere con la persona, si la tierra es fértil, podrá vivir como un gran árbol y la gran nobleza de su madera eterna como el iroco...el árbol de la vida)...

Cigana Carmen

Es una cigana encantadora que le gusta las fiestas, música, baile y muchas sonrisas.

Trabaja juntamente con todas las fuerzas de la naturaleza, principalmente las del fuego, pues actúa con las Salamandras.

Utiliza estrellas de cinco y seis puntas que representa respectivamente la magia y el amor.

También utiliza la simbología de un espiral que es una forma de la antigua escritura preparada para la magia, cura lo espiritual y lo físico , y la promesa de protección continua para la médium y los que la rodean

Hace mucho tiempo que no reencarna aquí, pero también forma parte de la gran misión de otros seres terrenos y de diversos tipos de entidades.

Tomó la identidad de cigana por haber sido la última en que pasó por aquí, y fue preciso hacer una adaptación de ella para llegar más próxima de las personas de este mundo, y así alcanzar más las masas, pudiendo así expresarse y atender a los pedidos de las personas, trabajando con sus sentimientos.

Su trabajo se basa en : despertar en la gente el poder que tienen para realizar buenas obras.

La entidad es una mensajera de amor, y una representante de la relación de los vínculos entre tantos mundos.

Ella canaliza los pedidos a las autoridades superiores , con respecto a los pedidos de los consultantes , y que los consultantes reciban una recompensa por su propio mérito.

Su axe más importantes es el despertar en los pueblos la espiritualidad y la humildad, de ella, y caminar juntos.

. Cuando pasó por aquí fue un ciganinha bastante humorística, y de muy pequeña fue iniciada en la magia por un gitano más vieja .

La llamaban la bruja de la tribu. Hizo muchas cosas buenas y cosas malas también

, porque pues trabajo con la cura y con intereses propio , por el oro.

Desencarnado todavía jóvenes, no se caso, pero ya estaba prometida con un gitano mayor que ella .

Se escapo de de su tribu, porque se avia enamorado de un hombre de otra tribu, y eso no estaba permitido ya que .

Debería haberse casado a los 14 años, pero tenia que esperar al tal cigano pasara algunos rituales .

Fue allí que aprovecho. A pesar de ser dejada de lado, vivía siempre feliz y sonriente su amor era un hombre con una tribu muy diferente de la suya lo cual le causaba admiración .

Comenzó a aprender de él la magia de los indios y la naturaleza, y cuando su tribu supo donde estaba , realizaron una gran fiesta para ella. 

Invitaron a toda la tribu indígenas entonce su futuro marido por ley gitana desidio matarlos a los dos en el centro de toda la seremoña enfrente de toda la tribu, atandolos a un árbol y con su daga arancando les el corazón.

Fue elegida esta muerte por el cigano para que sirviera de ejemplo a otros gitanas.

Pero ella desencarnado feliz al lado de la persona que amaba y con su personalidad fortalecida .

Material que trabaja : Bola de cristal , péndulo, muchas piedras, incienso, velas de colores, entre otros.

Lugar de entrega : En los campos debajo de un árbol.

Bebe: Vino tinto

Fuma Cigarrillos de preferencia los que contienen gusto a clavos de olor .