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sábado, 9 de abril de 2016

Exu En El Candomble y Una Leyenda Muy Peculiar.

DIA: Lunes
COLORES: Negro ( fusión de los colores primarios)
SÍMBOLOS: Ogó de forma fálica, falo erecto.
ELEMENTOS: Tierra y Fuego
DOMÍNIOS: Sexo, magia, unión, poder y transformación
SALUDO: Laróie

Exu es el Orixá de la comunicación. Fiscalizador del Axé, de lo que se hace, del comportamiento humano. Tarea que le fuera encomendada por Olodumaré u Olorum.
El es quien tiene que recibir las ofrendas en primer lugar, con el fin de asegurar que todo vaya a funcionar en orden. Y garantizar que su función de mensajero entre Orun y Aiye (mundo material y mundo espiritual) sea totalmente realizada.

Una vez accionado es preciso controlarlo, como se sabe, con respecto a cualquier movimiento. Como el hambre es uno de los motivos que llevan el hombre a moverse en dirección a un objetivo, Exu come demasiado. Por comer las plantaciones, es que las hormigas son adjudicadas a Exu y la tierra de los hormigueros también. Él es comprendido en África como un dios del movimiento (nada que ver con el diablo cristiano, aunque el sincretismo lo asocie así, en varios lugares), que come todo lo que puede, y que es “caliente”. Exu vive en las encrucijadas.

Una encrucijada al principio no es camino y al mismo tiempo todos ellos. Los pies de cualquier animal también son de Exu, según los africanos. Exu es controvertido, porque tiene un genio travieso. Exu es el orden, aquel que se multiplica y se transforma en la unidad elemental, de la existencia humana. Es el Ego de cada ser y el gran compañero del hombre todos los días.
No existe lugar, en el pasado, presente o futuro al que Exu no pueda ir. Existe un oriki (verso sagrado) que dice, inclusive, que “Exu mató ayer un pajarito con una piedra que tiró hoy para mañana.”

Exu es el Orixá que como nadie, entiende el principio de la reciprocidad, y si es agradado como se debe, sabrá retribuir muy bien. Es la figura más importante de la cultura yoruba, sin El la vida no tendría sentido, pues es a través de Exu, que se llega a los otros Orixás.
Exu también es asociado a la sexualidad, el segundo apetito humano. El día de la semana: lunes (el primer día la semana yoruba, que tiene 4 días, también).

Existen infinitas leyendas de Exu, y mitos muy bonitos también.
Uno de ellos, cuenta que “Exu, hijo primogénito de Iemanjá con Orunmilá, el dios de la adivinación y hermano de Ogum y Oxossi, era voraz e insaciable. Consiguió comer todos los animales de la aldea en que vivía. Después de eso, pasó a comer los árboles, los pastos, todo que veía hasta llegar al mar. Orunmilá previó entonces que Exu no pararía y acabaría comiendo los hombres, y todo lo que viera a su frente, llegando aún a comer el cielo. Ordenó entonces a Ogum que contuviera a su hermano Exu a cualquier costo.

Para conseguir esto, Ogum fue obligado a matar Exu, a fin de preservar la tierra creada y los seres humanos. Pero aún después de la muerte de Exu, la naturaleza, los pastos, los árboles, los ríos todo permaneció resecado y sin vida, enferma, muriendo. Un babalaô (representante de Orunmilá en la tierra) alertó Orunmilá de que el espíritu de Exu sentía hambre y deseaba ser saciado, amenazando provocar la discordia entre los pueblos como venganza por lo que Orunmilá y Ogum habían hecho.

Orunmilá determinó entonces que en toda y cualquier ofrenda que fuera hecha por los hombres a un Orixá, hubiera una parte en homenaje la Exu, y que esta parte sería anterior a cualquier otra, para que se mantuviera siempre satisfecho y así posibilitara la concordia.

EXU – Òrìxà Principio del movimiento e interligación. Cierta vez dos amigos de la infancia, que jamás discutían, se olvidaron de hacer las ofrendas debidas a Exu. Fueron al campo, a trabajar, cada uno en el suyo. Las tierras eran vecinas, separadas por un estrecho río. Exu un poco enojado, por la negligencia de estos dos amigos decidió prepararles, a su manera, una llamada de atención por el olvido. El decidió ponerse una gorra de punta, del lado derecho blanca y del izquierdo roja. Fue caminando por el río, hasta pasar por el medio de los dos amigos y muy educadamente los saludó “Que tengan un buen trabajo amigos”. 

Y estos gentilmente le respondieron “Buen paseo, amigo”. Cuando Exu se alejó, el hombre del campo de la derecha, le dice a su amigo: “Quien será este desconocido de gorra blanca?”. Su gorra era roja!, respondió el de la izquierda. No! estoy seguro que era blanca! Imposible!!! Responde su amigo, era un rojo inconfundible!!! Era blanca, te digo!!! Me estás tratando de mentiroso? Era roja caramba!!! me estás tratando de ciego?

Los dos amigos, tenían razón. Pero estaban furiosos por la desconfianza del otro. Irritados, comenzaron a golpearse hasta caer sin fuerzas. Exu ya se había vengado!!! Esto no hubiese ocurrido, de haber cumplido con Exu, que puede ser muy benevolente, si se lo trata con consideración y generosidad. Hay una manera hábil de obtener un favor de Exu, es prepararle un golpe más astuto que el que les preparó a estos dos amigos.

La leyenda que continúa, lo explica.

Se cuenta que Aluman estaba desesperado por una gran sequía. Sus campos estaban secos, y la lluvia que no llegaba. Las reses lloraban de tanta sed y los ríos cubiertos con hojas muertas caídas de los árboles. Ningún Orixá invocado escuchó sus reclamos y gemidos. Aluman decidió, entonces, ofrecer a Exu grandes pedazos de carne vacuna. 

Exu comió con apetito, esta excelente ofrenda. Sólo que Aluman había condimentado esta carne con un mucha pimienta. Exu tuvo sed. Una sed tan grande, que todas las jarras que El tenía en su casa, y las que tenían sus vecinos, no fue suficiente para matar su sed. Exu corrió a la canilla (grifo) de la ducha y la abrió desesperado. El agua caía. Caía de día y de noche. Al día siguiente…al otro día sin parar. Los campos de Aluman se pusieron verdes todos los vecinos de Aluman cantaron por su gloria, los pájaros felices, y el río nuevamente corría torrentoso. Aluman agradecido con Exu le ofreció, esta vez, una carne bien a punto. En todas las cosas, lo demasiado es enemigo de lo bueno.

Un día Orunmilá fue a buscar a Oxalá a su palacio. Orunmila y su mujer querían tener un hijo. Llegando al palacio, Oxalá encontró a Exu Yangui sentado a la izquierda de la entrada principal. Dentro del palacio y frente al viejo rey, Orunmilá le hizo su pedido, escuchando de éste una respuesta negativa. El viejo rey le había dicho, que aún no era tiempo para la llegada de un hijo. 

Orunmilá insatisfecho y al mismo tiempo curioso, le preguntó a Oxalá quien era aquel chico, que estaba sentado en la puerta del palacio y le pidió poder llevarlo como hijo. Oxalá le dijo que no sería un hijo ideal. Orunmilá insistió tanto, que al final obtuvo la gracia de Oxalá. Tiempo después nació Exu, hijo de Orunmilá. Sus padres quedaron espantados al ver que Exu nació hablando y que se comía todo lo que estuviera a su alrededor. Exu se acercó a su padre Orunmilá, también para comerlo. El adivino enfurecido, tomó una espada y partió para matar a su hijo. 

Exu huyó rápidamente. Pero Orunmilá, en cada espacio sagrado del cielo lo alcanzaba y con su espada cortaba a Exu en 201 pedazos. Y éste en otro espacio volvía a unir los 201 pedazos, transformándose nuevamente en Exu. Así estuvieron hasta que por fin ya no habiendo más salida, y que si comía a su padre ya no habría más que comer, llegaron a un acuerdo. Exu devolvió todo lo que había comido, inclusive a su madre y a cambio sería servido siempre primero en todos los rituales

EXU YANGI El primero de la creación
EXU AGBA Aquel que es Ancestral
EXU IGBA KETA El dueño de la cabeza – Igba Odu
EXU OKOTO El dueño de la evolución – El caracol
EXU OBASIN El padre de todos los Exu
EXU ODARA De la felicidad
EXU OJISE EBO Quien lleva el mensaje a los Orixás
EXU ELERU El que lleva la carga de los iniciados
EXU ENUGBARIJO El que trae prosperidad
EXU ELEGBARA Quien detiene el poder de la transmutación
EXU BARA Dueño del movimiento del cuerpo humano
EXU OLONAN Dueño de todos los caminos
EXU OLOBÉ Dueño del instrumento ritual (Obe)
EXU ELEBÓ Quien recibe las ofrendas
EXU ODUSO Quien vigila los oráculos
EXU ELEPO Dueño del aceite de dendé

EXU INA Del fuego – reconocido en el Ipade

jueves, 7 de abril de 2016

Seu Corcunda (El gran juez de la Kalunga)

Una de las tantas historias, de uno de los señores de las kimbanda mas poderosos, misteriosos, respetados, temidos pero por sobre todas las cosas, menos conocidos e incomprendidos quizás, por algunos, como es el Seu Corcunda (Jorobado).

Corcunda, Infelizmente no estaba autorizado a revelar su nombre en la vida.

"Seu Corcunda "nació" en España, en la época de la inquisición, como su nombre lo indica, nació con una gran deformidad física (ademas de tener joroba, tenia media parálisis en el rostro y uno de sus pies tenia la forma de una pesuña por la mal formación de sus dedos).

Fue criado por una familia católica muy devota, la cual poseía mucho dinero lo que le permitió estudiar en las escuelas mas importantes ya que llevaba una vida de lujo y sofisticación.

Cuando cumplió 18 años, Corcunda fue a la universidad, se graduó en leyes, pero bajo la presión de la familia se vio obligado por sus padres a estudiar en una universidad de teología.
Después de años de estudio, fue ordenado sacerdote, y al poco tiempo formo parte de la Santa Inquisición española en el que uno de los atributos era exterminar a los que estaban en contra de la Iglesia Católica.

Al conocer las leyes, ya que recordemos que era graduado en derecho fue nombrado juez de la investigación de la sagrada inquisición, que ha cometido varios delitos, detener con un gran odio para los que no siguieron los católicos su religión, que condena los gitanos, brujas y personas que no practican la fe católica sin la menos probabilidades de dar protección a los acusados.

Esto le fascinaba a Corcunda, ya que le gustaba sentir el poder de decidir sobre la vida o la muerte de las personas, ademas en su interior, sentía alegría, gozo y existencia morbosa por ver sufrir a los condenados y escucharlos pedir piedad.

Una de las cosas que detestaba en su "tribunal" eran los gitanos, hasta el cuenta que una vez ordeno, la ejecución de toda un aldea gitana, incluyendo niños y mujeres.

Desde hacia varios años, su padre se encontraba ya en una edad avanzada, y esto en su lecho de muerte reveló que el no era su hijo.
Que una mujer de edad avanzada y vestimenta muy extraña, una noche de lluvia lo trajo hasta su puerta, y le había pedido que por favor cuidara de su bebe, su padre también le contó que esta mujer era proveniente del Oriente y pertenecía a un pueblo muy antiguo, denominado "pueblo gitano".

La ira y la rabia se han apoderado de Corcunda y se rebeló contra su "padre" y especialmente contra la Iglesia.
Pero esto no fue suficiente para lo que prosiguió.

Y desde ese día Exú Jorobado nunca mas se comprometió a la práctica la injusticia y siempre recuerda su pasado, el pueblo que tanto odiaba era ahora la gente a la que pertenecía, ya que por sus venas corría sangre gitana, de las mas puras quizás.

Dejo de lado los dogmas católicos, y comenzó a usar vestimentas típicas gitanas y a frecuentar los campamentos de estos.
Tiempo después fue atrapado, encarcelado enjuiciado y posteriormente asesinado por uno de los muchos juicios injustos de la Inquisición".-

Espiritualmente es parte de un tribunal del "reino da Kalunga" al cual comanda y se denomina "povo da lomba do reino da Kalunga" (es decir se encuentra en el lugar mas elevado de los cementerios, siempre sobre la tierra) en colaboración con otros Exus muy poderosos, como son Seu Kalunga, Seu Capa preta, Seu sete Catacumbas.

Se dice que su relación con Seu Caveira y toda su falange no es muy buena, así que solo se juntan a trabajar mas que nada por obligación.

Como es un Exu de comando solo recibe ordenes de Seu rey da Kalunga, se encarga de impartir las leyes dentro del reino al cual pertenece.
A este gran señor de la Kimbanda, se lo invoca para que actué en los casos, en los que tenemos la certeza que fuimos atacados por demandas de manera injusta, ya que toma en cuenta todas las demandas. También se dice que si uno pide que imparta justicia contra de una persona que no nos hizo nada, este poderoso Exu, impartirá toda la justicia en nosotros. Ademas actúa en personas que no pueden dejar el vicio del alcohol.

Es un Señor de la kimbanda por lo general se manifiesta algo encobrado y su personalidad tiene dos facetas.

Una no es muy simpático, de carácter áspero y hasta un poco tosco, no tiene muchos amigos, habla muy poco y cuando habla es para dar cuenta a alguien que esta equivocado en su proceder, ya sea religioso o personal.

Y la otra cambia cuando bebe, ya que es un exu muy bebedor, y su carácter cambia totalmente, es entonces cuando comienza a sonreír y sociabilizar, no demasiado, pero mas que antes. Y a veces termina muy borracho (se entiende que el que se emborracha es la entidad no la materia).

Es dueño de una inteligencia increíble, y ademas de esto posee un poder de recepción único que lo caracteriza, es muy poderoso y temido por kiumbas y zumbies ya que no acostumbra a perdonar.

A este señor de la Kimbanda se mal representa con figura de un gnomo
posee muchos y variados caminos, entre ellos podemos citar: EXU CORCUNDA CIGANO, EXU CORCUNDA DAS SETE ENCRUZILHIADAS, EXU CORCUNDA DO MAR, EXU CORCUNDA DAS ALMAS...etc.

Sus casales también son variados, aunque por lo general le gusta estar acompañado por ciganas.
Dentro de sus ofrendas podemos encontrar los porotos negros hervidos, con arroz torrado en dende, patas de cerdo crudas condimentadas con ajo, parejil, romero, farofa, pimienta, verde y negra con mucho dende.

Mis amigos espero les haya gustado esta historia, de un Exu muy poderoso que no se manifiesta tanto en nuestras Kimbandas y tanta falta nos hace.

martes, 5 de abril de 2016

Leyenda De Oxum y Orula

El rey mandó buscar a orula , el babalawo más famoso de su comarca, pero el olúo se negó a ir. Así sucedió varias veces, hasta que un día Oshun se ofreció par ir a buscar al adivino.

Se apareció de visita en la casa del babalawo, y como de conversación en conversación se le hizo tarde, le pidió que la dejara dormir en su cama aquella noche.

Por la mañana, se despertó muy temprano y puso el ékuele y el iyefá en su pañuelo.
Cuando el babalawo se despertó y tomó el desayuno que le había preparado Oshún, ella le anunció que ya se tenía que marchar. 

Pero el hombre se había prendado de la hermosa mulata y consintió en acompañarla un trecho del camino.

Caminando y conversando con la seductora mujer, ambos llegaron a un río. Allí el babalawo le dijo que no podía continuar, pues cruzar debía consultar con el ékuele para saber si debía hacerlo o no. Entonces Qshún le enseñó lo que había traído en el pañuelo y el adivino, ya completamente convencido de que debía seguir a la diosa, pudo cruzar el río y llegar hasta el palacio del rey que lo esperaba impacientemente.

El rey, que desde hacía mucho estaba preocupado por las actividades de sus enemigos políticos, quería preguntar si habría guerra o no en su país, y en caso de haberla, quién sería el vencedor y cómo podría identificar a los que le eran leales.

El adivino tiró el ékuele y le dijo al rey que debía ofrendar dos eyelé y oú. Luego de limpiarlo con las palomas, fue a la torre más alta del palacio y regó el algodón en pequeños pedazos; finalmente le dijo que no tendría problemas, porque saldría victorioso de la guerra civil que se avecinaba, pero que debía fijarse en todos sus súbditos, pues aquellos que tenían algodón en la cabeza le eran fieles.


De esta manera Obegueño, que así se llamaba el rey, gobernó en aquel país hasta el día de su muerte.

domingo, 3 de abril de 2016

El Trabajo De La Pombagira

Dice Abel Brozzi que “una de las características de lo femenino se refiere a la posibilidad de abastecer los requerimientos de múltiples necesidades. Por ejemplo, la Madre Tierra puede dar abundante alimento para que todos los seres puedan vivir armónicamente con ella.
  
Esta idea está expresada en la descripción del mundo de Eshu, como una parte de la cosmología en la que se sustenta la doctrina afrobrasileña. En esta doctrina, se acepta que la Pombagira trabaja al lado de siete Eshus, porque vibra en una sintonía armónica con los mismos”. De allí surge el mito de que “Pombagira es mujer de siete maridos”.

La entidad de la Pombagira es tan poderosa que está en una ubicación de preferencia en la organización del mundo de los Eshu.

La Pombagira se presenta con diversos nombres o denominaciones y con cada una de éstos actúa y recibe ofrendas a cambio.

Así como cada orishá o cada hombre tienen su Eshu, al lado de cada Eshu se manifiesta el aspecto femenino representado por la Pombagira. Pero es en relación con el universo del hombre y el reino de la frontera entre los vivos y los muertos del que nace la principal visión de esta enigmática entidad.

¿Dónde encontramos a la Pombagira?

Vamos a llamar “morada” (o casa) de una entidad al lugar donde puede atender nuestros pedidos, recibir nuestras ofrendas y nuestros obsequios. La Pombagira, de modo general, tiene su morada en las encrucijadas con forma de “T” que llamamos “encrucijadas cerradas”; esto es, en las que son formadas por una calle que desemboca en otra, sin llegar a atravesarla.

¿Por qué? Ellas nos explican que el trabajo fundamental que realizan es el afectivo. Y las encrucijadas en T simbolizan las vidas amorosas de los seres humanos, donde una persona estará representada por la calle que circula en ambas direcciones y la otra está representada por la calle que la corta, y que se une en un punto con ella. Este punto de unión simboliza la concreción del amor, el casamiento o la unión. La posibilidad de encontrar el amor y quedar reposando en él, sin continuar la marcha en otra búsqueda.

Pero no olvidemos que, al trabajar con siete Eshu, también podemos encontrar a la Pombagira en las llamadas “encrucijadas abiertas”, es decir, en aquellas en forma de cruz o X, donde mayoritariamente estarán trabajando para todas aquellas cosas que necesitan una rápida circulación o un mayor movimiento (destrabes, aperturas de caminos, etc.) ya que allí, además de su fuerza, cuentan con todo el apoyo de los siete Eshu a que hacíamos referencia. Por eso, decimos que es un mito pensar que la Pombagira sólo mora en las encrucijadas cerradas y el Eshu en las abiertas, ya que en realidad, las energías femenina y masculina siempre actúan en forma conjunta e inseparable en cualquier lugar de la naturaleza.

No obstante, dependiendo la Pombagira que se trate, su morada también puede estar en otros sitios geográficos o naturales. Algunos ejemplos:

a) Pombagiras das Almas: en una loma (lomba), cerca de una iglesia o de algún monumento religioso que tenga alguna cruz cristiana, al pié de la cruz mayor del cementerio (fundamentalmente la entidad conocida como Rainha das Almas), en las esquinas de los hospitales (sean encrucijadas abiertas o cerradas).

b) Pombagiras das Praias: en cualquier playa (de mar, río, arroyo, cascada, lago, laguna, etc). Pero siempre en la vera, sobre la arena húmeda o las rocas, nunca en el agua. También al costado de las fuentes y de todo lugar donde fluya el elemento agua. La Pombagira Maria Baiana suele encontrarse en los muelles, en los puertos y en todos los sitios de reunión de pescadores, incluso en viejos barcos que ya no zarpan más. La Pombagira Morena da Praia prefiere aquellos sitios elegidos por las mujeres para tomar sol. Sete Saias da Praia, Menina da Praia, Areia do Mar, das Ondas do Mar, 7 Marolas do Mar, 7 Estrelas do Mar y do Cais son Pombagiras que se encuentran siempre en playas marinas. Su distancia al océano permite que le sean realizadas ofrendas en otras extensiones de agua. Pero en la costa de los ríos mora Pombagira do Rio, das Pedras do Rio y Ciganinha da Praia y en el fondo del mar habita una misteriosa Pombagira de la que poco se sabe, pero que trabaja con Eshu Mare, con Eshu das 7 Encruzilhadas do Mar y con Eshu Rei da Praia: se trata de la Pombagira do Fundo do Mar.

c) Pombagiras das Matas: en la entrada de cualquier mata o vegetación frondosa (lo ideal es el monte, el bosque, la selva, pero en las grandes urbes podemos encontrarla en pequeños montecitos, capoeiras, plazas frondosas o incluso jardines tupidos). La entidad conocida como Rainha das Matas siempre mora en el centro de un monte. Algunos la encuentran en el claro principal, otras al pié de un añoso árbol, otros en la séptima encruza que pudiesen encontrar en las picadas abiertas entre la vegetación. 

La Pombagira da Rosa Vermelha se encuentra en todos los sitios donde existan rosales rojos, la Pombagira Rosa Preta, o Rosa Roxa o Rosa Amarela al pie de los rosales respectivos y en todos los sitios parquizados, al igual que Pombagira Rosinha, 7 Rosas y la Pombagira do Jardín, quien además de morar en todos los jardines bien cultivados mora también en las quintas, Pombagira dos 7 Chócalos en las huertas y la Pombagira do Bananal, como su nombre lo indica al pie de un bananero. La Pombagira do Prado en el campo, a cielo abierto, y la Pombagira da Fazenda en las tranqueras de ingreso a las estancias, las chacras y todos los establecimientos rurales. Pombagira das Cobras también habita lugares con vegetación espesa.

d) Pombagiras das Encruzilhadas: en todas las encrucijadas, abiertas o cerradas, en las encrucijadas de la vida, en nuestros encontronazos con las emociones. La entidad conocida como Rainha das 7 Encruzilhadas, no obstante, prefiere las encrucijadas conocidas como “pata de gallina”, es decir, una calle que circula en ambas direcciones a la que convergen varias otras calles que mueren en ella. Si se encuentra un sitio donde converjan varias calles y que se formen entonces “siete esquinas” es otro lugar ideal para encontrarla.

e) Pombagiras dos Cruzeiros: en los caminos (preferentemente de tierra o arena), pero no en los cruces de calles. Unos pasos más allá del cruce, o a mitad de cuadra si se trata de zonas urbanizadas. En las rutas y carreteras extensas, en las vías de tren, etc. Si bien estas entidades trabajan al lado de las que moran en las encrucijadas, ya que comparten el elemento primordial (la calle), no trabajan juntas, pero lo hacen muy cerca y en sincronía. En el medio de un cruce y en las esquinas, gira la vibración de la encrucijada, pero esta vibración se irá expandiendo a medida que se aleja del cruce de calles y se va abriendo paso entonces la vibración del cruceiro. Esto nos permite comprender que la Pombagira das 7 Encruzilhadas es una entidad diferente a la Pombagira dos 7 Cruzeiros.

f) Pombagiras da Calunga: en los cementerios (tanto en la puerta como adentro), en las tumbas. Al ser los cementerios considerados “ciudades eternas”, dentro de este recinto encontraremos también encrucijadas, cruceiros, iglesias o cruces que puedan simbolizar el plano de las Almas, fuentes donde podamos encontrar entidades da Praia más relacionadas a la calunga, matas, etc. Esto dará lugar a las miles de fusiones posibles entre este pueblo. En el osario común mora Pombagira Rosa Caveira, en las tumbas abandonadas o rotas la Pombagira das 7 Catacumbas.

g) Pombagiras da Mafia: al igual que las malevas o las integrantes del pueblo de malandros, se encuentran en los garitos, parques de diversiones y casas de juegos clandestinos, pero también en los casinos, los bingos, las discotecas bailables y los cabarets. Por ejemplo: Pombagira do Arrabal, Pombagira Maleva, Pombagira das 7 Facas, Pombagira Maria Quiteria, Pombagira Maria Padilha das 7 Navalhas, etc.

h) Pombagiras do Lixo: como su nombre lo indica se encuentra en los basurales y en todos aquellos sitios sucios, donde la vegetación y los residuos conviven desde siempre. La entidad conocida como María Lionzeira también mora en la sucata (chatarral). María Mulambo puede encontrarse en los lodazales, ciénagas, pantanos, incluso su vibración se extiende a las alcantarillas y cloacas. Pombagira Maria Farrapos habita en estos lugares, y además en las villas miserias, en los lugares donde duermen los mendigos y personas indigentes y en todos aquellos sitios donde puedan encontrarse harapos abandonados.

i) Pombagiras do Espacio: entidades que reciben ofrendas en cualquier sitio, siempre que sea al aire libre, ya que al morar en el espacio, reciben la energía desde lo alto, desde las estrellas. Por ejemplo: Pombagira das 7 Estrelas prefiere sus presentes en un sitio y en una noche donde las luces de las estrellas todo lo iluminen. Pombagira da Lua o Pombagira do Luar aceptará realizar trabajos en las distintas fases lunares, dependiendo el caso. Pombagira da Ventanía buscará los sitios donde se formen remolinos de viento, o preferirá trabajar los días de tempestad, al igual que la Pombagira da Ventarola y la Pombagira do Furacâo. La Pombagira Vento do Mar preferirá las playas vírgenes, los acantilados, los médanos y todos los lugares donde sople el viento marino.

j) Pombagiras Ciganas: en las plazas, las ferias, los parques de diversiones, los circos, los mercados y, lógicamente, en los campamentos gitanos o los lugares donde acostumbran a asentarse estos pueblos cuando visitan una ciudad. También suelen rondar por los sitios donde siempre hay música, lugares públicos en que acostumbran a tocar orquestas, calles donde aún se encuentran viejos organitos y tablaos o cantinas donde convergen la música, la nostalgia y el alcohol.

k) Otras Pombagiras: sin lugar específico (es decir, se las puede hallar en cualquier parte) son: Pombagira da Pemba, dos Sete Veus, da Lira, dos Sete Cores, das Sete Gargalhadas, dos Sete Cravos, da Terra, etc. Ahora bien, hay algunas entidades que a pesar de lo que se cree (se pretende decir que solamente vibrarían en sus ciudades) trabajan con médiums de todo el mundo y reciben sus ofrendas en todos los sitios. Por ejemplo: Pombagira do Maceió, Pombagira do Alagoas o Maria Alagoana, Pombagira do Belem, Pombagira do Ceará, etc.

Días y horarios indicados para realizar ofrendas:

Una vez que tenemos en claro donde mora la Pombagira a la que vamos a realizar nuestra ofrenda (a veces las entidades en tierra solicitan ofrendas en lugares específicos, que no son los que se mencionan en este listado pero que conviene atender esa sugerencia), tenemos que dirigirnos a ese sitio en horarios correspondientes.

Así, Pombagira da Meia Noite buscará ese horario y ningún otro. Horario que será el predilecto por la mayoría de las Pombagiras, quienes, no obstante, gustan ser homenajeadas una vez que la noche cubrió la tierra. Es decir, después de las 21 horas.

Pero otro horario clave para realizar ofrendas (si por ejemplo, no podemos acudir de noche) es el conocido como “horario de responso”: las 18 horas. No es por casualidad que la mayoría de los entierros se realicen en ese horario en los cementerios públicos. Es una hora en que se abre el portal interdimensional que nos conecta con el Reino de los Eshus.

Ahora bien, de mañana, no conviene ofrendar a ninguna Pombagira en la naturaleza, a menos que sea Pombagira do Meio Dia, quien en ese momento realiza su mejor tarea. Pero podemos obsequiarle, eso sí, cualquier presente dentro del terreiro, o en nuestro hogar, pero siempre bajo techo. Es una idiotez pensar que es una entidad que sólo trabaja de noche, pero el folclore popular nos enseña que por las noches es donde se manifiesta mejor su fuerza.

Todos los días de la semana son buenos, a excepción de los domingos que pertenecen casi de manera exclusiva a Oshalá. La única Pombagira que recibiría un domingo sus ofrendas (si no queda otro remedio) es Pombagira Rainha.

Los lunes preferentemente se homenajea al Reino de las Almas y al de la Calunga Chica (cementerio). Y los viernes a todos los otros reinos.

Siempre se eligen días sin lluvia. Maria Mulambo puede, no obstante recibir ofrendas después de un día lluvioso, cuando la tierra aún está mojada, por su pasaje con Eshu do Lodo. Algo que también puede hacerse con Pombagira Rainha y todas las entidades de la playa. No obstante, una cosa es el suelo mojado y otra muy distinta es ofrendar bajo lluvia o llovizna.

Cuando se va a obsequiar algo cualquier fase lunar es buena. La Pombagira aceptará de mil amores un presente en cualquier día y hora. Pero si se va a realizar una ofrenda para pedir ayuda, conviene tener en cuenta las fases lunares:

a) Luna creciente: para todo aquello que queramos hacer crecer (un negocio, una pareja, mayor salud) o aumentar en nuestra vida.
b) Luna menguante: para todo aquello que debe disminuir (la envidia, el malhumor, la pobreza, la influencia de nuestros enemigos) en nuestra vida.
c) Luna nueva: toda clase de hechizos y demandas. Esta es la lunación más indicada, porque la luna tiene toda la fuerza nueva. Por eso se la llama Luna Negra.

d) Luna llena: para trabajos afectivos, de belleza y todo aquello que necesite ser iluminado de manera fuerte y muy rápido. Si los caminos de una persona están bien abiertos pero necesita concretar algo más, ésta es la luna. Pero para abrir los caminos la luna indicada es la creciente.

Recomendaciones previas a cualquier trabajo con Pombagira:

Siempre que se realice una ofrenda por cuenta propia (ya sea para pedir o para agradecer) fuera del terreiro o de la supervisión del sacerdote, se debe primeramente encender una vela blanca pidiendo protección al propio ángel de la guarda, para que nos ilumine y nos cuide y a su lado (generalmente más alto que nuestra propia cabeza, encima de un mueble u otro objeto) colocar un vaso de vidrio con agua pura.

No se puede salir a la calle a realizar dicha ofrenda sin esta precaución. Otra cosa: conviene siempre realizar los servicios con la cabeza cubierta por un pañuelo o gorra, para evitar que un escape energético no conveniente afecte a la persona que está realizando el trabajo. No olvidemos que en las encrucijadas y todos los sitios naturales, además de las entidades protectoras también se encuentran entidades perturbadoras, que suelen aproximarse antes incluso que las Pombagiras cuando ven que alguien va a ofrendar algo.

Por eso es que en la mayoría de las ofrendas que se realizan con bebidas siempre se arroja primeramente un chorrito de dicha bebida al suelo. En el suelo beberán estas entidades para no perturbar el trabajo. Y luego, en una copa o vaso se servirá a la Pombagira.

Cuando no van bebidas en las ofrendas, se suele “comprarle el derecho de trabajo” al dueño del lugar con monedas o granos de maíz, legumbres, etc. Este pago, dicha entidad lo otorga a estos espíritus para que no molesten ni perjudiquen el ritual. En otros casos (siempre indicados por el sacerdote o la entidad en tierra) se lleva a estos espíritus (los conocemos como kiumbas) una ofrenda especial, que siempre se arría antes de ponerse a trabajar con Pombagira.

Durante el ciclo menstrual, las mujeres deben abstenerse de ofrendar a la Pombagira. Incluso a la propia entidad dentro del hogar. Es un ciclo de mucha fertilidad que, no obstante, suele utilizarse para realizar trabajos relacionados a los amarres afectivos. Pero insistimos, por el redoble energético que recibe la mujer en esta etapa de su vida, conviene que sea un sacerdote autorizado quien manipule en ese tiempo las obligaciones y confecciones las ofrendas, o una persona suficientemente autorizada por las entidades para realizar estas actividades semanales. (Generalmente puede ser un cambono, un hijo de santo, o algún feligrés que haya realizado el correspondiente “Passagem de Eshu”).

A menos que la persona reciba la orden directa de una entidad de trabajar en esa etapa de su vida, deberá abstenerse de realizar ofrendas en la naturaleza. No olvidemos que la sangre es buscada por los kiumbas, quienes podrían aprovechar esa ocasión para “adherirse” a la mujer que esté trabajando si no toma los debidos cuidados. Cuidados estos que varían según la ocasión (al no haber regla fija no indicamos ninguna de las opciones) y que siempre son indicadas por las entidades en tierra.

En caso de no contar con una persona autorizada para realizar las ofrendas semanales, la hija de santo puede ofrendar a su Pombagira en su altar personal. Pero deberá cubrir su zona genital con algodón, lo mismo que el centro de su cabeza (el séptimo chakra) y colocarse manteca de cacao en ese lugar, en las sienes, en la nuca y la garganta, en la palma y el dorso de las manos y en la planta y el empeine de los pies. Ese algodón, luego será despachado junto con las ofrendas en el lugar acostumbrado.

Elementos de comunicación con el astral:

Otro elemento importante en el desarrollo de la práctica religiosa se encuentra en la realización de puntos riscados y cantados.

Los puntos riscados.

Se realizan con pemba o una tiza consagrada y siempre se procede primeramente a dibujar el círculo para luego plasmar la zimba o firma cabalística dentro. Los colores de pemba más usuales cuando se trabajan con Pombagira son:

a) rojo: para casos afectivos, de aperturas, de protección personal, o simplemente para llamar a la entidad y pedirle una gracia.

b) negro: para demandas (realizar no vencer), para pedirle a la entidad que se haga cargo de un enemigo o para consagrar algunos elementos litúrgicos que requieren ese color
c) blanco: para vencer una demanda, para solicitar salud, alegría o paz espiritual. Este color suele utilizarse en reemplazo del rojo cuando no se consigue la pemba del color correspondiente, pero no es lo más recomendado.

d) Otros colores: no se utilizan otros colores, a menos que las entidades lo soliciten. Pero puede ocurrir que una Pombagira das Matas solicite algún risco en color verde, que una entidad del Reino da Praia solicite alguno en color azul, aunque reiteramos que es algo atípico.

Se puede decir que el punto riscado es la firma de la entidad y, a través de él, saber que la misma entidad se encuentra presente. (Por eso son realizados por los médiums en trance). De aquí deducimos, que para una mejor comunicación con el astral (y sin interferencias de kiumbas) conviene realizar el punto riscado de la Pombagira correspondiente antes de comenzar a trabajar, cuando se trata de servicios que pueden ser realizados en el hogar.

También conviene riscar el punto sagrado a la hora de realizar una novena dentro de casa, o riscarlo al pie del altar personal (si lo tuviera) o al lado de la puerta de entrada de la casa, antes de ir a realizar una ofrenda en la naturaleza, y previamente depositar encima de este punto los materiales que se van a utilizar en dicho trabajo. Esto asegurará que la entidad adecuada se aproxime y no otros espíritus perturbadores. No obstante, siempre se debe cubrir la cabeza y realizar el ritual del vaso de agua y la vela ya enseñados.

Otra buena manera de utilizar esta zimba sagrada es a la hora de hacer un baño de descarga o protección. Se procede a riscar el punto y se deposita encima el recipiente que contiene el fluido con el que vamos a tomar el baño correspondiente. Se enciende una vela al lado y se deja reposar hasta que la vela se haya consumido por completo. Recién entonces se puede realizar el baño.

¿Cómo se levanta un punto riscado?, que sería lo mismo que decir ¿cómo borramos un punto riscado? Es también un ritual despintarlo, ya que al ser una firma sagrada no se puede pisar encima (a menos que el trabajo lo indique) ni colocar encima nada que no sea indicado. Y a la hora de borrarlo (terminado el servicio correspondiente hay que hacerlo, ya que si no se procede así la entidad se demora en el sitio donde se riscó su firma y no va a trabajar) hay que rociar miel de abejas sobre la zimba, tomar un paño humedecido en agua pura y comenzar a borrar primeramente la parte de adentro, por último el círculo, siempre de derecha a izquierda y en sentido antihorario.

Ese paño se lava y se vuelve a usar normalmente.

Los puntos cantados o curimbas.

Son verdaderas oraciones (a pesar de la simpleza de algunas letras) que sirven tanto para invocar a las entidades como para fomentar y estimular su trabajo. Hay que saber elegir la curimba correspondiente al tipo de trabajo que se quiere realizar, puesto que hay algunas que sirven para abrir los caminos, otras para vencer demandas, otras para unir parejas, otras desafían a los enemigos, etc.

Suelen entonarse en portugués y algunos en dialectos africanos. La enorme difusión de la Kimbanda en Argentina, Uruguay y otros países de habla hispana, no obstante, permite que hoy varias entidades sean invocadas con oraciones cantadas en media lengua: es decir, mitad portugués-mitad castellano. Es algo que los templos tradicionalistas no aceptan demasiado, pero no obstante, hemos comprobado que funciona. Hay muchas entidades que trabajan en Kimbanda que nos lo han demostrado.

Durante una sesión de Eshu los rezos son entonados durante toda la noche, se repiten con la intención de provocar la llegada de las entidades, las incorporaciones en los médiums y como una manera de homenajear a otros espíritus que se aproximan a la ceremonia.

Todas las entidades tienen sus puntos y a través de ellos podemos descubrir muchas de las características particulares de dichos espíritus.

Pero veamos algunos ejemplos generales de curimbas de Pombagira que sirven (en diferentes idiomas) para fines diversos:

a) Para abrir caminos, en media lengua: africano/portugués:

Pombagira já mocongué, ia ia o rê rê...
Pombagria já mocongué,
Pombagira cujá-cujanjo... (Bis 2 veces)
Aé Pombagira, aé Pombagirá,
Aé Pombagira, vamos trabalhar.
Aé Pombagira, aé Pombagira
Leva as quizilas do teu filho pra o lado de lá.

b) Para abrir caminos, en portugués:

Trabalha na encruzilhada
É meu Pai, é meu Rei,
Trabalha com Pombagira,
Ela é a sua mulher.

c) Para abrir caminos en media lengua: castellano/portugués:

Con una rosa y un cigarrillo,
Maria Padilha ya llegó...
E na Calunga...
Ela é Rainha...
Ela trabalha com muito amor.
Siete Cruzeiros de la Calunga
Es la morada de esa Mulher,
Mais ela é...
Maria Padilha,
Es la Rainha do Candomblê!!

d) Para vencer demandas, en africano:

Tenda, tenda Pombagira, tenda-iô... (Bis 7 veces)
Oi, gire pombo de pombogiré... (Bis 2 veces)
Oi, gire pombo de pombogirá... (Bis 2 veces)
Oi, gire pombo de pombogiré... (Bis 2 veces)
Oi, gire pombo de pombogirá... (Bis 2 veces)
Tenda, tenda Pombagira, tenda-iô... (Bis 7 veces)

e) Para vencer demandas, en portugués:

Giró, giró, giró Exu Gira-Mundo.
Pombagira que vence demanda,
Rainha da Encruza,
Saravá Umbanda.
Eh, eh, eh, saravá Umbanda.
Eh, eh, ah, saravá Kimbanda.


f) Para vencer demandas, en media lengua: castellano/portugués:

Maria Quiteria, María Quiteria,
Segura a faca que Ogum corta pra ela... ( bis 2 veces).
Morena, voçê que pisa en la mareia,
Tengo una rosa amarela,
Prá voçê é uma quereia,
Oh morena!
Morena, ¿por qué es que teu povo llora?
Gira que gira en la hora,
Seu Lucifer te está llamando, Morena…

g) Para el amor, en portugués:

A Pombagira vem descendo a terra,
Busca morada prá com Exu viver.
Ela é casada, enamoradeira,
Lá na Aruanda, Pombagira é feitiçeira.

h) Para el amor, en media lengua castellano/portugués:

Iba caminando a pié
Para ver si encontraba
Pombagira cigana mulher.
Ela faló y leyó minha mao,
Ela me dice de todas verdades,
Eu só quería saber si ela é
A Pombagira de fe.
Eu ya le avisé
Que voçê nao jogase
Esa cartada conmigo.
Voçê faló prá gente,
Que eu le desejaba...
Amigo, voçê no me engana,
Pombagira Cigana é um Exu de fama.

i) De desafío, en portugués:

A Rainha tem, zapato de cristal
Onde ela pisa
Faz o bem, faz o mal.

j) De desafío, en media lengua castellano/portugués:

Pombagira es mujer de siete maridos,
Mas no brinca com ela, Pombagira é um perigo.
Quien le debe le paga, quien le debe va a pagar
No portao do cemiterio, Pombagira vai cobrar.

k) De homenaje, en portugués:

A Iansá foi quem le deu força,
Ela é Rainha do Candomblé,
Vamos saravar nossa Rainha Pombagira,
Ela é Exu mulher. (Bis)

l) De homenaje, en media lengua castellano/portugués:

De madrugada, era de madrugada,
Eu vi um clarear na rua,
Sentí uma gargalhada (bis)
Linda morena, formosa,
Me diga, ¿quem voçê é?
Eu sou a dona da rosa,
A Pombagira de fe.
Yo entro en esta canjira,
Na orden do Candomblé...
Sou Pombagira Menina,
No me conhece quem nao quer.

Estos son sólo algunos ejemplos de los puntos cantados más usuales, y de la difusión que la Kimbanda está adquiriendo en toda América, que ya la mayoría de sus simpatizantes están readaptando las letras a una lengua nueva, integrada por palabras de ambos idiomas, y en algunos casos también con ciertas reminiscencias de algún dialecto africano.


Orden jerárquico de las Pombagiras:

Entendemos que el Eshu Mayoral está formado por tres entidades diferentes según el sincretismo cabalístico ocultista: Lucifer, Belcebú y Aschtarot. Estas tres energías forman la principal jerarquía de Eshu.

Su contraparte femenina, es sin duda la Pombagira Rainha, quien tiene diferentes caminos o vías de manifestación, y así encontraremos una Rainha en cada reino de Kimbanda. La misma entidad, con pasajes diferentes, lo que obliga a reverenciarla como tal: es la madre de todos los Eshus, aunque sus distintas manifestaciones nos hagan verla como entidades diferentes.

Por eso, muchos autores, para clarear más esta situación decidieron llamar a la entidad femenina pura: Pombagira Rainha das Rainhas, queriendo de esta manera representar todo el poder femenino de Eshu y no solamente alguna de sus vías (ya que la sola mención de su nombre nos remite inmediatamente a pensar en las más conocidas de todas: la Pombagira Rainha das 7 Encruzilhadas y la Pombagira Rainha das Almas).


De todos modos, la Pombagira Rainha (en cualquiera de sus caminos) siempre se presenta como una entidad joven y hermosa, que representa a una reina con todo su esplendor terrenal. De largos cabellos negros, luce una tiara y un cetro, tiene vestimentas muy finas (que variarán en colores de acuerdo al camino que represente) y un porte elegante y un carisma muy particular.

Se la invoca fundamentalmente para pedirle solución en temas de pareja o para que realice limpiezas en lugares donde habitan eggunes. Pero además, es reconocida su habilidad para desenmarañar intrigas, realizar trabajos de índole sexual (para ambos sexos) y para otorgar riqueza a sus seguidores, a quienes prueba al extremo su fidelidad antes de otorgarle algo. Y siempre espera que se la reconozca, que se la tenga en cuenta antes que a nadie y que se la mime de una manera muy especial.

La entidad que recibe el apelativo de Rainha (cualquiera sea su reino) es posiblemente la más trabajadora de todas las Pombagiras y por ser la entidad femenina que comunica el mundo de los vivos y el de los muertos (de allí que el punto cantado dice que Iansá fue quien le dio su fuerza, no olvidemos que es Iansá el orishá que conduce las almas), cualquiera sea su pasaje puede realizarse una ofrenda para ella en la puerta del cementerio de la siguiente manera:

Una vez arribado al camposanto, saludar a Ogum Megé y Oiá Timboiá, luego colocar un paño rojo en el suelo y sobre éste uno negro (si se va a ofrendar a Pombagira Rainha das Rainhas). Sobre estos paños se colocan siete rosas rojas (pimpollos mejor, es la única Pombagira que acepta pimpollos sin reclamar si tienen o no espinas) atados con una cinta roja y otra negra.

Hecho esto, se le ofrece diciendo: “Pombagira Rainha das Rainhas, solicito su poder y comprensión, para que realice mi pedido ................., si su grandiosa majestad me soluciona este problema y, por su nobleza hace que su poderosa falange trabaje para mi beneficio, a cambio, humildemente le daré ............... (se realiza la promesa).

Luego, se debe encender una vela roja y negra en su homenaje.


Pero es fundamental que cuando se obtenga la gracia se vuelva inmediatamente al mismo sitio a cumplir la promesa, ya que esta entidad no es para ser tomada en poca consideración. Es la madre de todas las Pombagiras. Es la cara femenina del Mayoral.

Los caminos en que esta Pombagira Rainha das Rainhas se divide son los siguientes:

a) Pombagira Rainha das 7 Encruzilhadas
b) Pombagira Rainha dos Cruceiros
c) Pombagira Rainha das Matas
d) Pombagira Rainha da Calunga (cementerio)
e) Pombagira Rainha das Almas
f) Pombagira Rainha da Lira (también llamada de Oriente o del Candomblé)
g) Pombagira Rainha da Praia (calunga grande)


Por debajo de cada una de estas entidades, hay 63 Pombagiras jefas de falange, siendo cada una de ellas la contrapartida de algunos Eshus jefes. Por ejemplo: para Eshu das 7 Encruzilhadas la contrapartida es Pombagira das 7 Encruzilhadas; para Eshu das 7 Capas la contrapartida es Pombagira das 7 Saias, etc.