Rey Congo es un Preto Velho amado por toda la Umbanda, por su humildad y serenidad.

Era un esclavo entre el siglo XVI y el siglo XVII, y desde su juventud fue un guerrero que luchó en nombre de sus hermanos africanos que tanto sufrió en la mano de su coroneles y capataces.

La historia dice que el Rey Congo, quien tuvo su primer nombre como Octacílio, fue un gran rezador y sanador de enfermedades, llegando a ser conocido entre los negros y los blancos por su tratamiento de enfermedades como la tuberculosis, que en el momento exterminó muchas personas sin elegir el color o raza.

El negro Octacílio una vez después de una de las hijas de un agricultor coronel, llamado "Señor de café," muy débil con el notorio enfermedad mortal, la tuberculosis, fue bien conocido en toda la región por su tratamiento de la pequeña Sinhá través su conocimiento de las hierbas utilizadas en infusiones y compresas, lo cual resuelve que todo se haya sufrido mal por él y curar la enfermedad en lugar de como el mal. Después de este hecho Octacílio comenzó a asistir a otras granjas de la región, con su sabiduría para ayudar a otros que sufren más allá de la tuberculosis infame otros males que afligían tan cobarde e intolerante clase blanca y rica de la época.

Con estos viajes de una granja a otra, Octacílio comenzó a darse cuenta de que sus hermanos negros sufrieron gran humillación y el maltrato de los supervisores que luego ordenados por los coroneles, enviado para castigar el látigo y el tronco todo negro sin ninguna razón para tal cobardía.

Y por lo que el joven Octacílio tomó sobre sí la voluntad de luchar contra estas atrocidades, y día tras día se toma por su deseo de libertad y también por el fuerte deseo de librar a sus hermanos de las garras cobardes de capataces y coroneles, decidió probar escapar, con el fin de tratar más adelante para ayudar a otros esclavos que hacer lo mismo.

Finalmente llega la noche de la fuga, Octacílio y algunos negros, después de un día agotador en la tierra de la preparación para una nueva plantación de café, logró escapar de su cautiverio tras dominar el capataz y su pistoleros cuando ya saltaran las puertas barrios de esclavos.

Varios negro huyó, muchos de ellos fueron recapturados y otros muertos, pero Octacílio gestión para aventurarse en la oscuridad del bosque finalmente consiguieron su libertad.

A partir de ese día, Octacílio con la idea fija en tratar de liberar a sus hermanos esclavizados, pidió al Padre y le deseo todos los Orishas para mostrarle el camino para que él consiga una hazaña el ejemplo.

Después de varios días y noches corriendo los bosques sagrados del Padre Oxóssi, que viene a través de una montaña, que entonces era conocido como "el monte de los Perdidos", esta montaña había cientos de caminos interconectados que llegó a ninguna parte, y sólo un camino dirigido cresta de la montaña a.

Octacílio unas cuantas veces ya oído hablar de la leyenda de "Monte Perdido" y sabía que cresta de la montaña sería el lugar ideal para refugio y vivienda negros que quería liberar a las rayas y los troncos de destructores.

En sus oraciones, preguntó el Santo Orishas que abrió el camino, y que pudiera llegar a la cumbre de la montaña sin perder el laberinto que llevaría a la muerte.

Fue allí donde comenzó su viaje hacia esa montaña de miedo, y sin darse cuenta, se subió la pista como forma segura y con confianza sin tener que esperar en unas horas ya estaba frente a un campo de flores grandes con un gran lago de agua clara. Admiraba por tanta belleza que la naturaleza ha sido presentada por suerte, él se arrodilla y gracias por este tan hermoso.

Y eso era hermosa y protegida lugar Octacílio comenzó su lucha para liberarse de la esclavitud de sus hermanos negros porque allí nació el Quilombo del Congo "y también el sueño no es el camino de la paz buscada por los cimarrones.

Entrando a través de plantaciones de café durante la madrugada, Octacílio comenzó a rescatar a los esclavos negros, llevándolos al Quilombo del Congo, y éstos negro comenzó a plantar, construir sus casas y formar una familia.

Octtácilio eligió el joven, fuerte y ágil negro, por lo que un grupo de guerreros de la misma causa, que es la liberación de más y más esclavos, y el primer grupo ya se prepara para la acción, el negro Octacílio recibió el nombre de Rey del Congo Quilombo y todo ello desde que comenzó el día que lo llamara "Rey Congo" como se le conoce hoy en las casas de Umbanda.

Una vez, en otro de los cientos de veces Rey Congo trató de buscar la libertad de los negros esclavizados, un tal coronel muy temido en la región hizo sus obispos y cientos de hombres armados emboscaron estancia durante varios días y noches con la intención de capturar el libertador de los esclavos. Y en una noche nublada en la que Congo Rey y sus guerreros estaban listos para otra acción, el viejo Malaquías negro, que tenía el don de la clarividencia, le dijo a su rey negro que la noche no debe conocer a sus guerreros, ya que podrían producirse muchas muertes él debe ir solo, porque a pesar de ser muy peligroso sería esta oportunidad que tendría un gran aliado en la lucha contra las causas.

Congo rey con toda su humildad estuvo de acuerdo con la edad Malaquías, y dejó sólo para esta misión, para llegar a la finca en cuestión, el rey Congo trata de llegar a los cuartos de esclavos donde los esclavos africanos dormían. Pero en cierto punto Rey Congo se enfrenta a uno de los supervisores de la granja con docenas de guardias armados. El factor de las cadenas en un registro cerca de las viviendas de los esclavos, en espera de que despunte el día y obedecer las órdenes del coronel tan infame.

Rey Congo con firme pero serena mirada, tratar de encontrar la fuerza en las palabras del viejo Malaquías, tratando de comprender toda la realidad, toda la causa del suceso. Sabía que lo que había sucedido tendría una razón, pero hasta entonces no podía obtener una respuesta que todo lo que podría ayudar en la lucha contra la esclavitud.

Salió el sol, y el factor que ahora se había encadenado Rey Congo, tenía un rostro cansado, parecía amargo. Él envía a uno de sus hombres armados toman la noticia del libertador de esclavos capturar el coronel, muy pronto a las órdenes del flagelo liberar negro a la muerte, y que podría llevar a su cuerpo hasta que él, junto con otros agricultores para conmemorar coroneles la muerte del temible Rey Congo.

Y se le dio la misión con el factor que causa la muerte del rey del Congo a través del látigo. Y él, el mayordomo, ya preparado para el comienzo de la tortura que el cuerpo unido al tronco de madera con cadenas de acero, cuando se mira a los ojos del rey Congo y dice que si él era el comisario negro de enfermedades bien conocidas dentro de la región haber curado a muchas personas de la enfermedad tan terrible, que en ese momento era la tuberculosis. Rey Congo, mirada serena todavía se limitó a asentir. Entonces el factor de las corrientes libres y jugar a los pies del rey Congo le pregunta para salvar a su amada que era la tisis, ella era extremadamente débil y con ninguna posibilidad de sobrevivir. Rey Congo llegar al factor, le pregunta si tenía fe, él dice que sí, entonces rey Congo dice que prefiere liberar los males jóvenes dulces de la tuberculosis.

El factor, sabiendo que tendría que entregar el cadáver del rey Congo a los coroneles, a continuación, decidió dejarlo en libertad y él y su amada al Quilombo del Congo siga. Y fue así, ese día llegó escapó de la granja hacia el Monte de los Perdidos, e incluso durante el viaje Congo rey hizo sus tés y comprime para tratar la joven Rosa, que día tras día se recuperaría su salud. Y cuando llegaron a su destino, con más cuidado especial, con el tratamiento de las hierbas y sagrado comprime el antiguo Congo, Rose se ha recuperado totalmente, y en gratitud el factor que tenía el nombre de Amadeu, juró lealtad al Rey Congo, que se convirtió en uno de los grandes libertadores Warriors Quilombo Rey Congo.

Sólo Warriors Rey Congo sabía el camino correcto para llegar al "Monte de los Perdidos" que ya era conocido en toda la región como "Quilombo Rey Congo". A medida que la cantidad de estos guerreros seguía siendo baja, no dar cuenta de liberar a tantos esclavos como era la voluntad del Rey Congo, como el viaje hacia y alrededor de las granjas fueron de largo, agotador y peligroso, decidió montar pequeños quilombos para servir caché para los cimarrones cerca del quilombo principal, tratando de conseguir un poco más de tiempo para incrementar las acciones en contra de la esclavitud en las granjas. Esto, desafortunadamente, fue de corta duración, incluso en estos pequeños quilombos cerrados bosques fueron descubiertos por los obispos y sus capataces, o por los capitanes arbusto contratados por coroneles agricultores que buscaban a sus esclavos.

Congo rey decidió entonces que incluso con el retraso de los viajes y la dificultad de la subida a la "Monte de los Perdidos" sería mejor que los negros liberados fueron llevados directamente a la seguridad en lugar de acamparon en pequeños quilombos a la espera de llegar a un número mayor de granate.

Esto se hizo durante muchos años, Congo Rey y sus guerreros liberados sus hermanos esclavizados, los llevaron al Quilombo, y allí plantados, criaban animales, eran los lazos, adoraban su Orishas, vivían en paz y libertad.

Muchos coroneles de años trataron de lograr el bien conocido y guardado Quilombo Rey Congo, muchos capataces, capataces y los Capitanes Bush perdió la vida tratando de descifrar el camino correcto que conduce a la cima de la montaña, pero ninguna de ellas tuvieron éxito en su

objetivos, por allí además de tener grandes guerreros que protegían la entrada y el camino del Quilombo, tenían un rey, un rey protegido por Orishas, principalmente padre Esperemos que en el que el viejo rey Congo agradeció toda su vida a la luz dada a él encontrar el camino hacia la liberación y los cientos de hermanos negros.

A finales del siglo XVII, el rey Congo hizo su transición al mundo de los espíritus ya los 90 años en el cuerpo físico, y ser recibidos por el padre Que la bendición de ser capaz de aterrizar como Entidad de luz para continuar liberar a las personas de la esclavitud pero con un trabajo aún más difícil, ya que la esclavitud no son las cadenas de frío de acero, pero la esclavitud de la envidia que consume el alma, la falta de humildad que me duele el espíritu, el orgullo que destruye el perdón de orgullo aplastamiento siendo, la falta de amor que oscurece el camino y sobre todo la falta de fe que te desvía de la evolución espiritual.

Ogum Se Refugia En El Monte

Cuenta la leyenda que Ogum perdía frecuentemente  el control  por los arrebatos de ira propios de su naturaleza. 

Así fue como un día mato a una de sus esposas. Pero cuando noto el temor en los ojos de sus otras esposas, comprendió lo que había hecho. 

Sin poder soportar la culpa, se retiró a lo profundo del bosque y quedo aislado de los hombres y de los orixas.

Así es que después de un tiempo  los orixas notarnos que el hambre empezó asolar el mundo de los hombres y no comprendía que sucedía el por  qué los hombres no trabajaban para obtener sus alimentos.

Después de un tiempo, los orixas notaron que el hambre empezó a asolar al mundo de los hombres porque ya nadie trabajaba para obtener sus alimentos.  

No comprendían lo que sucedía, entonces decidieron consultar a Olodumare, quien respondió que el hambre se debía a las acciones de Ogum. Pero que se había arrepentido y podía compensar sus actos. 

Entonces los orixas fueron a buscar a Ogum para convencerlo de volver al Orum para trabajar para los hombres. 

Ogum accedió, cansado del aislamiento que le ayudo a comprender su error y le enseño a controlar su ira.

Así fue como Ogum decidió otorgar al hombre las  herramientas necesarias para trabajar la tierra,  el hierro para forjar y construir esas herramientas,  y  las

Armas para protegerse. De esta manera compenso sus actos a través de esta ofrenda que realizo a los hombres

Oia Recibe De Omulu El Reino De Los Muertos

Cuenta la leyenda queuUna vez hubo una gran celebración con todas las divinidades presentes. 

A la fiesta llego Omulu vestido con su capuchón de paja de la costa y ninguna mujer quería danzar con él. 

Solo Oia, son su coraje, quiso danzar con el señor de la tierra.

Tanto giraba Oia al danzar que levanto viento y la paja que cubría a Omulu lo dejo al descubierto. 

Todos quedaron sorprendidos y asombrados de ver que Omulu era un hombre hermoso.

Omulu quedo muy complacido con la fiesta y agradecido ante el gesto de Oia, la recompenso entregándole la mitad de su reino. 

Por eso Oia es reina de los muertos y desde entonces es conocida como Oia igbale, la conductora de los egunes.

También por eso Oia danza siempre con alegría mostrando su poder sobre los muertos. 

Al danzar, agita su iruquere en el aire arriando y conduciendo a las almas hacia el más allá

Es desde entonces que la reina Oia igbale, conductora de espíritus es y será siempre la pasión de  Omulu

Xango Vence a Ogum En Una Montaña

Xango y ogum siempre lucharon entre sí siempre

Ya sea disputándose el amor de su madre Iemanja

Ya sea disputándose el amor de la bella Oxum

Ya sea disputándose a la guerrera Oia

Lucharon en el comienzo del mundo y lo siguen haciéndolo.

Cuentan que Ogum usa su fuerza y las armas que el mismo forja y que Xango usa la estrategia y la magia como fuerza de defensa y ataque.

Ambos son guerreros fuertes y valientes, temidos por muchos y reverenciados como guerreros invencibles.

Solo una vez  Xango pudo vencer a Ogum en una batalla, la batalla por el amor de la guerrera Oia. En esta batalla Xango que es un maestro estratega y astuto en la pelea, condujo la batalla hacia una montaña, Ogum no se percato que Xango no estaba huyendo sino tratando de emboscarlo dentro de su propio elemento, que son las rocas.

Ogum llego al pie de la montaña y Xango en la sima convoco al rayo con su hacha de hoja doble (oxe) el rayo cayó en la cima de la montaña produciendo que una avalancha de rocas cayeran sobre Ogum dejándolo fuera de combate, mientras Xango huía con su amada Oia a su propio reino

Es desde entonces que Xango es dueño de la Pedreira por que fue en ese lugar donde pudo vencer a su eterno rival Ogum en una batalla.

Crónicas Del Comienzo de Umbanda

Crónicas Del Comienzo de Umbanda

(Aceptación y reconocimiento en el Brasil como religión)

A fines del siglo XVIII existía, en Río de Janeiro, varias modalidades de cultos que demostraban su origen Africano, aunque ya suficientemente distanciados de las creencias traídas por los esclavos. La magia de los antepasados Africanos, transmitidas oralmente a través de varias generaciones, se había desvirtuado y mezclado con hechicerías provenientes de Portugal donde siempre existieron hechizos, rezos y supersticiones.

Los “macumberos” (mezcla de catolicismo, fetichismo negro y creencias nativas) se multiplicaban; se hizo notable la actividad remunerada del hechicero; el “trabajo feito” pasó a estar a la orden del día, motivando un trabajo posterior con el fin de destruir los efectos maléficos; se organizaron los despachos, apuntados a obtener favores para unos y perjudicar a terceros; aves y animales eran sacrificados con diversas finalidades; se exigían objetos raros para homenajear entidades o satisfacer elementos del bajo astral. Siempre, sin embargo, obedeciendo a los objetivos primordiales: aumentar la ganancia del hechicero o “tumbar” (término que estuvo muy en boga) a quienes no se inclinaran ante sus poderes y pretendieran hacerle una abierta competencia.

Los mentores del astral superior, sin embargo, estaban atentos a lo que pasaba. Se organizaba un movimiento destinado a combatir la magia negativa que se propagaba de manera alarmante; cabía alcanzar, en los comienzos, a las clases humildes, las más expuestas al clima de supersticiones que imperaba en la época.

Se formaron entonces las falanges de trabajadores espirituales, que se presentarían en forma de Caboclos y de Pretos Vhelos, para ser mas fácilmente comprendidos por el pueblo. En las sesiones espiritas, sin embargo, no fueron aceptados; identificados bajo esas formas eran considerados espíritus atrasados y sus mensajes ni merecían ser analizados.

También se acercaron a los Candomblés y a los cultos entonces considerados como “bajo espiritismo” las macumbas. Es probable que en estos y en los Batuques de Río Grande del Sur hayan encontrado acogidas, con la finalidad de ser aprovechados en los trabajos de magia como elementos nuevos que renovasen el viejo sistema de hechicería.

La situación permanecía inalterada al iniciarse el año 1900, las determinaciones del alto astral, sin embargo, deberían cumplirse.

El 15 de noviembre de 1908 se presento a una sesión espiritista en Niterói, por entonces dirigida por José de Souza, un joven de 17 años perteneciente a una tradicional familia fluminense. Su nombre, Zélio Fernardino de Moraes. Se había restablecido, el día anterior, de una enfermedad que los médicos habían tratado, vanamente, de identificar. Y su recuperación, atribuida a un espíritu, resulto inesperada y sorpresiva. Ni los médicos que lo atendían ni los tíos, sacerdotes católicos, habían encontrado una explicación plausible. La familia atendió, en consecuencia, la sugerencia de un amigo que se ofreció para acompañar al joven Zélio a la federación.

Zélio fue invitado a participar de la mesa. Iniciados los trabajos, se manifestaron espíritus que decían pertenecer a indios y esclavos. El dirigente les advirtió que debían retirarse. En ese momento Zélio se sintió dominado por una fuerza extraña y oyó su propia voz indagar por no eran aceptados los mensajes de los Negros y de los Indios y si ellos eran considerados atrasados solo por el color y por la clase social que habían heredado. Esta observación suscitó casi un tumulto. Se sucedió un diálogo acalorado, durante el cuál los dirigentes del trabajo procuraban adoctrinar al espíritu desconocido que se manifestaba y mantenía una segura argumentación. Finalmente, uno de los asistentes pidió a la entidad que se identificase, ya que le parecía envuelta por un aura de luz.

Si quiere un nombre – respondió Zélio enteramente mediumnizado – que sea este: “soy el CABOCLO DE LAS SIETE ENCRUCIJADAS”, puesto que para mí no había caminos cerrados.

Y, posteriormente, anunció la misión que traía: establecer las bases de un culto en el cual los espíritus de indios y esclavos vendrían a cumplir las determinaciones del astral. Al día siguiente declaró Él, estaría en la residencia del médium, para fundar un templo que simbolice la verdadera igualdad que debe existir entre encarnados y desencarnados.

Llevare de aquí una semilla y la plantaré en el barrio de Neves, donde habrá de transformarse en árbol frondoso.

Al día siguiente, 16 de noviembre de 1908, a la residencia de la familia del joven médium, del barrio de Niterói, la entidad se manifestó puntualmente en el horario previsto 20 horas.

Allí se encontraban casi todos los dirigentes de la federación espirita, amigos de la familia, sorprendidos e incrédulos, y gran número de desconocidos que nadie podía decir como habrían tomado conocimiento de lo ocurrido. Algunos rengos se aproximaron a la entidad, recibieron pases y, finalmente, estaban curados. Fue esa una de las primeras pruebas de la presencia de un alma superior.

En esa reunión, el Caboclo de las Siete Encrucijadas estableció las normas del culto cuya práctica se denominaría sesión y se desarrollaría de noche, entre las 20 y las 22 horas. Para atención al público totalmente gratuita, pases y recuperaciones de obsesivos. El uniforme a ser usado por los médium sería todo blanco y de tela simple. No se permitiría la retribución financiera por la atención o los trabajos realizados.

A este nuevo culto, que se cimentaba en esa noche, la entidad dio el nombre de UMBANDA, y declaró fundado el primer templo para su práctica, con la denominación “tienda espirita nuestra señora de la piedad.

A través de Zélio se manifestó, esa misma noche, un Preto Velho, Pae Antonio, para completar las curas de enfermos iniciadas por el Caboclo. Fue él quien dictó este punto, hoy cantado en todo Brasil: “llego, llego con Dios es su llegada, llego el Caboclo de las siete encrucijadas”.

A partir de esa fecha, la casa de la familia de Zélio se torno meta de enfermos, creyentes, escépticos y curiosos. Los enfermos eran curados, los escépticos presenciaban pruebas irrefutables, los curiosos constataban la existencia de una fuerza superior y los creyentes aumentaban día a día.

Cinco años mas tarde se manifestó el Orixa Malé, especialmente para la cura de obsesivos y el combate de los trabajadores de magia negra.

Transcurrido 10 años, el Caboclo anunció la segunda etapa de la misión: la fundación de siete templos que deberían constituir el núcleo central para la difusión de la religión Umbanda.

La tienda de la piedad trabajaba activamente produciendo curas, principalmente produciendo la recuperación de los obsesivos (posesos), considerados locos en esa época. Ya por entonces se contaban por centenas las curaciones realizadas por la entidad, comentadas por todo el estado y confirmadas por los propios médicos, que recorrían la tienda en busca de cura para sus pacientes. Y el Caboclo indicaba, en los escritos que les presentaban los nombres de los enfermos, a quienes podría curar: eran los obsesivos portadores de molestias de origen psíquicas; a los otros, decía él, competía a la medicina curarlos.

Zélio ya por entonces casado por determinación de la entidad, recogió a los enfermos mas necesitados en su residencia asta el término de su tratamiento astral. Y muchas veces sus hijas Zélia y Zilmeia, pequeñas aun cedían sus cuartos y dormían en esterillas para que los enfermos quedasen bien acomodados. En las reuniones de estudios que se realizaban los días jueves, la entidad preparaba los médium que serían indicados posteriormente para dirigir los nuevos templos. Se fundaron así las tiendas de nuestra señora de la guía, de la concepción, Santa Bárbara, San Pedro, Oxala, San Jorge y San Jerónimo.

Poco después la Umbanda comenzó a expandirse por los estados. En San Pablo, se fundaron en la capital 23 tiendas y 19 en Santos. Y, enseguida, se Minan Gerais, Espíritu Santo y Río Grande del Sur. En Belén se fundo la tienda Mirim de San Benedito. El capitán del ejército que servía en la capital de la república, pidió el traslado a Para con el fin exclusivo de llevar allí el mensaje del Caboclo de las siete encrucijadas. Se confirmaba la frase pronunciada en la federación espirita: “llevare de aquí una semilla y la plantaré en el barrio de Neves, donde habrá de trasformarse en árbol frondoso”.

En 1937, los templos fundados por el Caboclo, se reunieron creando la “Federación Espirita de Umbanda del Brasil”, posteriormente denominada “Unión Espiritualista de Umbanda del Brasil”. Y, 1947, surgió el “Jornal de Umbanda”, que durante mas de 20 años fue un órgano de información doctrinario de gran valor.

Zélio de Moraes instalo Federaciones Umbandistas en San Pablo y Minas Gerais.

Como se formaron las diferentes líneas (tribus) de Umbanda

Antiguamente el continente africano se dividía en diferentes tribus (Yeyé, Gexa, Nago, Oio, Cambinda, Keto y otras), las variaciones entre ellas consistían básicamente en los Orixas que se veneraban en cada región. Los colores de la indumentaria identificaban a cada persona con su Orixa y Nación o Tribu.

La primera fusión entre estas naciones surge en las bodegas de los navíos negreros, como consecuencia de la trata de negros producida por los mercaderes de esclavos, donde integrantes de las más diversas etnias entran en contacto, siendo transportados bajos las condiciones más infrahumanas, padeciendo interminables maltratos, hambre, enfermedades, torturas y vejaciones de toda clase. La segunda fusión se da cuando estos esclavos negros se relacionan con los esclavos amerindios autóctonos de las regiones colonizadas, produciéndose un intercambio cultural religioso entre los dos hermanos de sufrimiento.