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lunes, 9 de enero de 2017

Vititi Bobandinga Bambisi Lele Oráculo Del Habla De Los Huesos De Animales

Este Oráculo tiene como objetivo manipular La Fuente de Energía de cierto Animal en especificó...por lo general era recomendable Tener cierto pacto con el cual y que este viviera Dentro del Caldero....

Para poderlo usar había que Sacarlo de adentro del Caldero...su espiritu tenia que estar en concordancia con sus huesos a La hora de adivinar...Se corría el riesgo que el animal se escapara o atacará al adivinó...

Al tirar sus huesos deacuerdo a su caída seria su interpretación osea se usaba de directiva informativa el orden cronológico de sus huesos y cuando este caí en otro orden al opuesto a su naturaleza se deducia su significado y con la situación con el cliente.
Por razones obvia El Brujo debía conocer a profundidad El Comportamiento del Animal y todo lo relacionado con el..incluyendo su comida y comportamiento...

Obviamente, es un Animal y siempre mantiene su naturaleza salvaje así que puede resvirarse a su dueño...y he visto personalmente muchos casos donde ese Animal se escapa de La Consulta y se le cuela detrás de La Sombra del Brujo...viviendo como su Animal...haciéndose pasar por su Tótem...y este se alimenta del verdadero Tótem de ese brujo...al final ese individuo muere de muertes repentinas fueran de accidentes o lleva una vida amarga de enfermedad misteriosa donde no se halla ni explicación ni cura...

MUCHO CUIDADO CON ESTE SISTEMA...YA QUE EL ANIMAL SE PUEDE RESVIRAR Y SI NO AGARRA AL BRUJO PUEDE AGARRAR A UN SER QUERIDO...

MUCHO CUIDADO YA QUE A LA HORA DE PONERLO PARA ATRAS DENTRO DEL CALDERO SE TENIA QUE CONOCER LA PATIPEMBA CORRECTA DE DICHO ANIMAL...Y, NO ME ESTOY REFIRIENDO A NINGUNA PATIPEMBA DE NINGUN MPUNGO.

sábado, 7 de enero de 2017

Que es rayamiento?

El rayamiento es la ceremonia de iniciación a la religión afrocubana nombrada palo. En esta religion existen tres ramas principales que aun se usan sus nombres para diferenciar que clase de palo se “camina”. Por ejemplo Palo Mayombe, Palo Briyumba y Palo Kimbisa son las tres ramas principales. Aun teniendo muchas semejanzas, las ramas y sus formas de practicar o “maña” tienen sus diferencias. Para entender esto, primero tiene que saber un poco de la historia de esta religión.

Historia: Esta religion nombrada “Palo” nacio de la practica de comunicarse con los muertos conocida en el Congo como “Yimbola”. En los tiempos de antes, los Congos y los Yorubas fueron enemigos y si entraban en guerra hasta la muerte por territorio, comidas y hasta por probar fuerza a ver quien tenia la religion mas fuerte. Cuando se empezo la cazadera y venta de esclavos Africanos, se cazaban y vendian esclavos sin perjuicio. Los cazadores no les importaba si eran Africanos Congo o Yoruba, da igual y pa la venta se fue! Cuando los esclavos se encontraron con la cruda realidad de que en Africa quizas fueron enemigos, pero aqui en estas tierras estrañas.. Son lo unico familiar que conozen! El enemigo es el que los tiene en cadenas y los vende!

Mayombe: Esta es la mas vieja de las tres ramas, de aqui se nacio la religion de “Palo” que fue la religion “Yimbola” en el Congo. La razon del porque se nacio una religion nueva en vez de seguir la vieja es porque en este mundo nuevo no existian muchos de los atributos del mundo viejo, ya el africano no era enemigo del otro africano por razones de tribu, ya el enemigo era uno comun. Por muchas razones en realidad que basicamente ya “Yimbola” no era lo que se necesitaba, ya se necesitaba algo modificado para este mundo nuevo. En esta rama se hicieron cambios pero no fueron radicales, mas bien fueron hechos con el fin de ajustarse al mundo nuevo. Por eso es que Mayombe no camino con Kriyumba y sigio caminando los Nkisi viejos.

Briyumba: Esta rama nacio de la rama Mayombe cuando un Munanso (casa religiosa) nombrado Cota Lima formo un tratado nuevo. Esta casa se llamo Cota Lima por los dos mayores que dirijian esa casa Cota y Lima. Un dia, Lima le corto la cabeza a Cota y la puzo dentro del fundamento de la casa. Ahi fue donde nacio el tratado de usar Kriyumba en Nganga (caldero de palo o prenda), y en ese momento fue donde el Munanso Cota Lima se cruzo de Mayombe a Briyumba. Por ese tratado nacio el dicho “Buen Kriyumba, Buen Kandango” y por ese mismo dicho nacio el nombre de la rama esa nueva. Buen Kriyumba, Briyumba. Esta rama sigio cambiando su maña, y sus tratados hasta un punto en que era mejor armada especificamente para el mundo nuevo.


Kimbisa: Esta rama nacio de Andres Petit, que aun los cuentos fue rayado como Briyumbero y despues fundo Kimbisa. En esta rama, la maña se volvio a cambiar y esta vez en una forma bien radical. En esta rama se camina el palo mixto con influencias Yorubas. Aqui el palo empezo a adoptar practicas Yorubas tradicionales. Se habla de que hasta se a mezclado esta rama con ifa y por lo tanto hay ciertas ngangas Kimbisa que se les puede ver signos de Ifa pintados. Esta rama recojio mucha fama por su maña muy familiar entre los santeros, y por su efectividad en sus trabajos.

jueves, 5 de enero de 2017

Pataki de Oxum

Oshun era la hija preferida de Orumilá. La niña de los ojos de su padre. Cuando la niña nace, su padre le dio las aguas dulces y cascadas para gobernar. Le dio la bendición sobre las mujeres, la fertilidad, el cuidado sobre el feto. 

Oshun creció bella, dulce y malcriada. Tenía el corazón dulce, pero llena de voluntades. Cuando estaba en la edad de casarse, los pretendientes aparecieron a las puertas de orumilá. El primero fue Oxossi, el cazador. 

Él trajo hermosas pieles, animales y la abundancia. Orumilá pensó que su hija sería feliz con un hombre que proveería la mesa y era un gran cazador. Y Oshun fue entregada a Oxossi, yendo con el novio a su bosque. En poco tiempo Oshun estaba triste y deprimida. Oxossi era fuerte, bello, vigoroso. Pero vivía por las matas, buscando más y más trofeos para los de su salón de caza. 

Además, Oxossi era de modales groseros y no oferecera siquiera un peine y un espejo a la novia. Llorando, Oshun, mandó al padre que cerró el compromiso. El segundo pretendiente fue Oggun. El gran general, el señor de los ejércitos de Oshalá. También era un gran herrero. Orumilá pensó que con mejor guerrero, Oshun siempre estaría protegida. 

Así, mandó a su hija ir a pasar un tiempo con el novio. Oggun también era fuerte, joven y hermoso. Pero sólo pensaba en guerra, estrategias, sus ejércitos y sus espadas; era grosero y brusco con Oshun y se quejaba de su vanidad que consideraba una pérdida de tiempo. Oshun lloró una vez más, y el padre la trajo de vuelta. Los pretendientes seguían llegando, pero Oshun negaba todos con miedo de sufrir otra vez. 

Un día un hombre le pidió refugio en las puertas de Orumilá - era pobre, un vagabundo. Orumilá iba a despedirlo, pero Oshun sucumbió del peregrino y pidió al padre que lo reciba. El hombre se bañó y ganó ropas limpias, comió, bebió, descansó. En agradecimiento, hizo una trova que dedicó a Oshun. 

Cuando la princesa oyó, quedó encantada y mandó llamar el trotamundos. El hombre le recitaba versos, contó-He historias, hasta peinaba los cabellos de Oshun, mientras le cantaba prosas. Un día, el peregrino necesitó irme. Oshun lloró, le rogó al padre que impidiera la salida del hombre, sin embargo Orumilá no podía detenerlo, y que nada malo había hecho. 

Oshun lloró muchas noches, mirando la luna, sintiendo la falta del humilde trovador. Orumilá, queriendo ver a su hija esposada, se cansó del llanto de Oshun y mandó reunir a los mejores partidos para que la hija eligiera un marido. 

Orumilá dio una gran fiesta, pero Oshun, lastimera en su rincón, no comía ni sonríe, no quería saber nada de nadie. Entonces, Orumilá exigió que la hija eligiera su marido pronto, o entonces, él, su padre, lo haría. Oshun, temblando, miraba por entre los hombres y ninguno de ellos le gustaba. Eran ricos, poderosos, algunos incluso hermosos y fuertes, pero ninguno le habló a su corazón. Entonces ella vio, entre los invitados el errante trovador. 

Oshun corrió hasta el hombre, lo llevó hasta el pie del trono de Orumilá y pidió que cantara. El trotamundos cantó, declamou hermosos poemas, todas a Oshun. La princesa, en lágrimas, le dijo al padre que él era el esposo que ella deseaba. Orumilá, los invitados y toda la corte se rieron, donde ya se voltea, la hija del rey casarse con un mendigo! Oshun insistía, defendiendo el peregrino contra el desprecio de los demás. 

Entonces un gran trueno sonó y el peregrino fue alcanzado por un rayo. Para gran sorpresa y asombro de todos, el mendigo se convirtió en Shango, el señor de la justicia, el mayor juez de iurubá. Orumilá le preguntó por qué él no se había presentado como realmente era, desde el principio. 

Shango explicó que no sólo quería el cuerpo, ni la dote de Oshun, quería una mujer que fuera justa como él, por eso, se disfrazó de vagabundo, prefiriendo conquistar el corazón de la mujer por el arte y sensibilidad. Ahora él estaba seguro de que Oshun era su reina verdadera, pues ella lo amaba por sus cualidades y no por su realeza o dotes físicos. Orumilá abatido por la sabiduría de Shangô, le dio la mano de su hija. 

Shango Oshun llevó a su reino, en oyó, donde ella fue cubierta de carretones dengos, sedas, dulces y juguetes. Shango Cumulou-la de bondad, amor y mimos se convirtió en la también la reina del Oro, de la prosperidad

Oshun nunca más lloró de tristeza sólo de emoción
Es aprendió a cantar todas las prosas de Shango a quien jamás dejó
💛 Maferefun Madre Oshun 💛

💛 Ora Yê Yê O! madre Oshun 💛

martes, 3 de enero de 2017

Xangó y Iansa

En la Umbanda estas Entidades que llegan en la Línea de Xangó tienen diferentes nombres según el lugar donde ellos rigen por ejemplo Xangó das Almas, Xangó do Mato, Xangó das Pedreiras, Xangó das Cachoeiras, Xangó do Fogo, etc.

Por Umbanda estos Paes fueron en su ultima reencarnación gente que tenia que ver mas específicamente con todo lo relacionado a la justicia, papeles, como abogados, escribanos, pero también mucho de ellos fueron médicos brujos, sacerdotes, Paes de Santos, etc.

El color por Umbanda para estos Guías es el marrón, diferenciándolos del Orixá Xangó que su color es blanco y rojo.

A estos Guías se les ofrece ámala comida echa con fariña, y una salsa de repollo y pollo. También se les ofrenda bananas, que pueden ser fritas con fariña, su bebida es la cerveza negra y gustan de fumar táscanos aunque algunos también fuman pipas.

Las flores que les corresponden son claveles blancos y rojos.
El día consagrado para ellos es el martes y su fecha festiva es el 29 de septiembre día de San Miguel Arcángel.

A estas Entidades se les pide por todo lo concerniente a la justicia, papeles, pleitos, estudios, etc.

Debemos aclarar que los Guías que llegan como Xangó son Paes con un alto grado ético y como son los dueños de la balanza no se les debe pedir por justicia cuando la persona esta cometiendo un delito pues no solo no abogara a su favor sino que corre el riesgo de ser aun más castigada por estar fuera de los preceptos de Dios.

Es bueno pedir justicia cuando no conocemos la cara de nuestro enemigo o estamos en duda, pues el Xangó no tomara ese pedido a la ligera y nos hará ver con certeza quien es realmente quien nos perjudica y tomara cuenta de dicha persona.

Estos Guías además trabajan mucho en operaciones astrales, en todo lo referente a la salud que tenga que ver con los pulmones y garganta.
A estos Guías se les hace sus guías con mostacilla marrón, pero en algunos Templos no varían y se las realizan con el mismo color que lleva el Orixá.

Su saludo es ¡Cao! Cabelecile! o simplemente ¡cao!
Alguna de sus armas son: el hacha de 2 hojas, la balanza, la estrella de 6 puntas, etc.

Iansá
Dentro de la Líneas de Xangó encontramos a estas Entidades femeninas que son las enviadas directas del Orixá Iansá.
En Umbanda llegan en dos formas como Iansá y como Oía, siendo las segundas las mas jóvenes.

Su incorporación dentro de la Línea de Umbanda es parecida a las Entidades que llegan en la Línea de Ogúm, como flameando una espada y su danza es enérgica y violenta asta en algunos casos.
A estas Maes se les puede despachar sus ofrendas en las playas de los ríos y mares, en la higuera, en el bosque o en la cruz mayor dentro del cementerio.

Dentro de su campo de acción ellas trabajan en la justicia, para hacer recapacitar a un esposo que se ha ido del hogar, para sacar cualquier espíritu obsesor, por problemas de ovarios, y en problemas amorosos.
Sus guías se hacen con mostacillas rojas y blancas que pueden ser 7 y 7 o 1 y 1.
El día consagrado para ellas es el martes, y su fecha festiva el 4 de diciembre día de Santa Bárbara.

Su saludo es Epaheio ó eparrei.

En sus ofrendas llevan aceite de dende, miel, poroto tape, batata, dulce de batata, y en algunos casos pueden llevar pipoca.
Se les ofrenda además rosas rojas y blancas.

Suele gustar de beber sidra y fumar cigarrillos.

Dentro de sus puntos riscados suele encontrarse rayos, remolinos, estrellas, espadas, copas, flechas (en muy pocos casos), etc.


Estas entidades fueron en su última reencarnación sacerdotisas, amazonas, guerreras, curanderas, Maes de Santos, etc.

domingo, 1 de enero de 2017

Año 2017 sera regido por Oxum y Oxossi

En el campo de la astrología en 2017 está fuertemente influenciada por Venus (el planeta del amor), lo que nos da la convicción de la continuidad de Oshun de acción en 2016> 2017. Por lo tanto, Oshún comienza el año trabajando en cuestiones de amor: el matrimonio / rupturas, embarazo / aborto, el matrimonio / separación, la fidelidad / traición, etc. 

Decir que el Orisha gobierna una vibración no puede ser sinónimo de asignarle la culpa tal o cual. Los seres humanos son los protagonistas de su vida y con ella, libre de emitir el comportamiento que quieren, pero pegan con las consecuencias de sus acciones.

Oshún está actuando en la auto - estima de la gente, así como la pérdida de peso / ganancia de peso, rejuvenecimiento / envejecimiento, la prosperidad, la independencia y la belleza femenina, en los aspectos de la feminidad, la fertilidad (incluyendo el cuidado del embarazo no deseado o no planificado) , seducción, atracción, la vanidad, la pasión, etc.

Al mismo tiempo, puede traer la presencia de catiços como Eres y paloma-tours. Los EREs son líneas de evidencia para trabajar con la maternidad, el deseo de quedar embarazada, empleo, etc. Ya recorre paloma actuará con la pasión, la lealtad, la traición, la seducción, etc.

Oshun es el guardián de las cascadas y el agua dulce acentuará la voluntad del ser humano para cuidar de sí mismo y que puede elevar los aspectos negativos como el egoísmo, los celos, la baja - estima, pasando pasiones ( "verano", "Carnaval" otros), las pasiones que dejan una sensación de vacío, la soledad, la fluctuación de los recursos financieros, etc.

Oshun valora la vida en la sociedad, puede traer escándalos (negativo) y el aprecio, la humildad y la caridad (positivo). Oshun es un adepto de la mística Orisha, conocido como el único autorizado a hacer Yaba el juego de la cáscara, el Orisha que engañó a Eshu, se puede mejorar la fuerza de los hechizos, saciar la curiosidad, aumentar la intuición, un gran año para hacer magia .

Oxóssi ya se va a trabajar en las vibraciones financieros, la expansión de la ciencia, el conocimiento, etc. Oxóssi traerá forma de conocer, el hambre creciente, hambre de aprender, tener hambre de energía y motivación para salir del lugar, aceptar la crisis y luchar. Traerá mejoras en la economía (PIB, inflación, etc.), Oxóssi es un Orisha totalmente racional, que puede aportar frescura a la toma de decisiones y hacer que la gente un poco más materialista y unido a los bienes materiales.

Las empresas pueden hacer reducciones de las personas o invertir en más tecnología para hacer su trabajo. Con esta pareja juntos, el beneficio, la sed de dinero vendrá primero, la voluntad de alcanzar, la voluntad de ganar, se acumulará y construimos es intensamente. Por otro lado el mundo se separa en los países subdesarrollados x desarrollados. Dentro de cada país tenemos los x ricos pobres.

Los que empiezan el año con más recursos financieros que tenga y que siempre tienen una cierta ventaja competitiva. Oxóssi traerá la inteligencia, la sabiduría, formas para estas clases se muevan. El año pasado me gustaría que la gente se movía en la fe (personas cambiaron su religión, ateo se volvió cristiano, creyente se volvió ateo, etc). Con unidad es Oxóssi clase. Rico es pobre, pobre, es rico, etc.

Los parientes pueden luchar entre sí por la división de la propiedad, la negociación, el chantaje, acciones, etc. Oxóssi es también el patrón de la agricultura, esperamos que va a traer la fuerza y ​​el crecimiento de nuestros productores y con ello mover el PIB (Producto Interno Bruto) del país a positivo. Muy empleado querer convertirse en jefe y establecer su propio negocio, former'patrões empresas rotos o quebrados volviendo a ser la cartera registrada de los empleados, etc.

En el campo de la ciencia, podemos aprovechar la energía de Oxóssi para descubrir nuevas profesiones, la curación de enfermedades, avances tecnológicos, cambiar de trabajo, reinventar la fuente de ingresos, etc. El Orisha caza mantiene a estar hartas casas de aquellos que merecen y se secan los que necesitan ser corregidos.

Casualmente o no todavía tenemos algunas escuelas de carnaval como "abolición Académico", que va a dedicar un ala entera de Oxóssi va a llevar este asunto a la delantera. En la numerología, el año se regirá por el número 1 (2 + 0 + 1 + 7), este número trae renovación importante, la vitalidad, el deseo y la motivación (todo lo relacionado con Oxóssi y Oshún).