El Destino de Ori.

Ori ya escogio antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada(cuerpo) un destino y este debera ser cumplido. 

Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidio en orun, entonces la vida se convertira en un caos y vendra el sufrimiento.

 Entonces es que entra a hacer funcion el orisha tutelar a traves de un asentamiento y un ita , el cual le dira al individuo la forma de vivir que escogio y que debe hacer para superar los obstaculos a que sera sometido y que el mismo escogio . De nada vale que una persona se asiente osha si en realidad no va a cumplir su destino, pues es ori el que decide que hacer o que no hacer.

 Cual quier duda que la persona tenga acerca de una decisión que este confusa para el, entonces entra en efecto el oraculo de ifa, el oraculo de orunmila eleripin, quien fue el testigo de ori en Orun. A esto se debe que los itases de orisha e ifa tenga una similitud exacta en su conversación.

Los distintos niveles serán alcanzados asi sea logrado el avance de espiritualidad de cada individuo. Estos podran lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el conocimiento. Este ultimo hara innecesario la utilización del segundo. Con el conocimiento nos daremos cuenta que:

En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, en que tiene lujo? Es absurdo, pues ambos nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera. En que se diferencia una marca de ropa a otra, la marca? Su funcion es la misma: taparnos el cuerpo.

Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: el tamao? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y otras inclemencias del tiempo. Un rico come mas que un pobre?, acaso no siente el mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales ,les aflijen distintas enfermedades no se afligen por las mismas relaciones interpersonales. Para todos es lo mismo. 

Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso , que un rico ambicioso, ambos se frustan al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los niveles de ambicion, pero el grado de frustracion es el mismo .Rico no es aquel que tiene todo sino aquel que siente que nada le falta.

Debemos pensar que olodumare doto a cada cual de virtudes y defectos y como por ejemplo los pajaros, todos tienen plumas , pero tienen diferentes picos y patas y sus formas de alimentarse son diferentes, ningun zunzun se puede alimentar como aguila ni ningun aguila puede vivir como el zunzun, que sucederia?.

Si nos ponemos a pensar en que radica la razon por la cual, vamos todos a las escuelas, tenemos un idioma comun alli, nos alimentamos basicamente de lo mismo y recibimos las mismas lecciones en las distintas materias, por que es que todos no razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar, tener las mismas actuacciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos correctamente etc. Por que se graduan cientos de profesionales y solo unos pocos crean o inventan algo importante?. Dieron clases diferentes?. No.

La respuesta a estas preguntas es facil: Todos los seres humanos tienen una espiritualidad diferente que va desde el primer nivel hasta el noveno . Cada espiritu segun el nivel alcanzado al momento asi sera su razonamiento y comportamiento . Existen nueve orun o nueve dimensiones y cada alma viviente las veces que ha estado en la tierra seran los diferentes niveles que haya alcanzado si su ori ha sabido llevarlo hasta ese grado, pues a veces deben ser repetidos.

Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o aconsejamos a alguien y no nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y nos perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduria solo se abriran para los oidos que esten preparados para escucharlo.

ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas: AYANMO IPIN: Es lo que no puede ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros padres, nuestra condicion social, etc. AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A AIYE nuevamente. Este pedido sera en base a superar la existencia anterior y rebasar los niveles hasta el noveno ORUN. Esto sera hecho ante IJALA MOPIN el que construye las cabezas y su testigo sera Orunmila eleripin. 

En ese momento seran acordados los diferentes obstaculos y facilidades con que estara llena nuestra proxima venida. Alli se establecera ; tiempo de existencia, ayanmo en general, etc. AKUNLEGBA: Estas seran las circunstancias que apoyaran los sucesos que nos ocurriran de forma natural y acondicionaran el cumplimiento de AKUNLEYAN.

Los dos utlimos, o sea Akunleyan y akunlegba podran ser modificados por APARI INU en la forma anteriormente descrita.

A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda indole que haremos, tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los orishas, las deidades nos apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos araiyes, evadir los llamados oshos(brujos ) y eleiye(brujas), en resumen , poder vencer a este inmenso grupo que conforman a ELENINI(la divinidad del infortunio y de los obstaculos que siempre trata de que Apari inu se eche a perder y por ende triunfar sobre ORI.

Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la accion fisica y ori radica en el cerebro, es quien piensa y analiza . En multiples ocasiones vemos que la accion fisica no es la aprobada por ori y que despues de ejecutada nos damos cuenta del error, es cuando elenini se va por encima de ori y entonces el hombre baja la cabeza en seal de frustracion y cuando sucede que el cerebelo o eshu ni ipako obedecio el poder de ori, el hombre levanta la cabeza en seal de triunfo.

El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no estudiamos, nuestro salario va a ser minimo, si tenemor mal comportamiento, robamos, etc, iremos preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud sera quegrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros. 

Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy obtendremos maana buen empleo y veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos pequeos deseos para lograr algo mayor.

Casi todas las personas culpan a los demas o a las propias deidades incluyendo al mismo dios, cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como dice Ifa en Oshe fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.

Ademas de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de comidas, pues se dice que los ewos son los elementos con que ijala mopin moldeo nuestro ORI y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino que las cosas nos nos salgan como estimamos.

La mejor aliada de APERI INU o nuestro caracter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el bueno caracter.

Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, orunmila le mando a eye(la sangre), sokun(el llanto), solo las dos primeras lo hicieron rapido. Es por eso que lo primero que se ve acompaando al humano es la sangre antes de salir este del utero de la madre, despues seguidamente comienza a llorar. Los dos ultimos hicieron el ebo mas tarde , pero mas completo, es por eso que el nio a los 42 dias comienza ya a reir y despues tendra que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstaculos y araiye.

La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud asi sera mas duradera la estancia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual antes de morir.

Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriendose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirira la categoria de orisha, cada dimension acabara muriendo la persona hasta asi llegar a la ultima fase.

Los Orixas Del Batuque

"En África cada orisha estaba originariamente vinculado a una aldea o región. Se trataba de cultos locales que reflejaban la autonomía de muchos pueblos que vivían en economías cerradas, propias del estado tribal. 

Así dentro del territorio yorubá, se adoraba a lemanja en Egba, a Ogùn en Ondó y Ekiti, a Shangó en Oyo, a Oshum en Ijesa e Ijebu. Algunos cultos abarcaban toda una región con sus tribus, como los de Obatala y Oduduwa, rey histórico vinculado a la fundación de Ile Ifé y del cual todos los gobernantes yorubá se consideraban descendientes. 

En buena medida, la posición de los orisha dependía de la historia del grupo social en las que aparecían como protectores".

"En casi todos los casos se trataba de hombres divinizados después de muertos a causa de algún desborde emocional. La religión yorubá está íntimamente vinculada a un concepto de familia que comprende el conjunto de vivos y muertos descendientes de un antepasado común. 

A estos ancestros se les consideraba poseedores de control sobre las fuerzas naturales y conocimiento preciso sobre las propiedades de las plantas, única forma de medicina existente. Esta suma de poder y conocimiento (àshé, pronúnciase ashé) los transformó en orisà (orisha), siendo divinizados. Según la creencia yorubá una enorme crisis emocional puede producir la metamorfosis, "quemando" el ser material del individuo mediante el fuego de la pasión, restando solamente el àshé o poder en forma de energía pura. 

Para establecer el culto era necesario que algunos de sus familiares cercanos supieran fijar el fundamento, es decir un contenedor del objeto -soporte del àshé, donde recibir ofrendas y sacrificios. De manera que el orisha "es una fuerza pura, inmaterial, imperceptible para los seres humanos, excepto cuando se posesiona de uno de ellos". Este candidato a la posesión, debidamente preparado, electo por el orisha, es uno de sus descendientes".

En América este parentesco o descendencia sanguínea se transformó en espiritual, aunque de cualquier modo se reinvindica el concepto de hijo del orisha (omorisà, filho-de-santo) aunque el iniciado -sobre todo si de raza blanca- no pueda establecer su abolengo.

Los orisha o divinidades del Batuque son aproximadamente doce, que de algún modo proveen unos veinte tipos o modalidades de comportamiento característico. 

En una primera articulación del modelo arquetípico en el que el Batuque se fundamenta, habría una serie de modalidades ordenada por elementos, colores, sustancias sagradas. 

Cada una de ellas, con excepción de unas pocas, se divide en edad (viejo, adulto, adolescente, niño) ensamblando de este modo cierto tipo de sincretismo intertribal ya conocido en África; divinidades semejantes con atributos idénticos se hacen familiares, o se ve en ellas distintos aspectos, "caminos", "pasajes", de una misma energía total. Decimos divinidades, no dioses, porque el adepto del Batuque cree en un Dios creador llamado eufemísticamente Olorùn (dueño del cielo) u Olodùmare (dueño de las cosas que existen) cuyo poder está por encima de los orisha, que a Él se someten. 

Podría decirse que es una especie de sumo arquitecto retirado de su obra, un Deus otiosus sin altares ni culto particular, que gobierna a través de las relaciones complementarias de los orisha. 

En torno a éstos se tejen historias de vida a menudo contradictorias entre los distintos "lados", transmitidas oralmente desde muy atrás en el tiempo, que van fijando en la memoria del grupo de culto el origen y la explicación de los ritos, los desplazamientos coreográficos -que son historias mimadas-, las simpatías y antipatías por determinadas frutas o animales, los caracteres sobresalientes de las personalidades divinas, tales como su austeridad o su sensualidad, etc. 

Es de resaltar que quien profesa cualquiera de las grandes vertientes religiosas afrobrasileñas en el Uruguay es absolutamente abierto en su concepción del mundo, las cosas y relaciones entre ellas, porque sus modelos de conducta -los orisha- son, en tanto que modelos de gran energía (sin polaridad bueno/malo preconcebida) actuantes de diversa manera según las circunstancias, hecho narrado por las diferentes leyendas. 

Amores, odios, trampas, intrigas, generosidad, celos, ira, egocentrismo, misericordia ilimitada, adulterio, homosexualidad absolutamente todo lo humano tiene un precedente in illo tempore, de modo que ¿cómo juzgar aun igual si el orisha talo la orisha cual hicieron esto o aquello en sus mitos? Y aún así, viéndoles profundamente humanos, son nuestro modelo y descargan de culpabilidad nuestros actos. 

Los mitos, que todo adepto del Batuque conoce e integra casi automáticamente, son los que hacen que cada cual viva su vida y llegue a sus objetivos tal y como le parece, sin desmerecer a nadie, sin asumir complejos de culpa ni frustraciones, haciendo irrelevante cualquier terapia extrareligiosa. 

El Batuque, como la Umbanda, es "terapia para el pueblo". Con su fe en los orisha el miembro de la comunidad del Batuque y sus hermanos religiosos hacen "terapia de grupo", logrando salir indemnes de ella, sin conflictos y reafirmando en el grupo social su verdadero yo.

Las Siete Líneas De La Umbanda.

Para la Umbanda, se llaman líneas las diversas fajas vibracionales en que se agrupan por afinidad Kármica los diferentes espíritus. 

Estas líneas están encabezadas por una potencia espiritual que las promueve: 

LEGIONES, SUBLEGIONES, FALANGES, SUBFALANGES, etc.

Estos Espíritus se movilizan con el beneplácito del ORIXA que los comanda.

Las líneas son la siguientes a saber:

LINEA DE OXALA: Sus Falanges son : OGUN DELE, XANGO DJACUTÁ, CABOCLO UBATA, CABOCLA JANAINA, COSME, 7 CABOCLOS DE BENGALA y CABOCLOS DE OXALA.

LINEA DE OGUM: Sus falanges son: OGUM BEIRA MAR, OGUM ROMPE MATO, OGUM MEGE, OGUM NARUE, OGUM MATINATA, OGUM IARA, OGUM DELE.

LINEA DE OXOSSI: Sus falanges son: CABOCLOS PIELES ROJAS, CABOCO ARARIBOIA, CABOCLA JUREMA, CABOCLOS GUARANIES, CABOCLOS TAMOIOS, CABOCLOS TUPI, CABOCLOS URUBATA.

LINEA DE XANGO: Sus Falanges son: XANGO CAO, XANGO ALAFIM, XANGO ALUFA, XANGO AGODO, XANGO ABOMI, XANGO AGANJU, XANGO DJACUTA.

LINEA DE IEMANJA: Sus Falanges son: SEREIA DO MAR, CABOCLA IARA, CABOCLA NANA, CABOCLA IANSA, CABOCLA OXUM, CABOCLA INDAIA SEREIA JANAINA.

LINEA DE OBALUAIE: Sus falanges son: REY DE CAMBINDA, REY CONGO, PAI JOAQUIM, PAI GUINE, PAI JERÓNIMO, PAI JOSE, PAI TOME

LINEA DE IBEJIS: Sus Falanges son TUPINAZINHO, DOUM, ALABÁ, DANSÚ, SANSU, DAMIÁN Y COSME

Es necesario aclarar que algunos Caboclos que se encuentran en determinada línea, pueden por una cuestión vibracional trabajar para otras líneas. 

Así por ejemplo Ogum Iara que pertenece a la línea de Ogúm, vibra en sintonía con la línea de Iemanja.

Que Es La Kimbanda.

La Kimbanda es el resultado de la fusion de distintos cultos afrobrasileros desarrollados durante la epoca de la esclavitud.

Llega de la mano de los bantu, nombre con el cual se generalizaba a las tribus procedentes del actual Congo, Angola, Zambia ex Zaire, Gabon, Zimbawe, Republica Centro Africana, Guinea Ecuatorial, Luanda, Ruanda y Tanzania.

Estos grupos a su vez estaban divididos en subgrupos siendo el de los Mbundu los responsables de haber trasladado las raices del culto.

Trajeron su dialecto, el Kibundu uno de los mas conocidos en Brasil y que le da el significado a la palabra

Kimbanda(ki-mbanda):el que se comunica con el mas allá.

El Kimbanda era el sacerdote de la tribu Mbundu, cuyo espiritu según sus tradiciones podía regresar a la tierra a través del trance en otro sacerdote vivo.

Los bantu trajeron el Kalunga temible energia que vive en los cementerios.

sus creencias consideraban dos cementerios:uno denominando Bosque Sagrado lugar donde enterraban sus muertos.y el otro era el Mar pues para estos pueblos

significaba la inmensidad desconocida y aterradora sobre todo despues de haber visto los barcos que se llevaban a su pueblo que jamas volvio.

Tambien creian en Aluvia ser que se podia presentarse bajo cualquiera de los dos sexos .

Ya en Brasil la diversidad de cultos nacidos de la fusion de las distintas Naciones imprime un sello sobre la Kimbanda,nos referimos a distintas influencias como fueron la bantu,la nago,la indígena,la católica,delespiritismo y de diversas corrientes orientales.

La mezcla de culturas e influencias le da un sentidoa la Kimbanda apuntando a aquello que se encuentra el infinito, mas alla de la vida, de la muerte, de las

reencarnaciones y de la evolucion espiritual,tal el concepto basico de estos pueblos.

Con respecto a la palabra Exu podemos decir que posee distintos significados.

Para el nago: -esfera- o aquel que esta en todas partes.

Para el catolico es sinonimo de satanas,comparacion que surge de la mala interpretacion por parte de los sacerdotes catolicos en la figura de-Eshu Orisha-que en una de sus formas se presenta desnudo y con su falo erecto, considerado profano y pecaminoso.

Esta relacion Exu - Eshu Orisha origino equivocos en su diferenciacion, agregandose que en America -sh- foneticamente pasa a ser -x-por lo que el de la quimbanda tenia el mismo nombre que el Orisha.

El nombre era el mismo,la comparaciòn similar,pero

el origen distinto.

Sin embargo ambos(Exu-Eshu)tienen algo en comun

son los guardianes de todas las casa religiosas.

Si volvemos al inicio de esta lectura queda en claro

que este culto estaba referido a los seres espirituales que desencarnados buscan su evolucion en el plano astral y que transitan en el mundo de lo visible y

lo invisible,en la interelacion y equilibrio de sus fuerzas donde no hay fronteras entre el bien y el mal.

En su camino evolutivo presentan una organizacion jerarquica que segun algunos autores es similar al de un libro que trata sobre los demonios llamado"Grimorium Verum".En realidad en su llegada a America, los Exus no tenian Santos con los cuales podian ser sincretizados,pero todas las hipotesis catolicas acerca de su comparacion con el Eshu Orisha y su figura pecaminosa sirvieron para relacionarlo con aquella

creencia occidental.

Lo real es que en la Kimbanda existe un organigrama jerarquico que tiene en sus representantes iniciales a aquellos que han alcanzado el grado de luz los continuan jefes de distintas lineas en escalaevolutiva teniendo estas a su vez areas de trabajo al mando de sus respectivos jefes, resultando sus comandados, el verdadero ejercito que trabaja con esfuerzo para disminuir el sufrimiento humano.

Al hablar de Exu nos referimos a la parte masculina que tiene la Kimbanda, siendo su parte femenina la Pombogira nombre de origen tambien mbundu y que

significa:-la que trabaja en los cruces de los caminosa palabra original es Pambu-ngila que quiere decir :

encruzilhada.

Al referirnos a la tribu mbundu señalamos que trajeron con ellos una deidad-Aluvia-que podia tener ambos sexos, de alli que muchos consideren que esta

entidad pueda ser el Exu y que puede presentarse bajo una apariencia masculina y otra femenina, tal vez aquellos seres iniciales representen bajo este aspecto su misma energia, pero la evolucion astral tiene a un hombre y una mujer desencarnados para la continuidad de su progreso espiritual.

Los colores que los identifican son el rojo y el negro, este ultimo representando todo lo oculto en potencia y el rojo como elemento que dinamiza lo oculto permitiendo ver dentro de el.

Los espiritus de la Kimbanda son la fuerza que pueden beneficiar al hombre o perjudicarlo,es su destinoes la consecuencia de sus actos.

Està dividida en Siete Lineas.

Ya instalada en Brasil la Kimbanda comienza a desarrollarse bajo diversas lineas o formas de culto.

Estas lineas provienen de la mezcla de distintas etnias y tendencias pero con una marcada diferencia

entre ellas,basada en el tipo de ritual que realizaban.

Estructurada y organizada cada linea tenia un esquema de desenvolvimiento y un jefe que las gobernaba.

Linea Male: comandada por Exu Rey.

Linea de Cementerio: comandada por Exu Caveira. 

Linea Musurumi: comandada por Exu Kaminaloa. 

Linea de las Almas:comandada por Exu Omolu.

Linea Nago: comandada por Exu Gerere.

Linea de los Caboclos Quimbanderos: comandada por Exu Pantera Negra.

Linea Mixta:comandada por el Exu de las Campinhas.

Todas estas lineas se han desenvuelto bajo el concepto de oscuridad y de maldad, pero sus manifestaciones iniciales fueron seres con luz y energia propias antecesores de toda entidad que busca su evocion espiritual,para ello trabajan en espacios físicos y espirituales, ellos son: los Siete Reinos.

Los Siete Reinos

Reino das Encruzilhadas

Rey: Exu das 7 Encruzilhadas

Reina: Pombogira das 7 Encruzilhadas

Dominio: todas las esquinas formada por el cruce de dos o mas caminos.

Se ocupan: de las encrucijadas sentimentales, la elección entre un camino y otro.

Simbolo:-X-

Color: rojo y negro.

Reino das Matas

Rey: Exu das Matas

Reina: Pombogira das Matas

Se presentan bajo la apariencia de Brujos cubiertos con una piel de pantera,usan collares y amuletos hechos con partes de animales y vegetales.

Trabajan en este reino todos los Exu que se encuentran en los montes y verdes. Portan la antorcha protectora que aleja a los malos espiritus.

Dominio: montes,campos,espacios verdes.

Se ocupan: de las siembras y cosechas espirituales.

Simbolo: antorcha encendida.

Color: rojo,negro y marrón.

Reino dos Cementerios (Kalunga pequeña)

Rey: Exu Caveira

Reina: Pombogira da Kalunga

En su apariencia son delgados,altos,de aspecto

cadaverico,ellos visten de negro, capa, galera y baston.

Ellas visten pollera amplia,capelina con velo,capa y zapatos de tacon.

Dominio: Dentro de los cementerios.

Se ocupan: de los sentimientos de angustia,nostalgia y recuerdo.

Simbolo: una sepultura.

Color: negro.

Reino das Almas

Rey: Exu Omolu

Reina: Pombagira das Almas

El Exu se presenta como un hombre deforme, se mueve arrastrando sus pies en forma lenta, esconde su rostro y su voz gutural.

La Pombogira se presenta como una mujer esbelta,de guantes largos, capelina y tacos altos.

Su carcajada parece un lamento de ultratumba.

Dominio: hospitales,velatorios,morgues y puertas de

iglesias.

Se ocupan: de las emociones de las personas.

Simbolo: una loma con una cruz encima.

Color: rojo,negro y blanco.

Reino da Lira

Rey: Exu das 7 Liras

Reina: Pombogira das Marias( Maria Padhilla)

Dominio:puertas de cabarets, bares, casinos, bancos,lugares abiertos en general.

Se ocupan: de la inspiración de las personas y de las sensaciones eróticas.

Lira es una ciudad africana que se encuentra en las fronteras orientales del reino de Baganda, actual Uganda.

Simbolo: una lira

Color: rojo,negro,blanco y dorado.

Reino de los Ciganos

Rey: Seu Cigano

Reina: Senhora Cigana

Dominio:por ser un pueblo sin domicilio fijo tienen la capacidad de desenvolverse en cualquier espacio ,numerosas corrientes ciganas sirven en el mundo espiritual tanto en las diversas lineas como en los diferentes reinos a pesar de no ser Exu, sino entes espirituales que pertenecieron a un pueblo marginado y perseguido por la sociedad y la Iglesia por la practica ligada a la lectura de manos y otras otras mancias.

Símbolo: las cartas,navaja o sevillana,la música atraves de instrumentos como el violín y la pandereta,las monedas.

Color: todos

Reino da Praia (Kalunga grande)

Rey: Exu Mare

Reina: Pombogira da Praia

Dominio: arena de las playas,lugares de descanso de agua

dulce y salada.

Se ocupan: de los momentos de la vida que semejan a la crecidas o bajantes de las aguas.

Simbolo: tres rayas ondeantes.

Color: negro,rojo,azul o celeste.

Algunos Exù

Exu Rey das Sete Encruzilhadas

Se presenta como un hombre moreno de edad avanzada,con barba,de ojos rojizos y penetrantes.

La mitad de su cuerpo,el izquierdo,esta quemado,con dificultad en su pierna izquierda camina apoyado sobre un baston.

Viste en tonos rojo y negro con toques blancos o dorados.

Algunos de los pasajes que llegan a los mediums usan capa y galera.

Su carcter es serio,amable y tranquilo,pero energico,rìgidoy severo. Comanda el Reino das Encruzilhadas

Exu de Meia Noite

Negro descendiente de esclavos que vivian en Mina Gerais. Prefiere recibir ofrendas o hacer trabajos a la media noche pero no la que marca el reloj,

el sino la magica,aquella que se calcula dividiendo las

horas del dia en que no hay luz solar y encontrando justo su mitad.

Viste de color negro con algunos tonos rojos,usa sombrero y

a veces capa.

Comanda el Povo do Cruzeiro da Praia.

Exu Cigano

En vida fue un gitano arabe que llega a Brasil como esclavo junto a un contingente que provenia a Àfrica Oriental. Su nombre era Hassan,por ser el primer gitano

iniciado en el culto afrobrasilero paso a ser jefe de todos los gitanos luego iniciados.

Era el CIGANO L'ERU que significa"el gitano que fue

esclavo".

Viste ropas de tela colorida,pañuelo en la cabeza y pantalon ancho,estilo arabe. Otros se manifiestan usando sombrero de fieltro, pañuelo al cuello, pantalon,

camisa y chaleco.

Comanda el Povo dos Ciganos del Reino da Lira.

Exu Veludo

Viene de las costas orientales de Africa,era un negro arabizado.Usa galera o sombrero y una ropaje de terciopelo.Veludo en portugues significa terciopelo, de

alli su nombre.

Abre caminos y limpia trabajos negativos hechos en los cementerios.

Comanda el Povo da Kalunga del Reino das Encruzilhadas.

Pombogira Maria Padhilla

Se presentaba bajo la apariencia de una bella mujer, de largos cabellos negros,piel morena,su edad y físico varían también de acuerdo al pasaje, pero igual atractivo,

esto ocurre en todas las entidades de Quimbanda, no importa la edad que representen igualmente tienen el don de la seducción.

Tiene predileccion por la navajas que son cortas y filosas

como instrumento magico de trabajo.

Gusta del lujo,los hombres,el dinero,las joyas, el juego de

azahar,el baile y la música.

Gusta de usar capelina de ala ancha y distintos adornos.

Danza moviendo sensualmente sus caderas y brazos y seduce

su cuerpo en movimiento.

Maria Padilha comanda el reino de las Marias,es asì que las

Pombogiras que estan bajo su mandato son: Maria Mulambo,

Maria Quiteria,Maria das Almas entre otras.

Baños De Descarga.

No es fácil hablar de un tema tan importante como son los popularmente conocidos, “baños de descarga” en un artículo tan apretado. No obstante ello, haremos el esfuerzo que dicho tema nos merece para que los lectores de nuestro blogspot tengan una visión aproximada de lo que son y representan para nosotros los “baños de descarga”.

Conscientes que algunos temas de origen religioso y más precisamente umbandistas desafían la lógica imperante en occidente, que cree y postula que la existencia no va más allá de lo que nuestros sentidos ordinarios pueden percibir. De cualquier manera, nadie puede dudar de las utilidades que tienen las hierbas para nuestra existencia.

Como depredadores que somos de los reinos inferiores, (mineral, vegetal y animal) recurrimos a ellos, solamente, con el fin de alimentar, sanar y contemplar nuestras demandas tecnológicas de confort y prosperidad socio culturales. Sin embargo, ellos no son solamente fuente de nuestras necesidades físicas, también son vehículos de expresión de vidas en constante evolución. De modo que, para entender en toda su dimensión lo que son los baños de descarga, es necesario comprender que la materia también se manifiesta en forma etérica, es decir, en forma de energías, vibraciones, fluídos, magnetismo, etc.

Tomando en cuenta lo precedente, digamos que en Umbanda “los baños de descarga” son utilizados para fines litúrgicos y rituales, con el objetivo de purificar y equilibrar energías existentes en el cuerpo etérico de los iniciados o pacientes, como así también, la desobstrucción de los canales vibratorios.

Cabe recordar que en todas las culturas y épocas se han usado las plantas y hierbas que se encuentran en el entorno por sus propiedades medicinales, terapeuticas y mágicas. Pues sí, las hierbas cuentan con principios químicos de tipo farmacológico que han demostrado su utilidad en el tratamiento de diferentes dolencias muy comunes en las personas. Las hiervas en general, son condensadores de energías solares y cósmicas. Existen hierbas que captan energías que llegan a través de las líneas de fuerza o corrientes electromagnéticas provenientes de distintos planetas, siendo por tanto hierbas afín aquella vibración original, o sea, correspondientes a ese Planeta.

Ahora bien, en nuestra Casa Religiosa, distinguimos tres tipos de baños a saber: baño de elevación espiritual, o fijación, baño de limpieza y baño de descarga.

En lo que respecta al baño de elevación espiritual, o fijación, son aquellos baños para los médium que están prontos o en procesos evolutivos que así lo amerite. La finalidad de estos baños es mantener saneada las vibraciones y fluidos del médium, para que con ello se mantenga firme la vinculación del médium con su Entidad Guía. Ellos deben ir acompañado de su correspondiente concentración y meditación que predisponga al médium, a la búsqueda de su Ser interno, que es otro de los fines de estos baños.

Para este caso diremos que las hierbas a utilizar serán de la vibración original del médium1 y de la vibración original de la Entidad actuante o guía o protector.2 Si ponemos por caso al Orixá Oxalá, (como vibración original del médium) las hierbas a utilizar serán aquellas que obedecen a las energías solares, las cuales deben ser recogidas en la quincena positiva, o sea, en luna nueva y creciente en el horario favorable al Sol.

La proporción debe ser de 2 a 1 en la cantidad de hierbas a utilizar, es decir, la mayoría deben ser de la vibración original del médium, en este ejemplo: Oxalá. Luego de ser recogidas, se lavan en agua corriente, luego se colocan dichas hierbas dentro de un recipiente, seguidamente se procede a imantarlas en forma conveniente. Paso seguido se vuelca agua caliente o agua pura de Río o cascada. En el caso de agua caliente se espera que quede a temperatura para ser usada.

Posteriormente el médium tomando en cuenta: orientación, posición y demás elementos, vierte el Baño desde los hombros para abajo. A partir de allí, pasará a vestirse con las prendas rituales y evitará el contacto con personas o elementos que puedan profanar dicha purificación.

El segundo baño corresponde aquellos que por su importancia, debemos realizar antes de iniciar cualquier tipo de ritual y que nosotros conocemos vulgarmente como baño de descarga. Sin embargo el término correcto sería: baño de limpieza, ya que, causalmente es lo que persigue, la limpieza astro etérica de nuestro cuerpo energético, como mínimo, para recibir una Entidad Espiritual o simplemente estar en contacto con ellas. Para estos casos con que las hierbas a utilizar sean solares ya es suficiente. No obstante ello, para realizar este baño los médium deben seguir las instrucciones establecidas en el Primer baño.

Finalmente tenemos el baño que la mayoría conoce como: baño de descarga, que en general recomiendan las Entidades Espirituales, o en algunos casos, el Jefe, Jefa o Sacerdote, Sacerdotisa umbandista. La finalidad más importante de estos baños, (ya que serán recomendados según la dolencia de cada uno de los individuos que llegan a pedir ayuda) es en general, eliminar del cuerpo energético, influencias de Entidades “obsesoras”, miasmas, larvas astrales, y otros que se adhieren al cuerpo energético.

Para terminar nos gustaría decir que lo expresado en este artículo, muestra la forma filosófica y científica que intentamos practicar en nuestro Centro religioso respecto a los baños de descarga y otros. Como ya se dijo, todo sacerdote umbandista sabe que la terapéutica vegeto activa, es uno de los métodos más removedores de nuestra religiosidad, por ello, la importancia que tiene para nosotros su práctica y conocimiento.