El Origen De Los Caboclos.

Como sabemos los caboclos (indios mestizos)que llegan en la Umbanda tuvieron vida y pertenecieron a diferentes tribus que los identificaban y depende de su función dentro de esa tribu ocupaban lugares marcados en la escala jerárquicas de dichas tribus.

Ahora pasaremos a mencionar algunos caboclos, a donde pertenecen y en la línea que trabajan como espíritus de Umbanda.

Caboclo aguia branca =jefe de los pieles rojas, en la línea de Oxossi.

Cabocla iara = de origen tupí guaraní, en la línea de Yemanja.

Caboclo arariboia =de origen tupí, en la línea de oxoci.

Cabocla indaia =de origen tupí guaraní, en la linea de Yemanja

Caboclo araúna =de origen guaraní, en la línea de Oxossi.

Cabocla jupira =de origen tupí guarani, en la línea de Yemanja.

Caboclo grajaúna =de origen tamoio, en la línea de Oxossi.

Cabocla jandira =de origen tupí guaraní, en la línea de Yemanja.

Caboclo rompe mato = de origen guaycurú, en la línea de Oxala.

Cabocla jurema =de origen guaraní, en la línea de Oxala.

Caboclo itaraiací = de origen caraíba, en la línea de oriente.

Los Caboclos de Ogum

En su pasaje por la vida terrenal los caboclos de Ogum eran mestizos litorales del Brasil, en su gran mayoría pertenecían a las tribus tupinambás, dichos caboclos se alojaban en las costas para atacar a los colonizadores blancos, en pos de no ser atrapados como animales y proteger a las mujeres y los niños de las tribus.

Luego de haber derribado a algún enemigo tenían por costumbre quitarles prendas de vestir y accesorios como trofeos de guerra. Lo que es innegable es el contacto que tuvieron con africanos esclavos que cutuaban a Orixá Ogum en su tierra natal, en esto los caboclos sintieron afinidad pues ellos adoraban a una deidad que era considerado el dueño y protector de la guerra y sus combatientes, fue así como se transformaron en caboclos de Ogum.

En la Umbanda se manifiestan con el fin de guerrear contra espíritus opresores y enemigos terrenales no permitiendo que sus protegidos sean invadidos por el mal en todas sus manifestaciones.

Son el eje central de las ceremonias de Umbanda pues son los dueños de la gira de Umbanda y fiscalizadores de los trabajos espirituales.

Moradas de Ogum

Ogum malé =encrucijadas.

Ogum di ley=puertas de cuarteles o carceles.

Ogum matinata =campos abiertos.

Ogum narué =dentro y fuera del cementerio o en cercanías de pedreras.

Ogum 7 ondas= en la séptima ola de mar dentro del agua.

Ogum de ronda =encrusijadas cerca del terreiro o en la entrada de los montes.

Ogum flexeiro =adentrado en el monte espeso.

Ogum megé =encrucijadas cercanas al cementerio.

Ogum guerrero =en cerros pedregosos.

Ogum beira mar =en la orilla del mar en la playa.

Ogum iara= en los caminos que conducen a ríos y arroyos.

Ogum rompe mato = en el monte bajo un eucalipto.

Ogum cazador=en un monte donde haya fauna.

Ogum marinho =en pedreras de la playa.

Numero =7.

Colores: blanco, rojo, verde, azul en los casos de Ogum de playa, amarillo en casos de Ogum de río.

Bebidas votivas: cerveza blanca, cerveza rubia, vino blanco, aluá.

Comidas: costilla de vaca frita o asada en aceite de dendé, fariña, pipoca,etc.

Frutas: naranjas, membrillo, pomelos y frutas en todos sus géneros.

Día: jueves.

Saludo: Ogunhe patakoré Ogum.

Caboclos de Xangó

Dentro de cada una de las líneas de Umbanda que encontramos en nuestra diáspora sea en cualquiera de sus modalidades sea blanca, cruzada, kardecista, de oriente, de omoloko , esotérica y también en los candomblés de caboclos encontramos el culto a los caboclos de xangó.

Dichos espíritus son almas desencarnadas de indios mestizos del Brasil que conocieron parte de la cultura yòrùbá-nagó por los esclavos que fueran traídos del África. Entre esa cultura encontramos a Orixá xangó, rey de oyó, guerrero, conquistador, vencedor de batallas y guerras por territorios en tierras africanas. 

Lo cual a estos indios americanos les llamo la atención pues era un momento crudo para ellos por la colonización, los esclavos que escaparon de las garras de sus amos huyeron en la espesura de la selva para encontrarse con dichos indios y allí amigarse para sobrevivir y luchar por un enemigo en común, el hombre blanco. Ambos estos aceptaron sus culturas y creencias aplicándolas en sus vidas, tanto así que gran parte de estos indios rendían culto a este Orixá, hacían sus pedidos y plegarias para que no fueran invadidos por el diablo de los negros esclavos.

Con el tiempo xangó se había arraigado mucho a la cultura y creencias amerindias, formando parte de ella como algo autóctono de los propios indios, adoptándolo como una de sus principales deidades en lo que tenia que ver con sus creencias. Estos indios desencarnaron con su ferviente devoción a xangó y como ancestros pasaron a formar parte de las huestes ancestrales de estas comunidades indígenas con una doble cultura en su ser espiritual, la africana y la indígena. A partir de esto se conocieron dichos espíritus como caboclos de xangó, que fueron pasando por diferentes etapas del espiritismo afro-amerindio hasta manifestarse también dentro de la ley de Umbanda.

Ellos se manifiestan a través del trance mediunico representando su devoción y respeto a xangó, siendo representantes de el y sin perder la esencia de lo que verdaderamente son, caboclos.

Los caboclos de xangó trabajan y vibran bajo la contemplación de este Orixá, lo representan cumpliendo funciones dentro de la Umbanda muy similares a la de esta deidad yòrùbá como ser, vencedor de batallas espirituales, luchan para que sus médium no sean invadidos por espíritus del bajo astral, envidias, habladurías, intrigas, haciendo justicia y equilibrando la espiritualidad del ser humano en cualquiera de sus manifestaciones.

Si bien estas entidades representan a este Orixá por la devoción que ellos le tuvieron en vida, no están ligados directamente al Orixá africano ni ninguna de sus modalidades de culto actuales, siendo independientes dentro del espiritismo y tan solo representándolo como manera de recordarlo como defensor de las tribus de caboclos en el Brasil. Los caboclos de xangó se manifiestan de manera tosca y agresiva, muchas veces mas ermitaña que la de caboclos puros o sea los caboclos de mata virgen, son violentos en su danza, gira y desplazamiento por la cabanas de Umbanda pero son muy caritativos y enérgicos a la hora de trabajar astralmente, es una de las falanges mas primitivas de la Umbanda haciendo notarse esto en sus diferentes cualidades.

Sin embargo existen muchas contradicciones dentro de la ley para este caboclo como por ejemplo; dentro de un ritual no puede manifestarse caboclos de ogum para luego dar pasaje a la manifestación de los caboclos de xangó ni viceversa, por el debate que los Orixás africanos tuvieron por Orixá oiá de acuerdo a un itán africanista, los cual es erróneo porque estos caboclos representan a dichos Orixás pero no son parte de ellos. Otra contradicción muy frecuente es ofrecerle como agrado a este espíritu la misma clase de comida que se le ofrece al Orixá propiamente dicho. Lo cual también es incorrecto por que Orixá es Orixá y caboclo es caboclo y sus gustos alimenticios pueden ser similares pero no iguales. Y algunos conceptos mas que se escapan del real fundamento espiritista.

Tenemos entre algunas de sus manifestaciones a: xangó do raio, xangó das cachoeiras, xangó rompe nuvens, xangó das pedreiras, xangó 7 montanhas, xangó da pedra preta, xangó de lei, xangó dos trovoes, xangó alafim, xango agojó entre otros que componen la faja vibratoria de nombrada deidad.

Luego tenemos a caboclos de xangó conocidos como caboclos cruzados, que son aquellos que trabajan para mas de una faja vibratoria y representan a mas de un Orixá como ser: xangó da pedra branca, xangó de céu, xangó da pena branca, xangó do sol, entre otros que representan y trabajan bajo la faja de Orixá orixalá.

O sea trabajan dentro de la línea de xangó pero bajo la faja de orixalá y a estos se le llaman cruzados.

Luego tenemos otros que trabajan en la faja vibratoria de ogum como ser: xango das matas, xango da pena vermelha, etc.

Su día consagrado varia de acuerdo a la modalidad de Umbanda como ser martes y miércoles en otros casos.

Su color votivo es el marrón oscuro y el marrón con blanco para los cruzados.

Entre sus bebidas encontramos la cerveza negra, el café negro amargo, vino blanco para los cruzados con orixalá.

Sus comidas son variadas entre ellas todo tipo de frutas, y su conocido amalá que se prepara a base de legumbres como poroto tape, verduras como la cebolla y frutas.

Sus flores de agrado son el clavel blanco, el clavel rojo y la rosa amarilla.

Su numero es el 7 y sus múltiplos.

Su arma simbólica es el hacha de una hoja sola y la piedra de riachuelo.

Sus hiervas para diversos uso son quiebra piedra, quiebra lo todo, musgo de pedrera, levante, rompe piedra,salvia,etc.

Sus sincretismos también varían entre san jerónimo, san marcos de león, san judas Tadeo, etc.

Los Encantados

Las sereias son espíritus que llegan en la ley de Umbanda, los mismos nunca tuvieron encarnación, son seres naturales(encantados).regidas por Yemanja, Oxum y nana. De estos encantados sin dudas las mas antiguas son las ondinas, en fin todas vibran bajo la irradiación de Orixá Yemanja. Estos espíritus llegan a los terreiros para limpiarlos y depurarlos de todas las cargas negativas llevándoselas a las mismas al fondo del mar etéreo. Debemos destacar que estos espíritus no hablan, simplemente emiten un sonido como un canto. Las mismas también son solicitadas para la harmonización de hogares, familias y parejas.

Numero -8.

Día =viernes y sábado.

hiervas =lavanda, jazmín, rosas blancas.

Comidas =canjicas, arroz cocido con miel, y frutas diversas.