Que Son Los Preto-Velhos

Cuando se habla en PRETO-VELHOS, estamos hablando de una gran línea, o sea, una gran falange vibratoria donde espíritus afines se “ensamblan” para que cumplan su misión.

Esos espíritus fueron ex-esclavos y negros africanos que no llegaron a ser esclavos.

Constan también de esa línea espíritus que no fueron esclavos ni negros africanos, más que por afinidad escogieron la Umbanda para que cumplan su misión. El término “Viejo”, “Vovô” y Abuelo “” es para señalizar su experiencia, pues cuando pensamos en alguien más viejo, como un Vovô o una abuela sobreentendemos que esa persona ya haya vivido mucho más tiempo. 

Adquiriendo así más cosas para contar y pasar, principalmente esa misma persona ya vivió el suficiente para haber aprendido a tener paciencia, comprensión, menos ansiedad para la vida. Es basado en esos factores que las personas más viejas aconsejan. En el mundo espiritual es bastante semejante.

La gran característica de esa línea es el consejo. Es debido a ese factor que cariñosamente dijimos que son los “Psicólogos de la Umbanda”. Sus vestimentas y aparejos son bien simples, no necesitan de muchos artificios para trabajar, necesitan sólo contar con la atención y la concentración de su médium durante la consulta.

Usan pipa, lienzos, toallas y a veces tabaco de rollo y cigarrillo de paja. Su forma de incorporación es compacta, sin bailar o saltar mucho. La vibración comienza con “un peso” en la espalda y una inclinación de tronco para frente, y los pies fijados en el suelo.

Si lo comovem sólo cuando incorporan para los saludos necesarios (atabaque, gongá y Baba) y después se sientan y practican su caridad. Podemos encontrar algunos que se mantiene en pie. 

Es posible ver PRETO-VELHOS bailando, más ese bailando es sutil, sólo con movimientos de los hombros o cuando sentados, con las piernas. Esa simplicidad se expande, tanto en su manera de ser y de hablar. Usan vocabulario simple, sin palabras rebuscadas. Su manera cargada de hablar es para dar idea de antigüedad. Además de eso los PRETO-VELHOS nos ayudan a entrever que la práctica de la caridad, es vital para nuestra evolución espiritual. 

La línea es uno todo, con sus características generales, dictas arriba, más como cada médium posee una corona diferente, eso determina las diferencias entre los PRETO-VELHOS.

Esas diferencias ocurren porque PRETO-VELHOS son trabajadores de orixás y traen hacia su forma de trabajo la esencia de aquella fuerza de la naturaleza para quien ellos trabajan. Esas diferencias son de entrada evidenciadas en la manera de incorporación.

No es sólo en la forma física que debemos observar las diferencias, más también la manera de trabajar y la especialidad de él.

Para ejemplificar, separaremos abajo por Orixás:

PRETO-VELHOS DE OGUM

Son más rápidos en su forma in corporativa y sin mucha paciencia con lo médium y a veces con otras personas que están cambonando y hasta cónsul entes. Son directos en su manera de hablar, no adornan mucho sus mensajes, a veces parece que están peleando, para dar el efecto de choque “”, más son en el fondo extremadamente bondadosos tanto para con suyo médium y para las otras personas.

Son especialistas en consultas encorajadoras, o sea, mera dosis de coraje y seguridad para aquellos indecisos y miedosos “”. Es fácil pensar en esa característica pues Ogum es un Orixá considerado corajoso.

PRETO-VELHOS DE OXUM

Son más lentos en la forma de incorporar y hasta hablar. Pasan para lo médium una serenidad inconfundible. No son tan directos para hablar, adornan el máximo la conversación para que una verdad dolorosa pueda ser escuchada de forma más amena, pues la finalidad no es “chocar” y sí, hacer con que la persona refleje sobre el asunto que está siendo hablado. Son especialistas en reflexión, nunca se sale de una consulta de un Negro-viejo de Oxum sin un minuto que sea de pensamiento interior.

A veces es común salir hasta más confuso que cuando entró, más es necesario para la evolución de aquella persona.

PRETO-VELHOS DE XANGÔ

Son raros de ver, pero debemos también el conocer.

Su incorporación es rápida como las de Ogum. Así como los mestizos de Xangô, trabajan para causas de prosperidad sólida, bienes como casa propia, proceso en la justicia y realizaciones profesionales. Pasan seriedad en cada palabra dicha. Cobran bastante de suyos médiums y consulentes.

 

PRETO-VELHOS DE INHASÃ

Son rápidos en su forma de incorporar y hablar. Así como los de Ogum, no poseen también mucha paciencia para con las personas. Esa rapidez es fácilmente entendida, por la fuerza de la naturaleza que los rige, y es esa misma fuerza les permite una gran variedad de asuntos con los cuales él trata, debido a diversidad que existe dentro de ese único Orixá. 

Esos PRETO-VELHOS retribuyen a lo médium principalmente la defensa, son rápidos en la ayuda. Si cobran la honestidad de su médium en el momento de la consulta, no admiten que desconfíen de él (médium). Aún así ellos también poseen una especialidad. Generalmente sus consultas son impactantes, trayendo cambio rápido de pensamiento para la persona. 

Son especialistas también en enseñar directrices para alcanzar objetivos, sea personal, profesional o hasta espiritual. Sin embargo, es bueno acordarse que su mayor función es lo descargo. Es limpiar el ambiente, el consulente y demasiado médiums del terreno, de eguns o espíritus de parientes y amigos que ya se fueron, y que aún no se conformaron con la partida permaneciendo muy próximos de esas personas.

 

PRETO-VELHOS DE OXOSSI

Son los más juguetones, sus incorporaciones son alegres y un poco rápidas. Esos PRETO-VELHOS generalmente hablan con varias personas al mismo tiempo. Poseen una especialidad: A de recetar remedios naturales, para el cuerpo y la alma, así como emplastos, baños y compressas, defumadores, tés, etc.… Son verdaderos químicos en sus tocos. – Finalmente no podían ser diferentes, pues son alumnos del mayor “químico” – Oxossi.

PRETO-VELHOS DE NANÃ

Son raros, así como los hijos de ese Orixá. Su manera de incorporación es de forma más envejecida aún. Lenta y muy pesada. Enfatizando aún más la edad avanzada. Hablan rígido, con seriedad profunda. No juguetean en sus consultas y expresan siempre el respeto, tanto de lo médium cuanto del consulente, y personas la vuelta como: carbonos y personas del terreno en general y principalmente del padre o de la madre de santo. Cobran mucho de su médium, no admiten ropas cortas o transparentes, aún para médiums hombres. Su juicio es severo. No admite injusticia con suyo médium. Suelen alejarse de los médiums que consideran de moral “débil”. Más expresan demasiado la gratitud, de una forma general. Pueden optar por quedarse en una casa, si suyo médium que quiera salir, juzgarse que la casa es buena, digna y honrada. Es difícil la relación con esos guías, principalmente cuanto hay discordancia, o sea, no son muy abiertos la negociación en el momento de la consulta. Son especialistas en consejos que formen moral, y comprensión de nuestro carma, pues eso a buen seguro es su función. Actúan también como los de Inhasã y Omulú, conduciendo Eguns.

Oia Salva a Xango De Que Sus Enemigos Lo Mataran.

Hace muchos años,  Xango se vio envuelto en una de sus guerras sin fin. Había luchado durante muchos días y mató muchos de sus enemigos, más de los que podía matar. Se encontró rodeado por sus enemigos en medio del bosque.

"Enchile", gritó Xango, pero su famoso caballo mágico se había perdido durante los combates. Xango tuvo miedo de gritar de nuevo ya que lo podían encontrar. Oyó a sus enemigos acercarse en los arbustos y estos sacudían los árboles para encontrarlo. Si lo hicieran, lo iban a matar.

Sin Echinle, Xango tuvo que escurrirse a través de barrancos y cubrirse de lodo del río para esconderse de sus enemigos. Los días pasaron. Sus implacables enemigos no dormían nada. No comían con tal de encontrar a Xango y Matarlo. Xango, cansado y herido, tuvo que seguir corriendo sin dormir y sin comer.

Corrió y corrió hasta que llegó al lugar donde vivía Oyá. Era muy profundo en el bosque. Muy pocas personas sabían que Oia era la esposa de Xango.

Xangó vino a casa de Oia y golpeo fuertemente la puerta. Lo abrió y vio a Xango con moretones, cortadas y jadeante.

"¿Qué te ha sucedido?" gritó Oia.

"Oia, me han rodeado," jadeó Xango. "Ellos me quieren colgar de un árbol."

"Entra, rápido". Dijo Oia, Xango entro rápidamente en su casa.

"Mi rayo no es efectivo en contra de mis enemigos de hoy", dijo Xango a Oia.

"Eso es porque te falta el coraje de luchar", le regañó Oia.

Oia le dio agua y algo para comer.

"No es el coraje que me falta", dijo Xango. "Estoy muy cansado".

"Qué quieres de mí?» dijo Oia.

"Si yo pudiera escapar de mis enemigos mortales, podría descansar y dormir." dijo Xango-. "Me gustaría recuperar mis fuerzas y destruir a mis enemigos."

"¿Por qué es que sólo viene a verme cuando necesita ayuda?" Dijo Oia.

En aquellos tiempos antiguos, Xango estaba acostumbrado a luchar por sí mismo, pero se tragó su orgullo.

"Ayúdame, Oia".

Oia pensó por un momento y luego volvió a su esposo.

"Cuando caiga la noche", dijo. "Usted se colocará uno de mis vestidos. El disfraz le permitirá escapar."

"Aun se puede reconocer mi cara", dijo Xango.

"Voy a cortarme el pelo para ponérselo sobre su cabeza. Esto completara el disfraz". Oia, dijo. "Voy a cortarme el pelo para salvar la vida de mi rey."

Esperaron hasta la noche. Oia no encendió fuego. Tenía miedo de que el humo de su chimenea alertara a los enemigos de Xango y los atrajera a su casa. Cuando el sol se había puesto, pero antes de que la luna se levantara, Oia se cortó su pelo hermoso y lo prendió a la cabeza de Xangó. Xango no sabía qué hacer con el pelo de la mujer. Tapaba sus ojos y se enredaba en sus oídos.

Entonces Oia le hizo 2 trenzas largas de cabello.

"Esto es un vestido", dijo. "Póngaselo rápido, antes de que la luna aparezca."

Xangó consiguió entrar en vestido de Oiá. "Quédate quieto", dijo. "Quédate quieto y deja que te acomode el traje".

Finalmente, Xango estaba vestido como una imitación aceptable de Oia. Se dirigió a la puerta y asomó la cabeza.

"Date prisa", dijo. "No hay nadie alrededor."

Xango salió, imitando el movimiento y porte de Oia. Caminó hasta llegar a la selva y se encontró con la línea de los hombres buscándolo. Saludó a sus enemigos con una inclinación imperiosa de su cabeza y cruzó la línea. No hablo con ellos porque su voz era reconocible.

En esta forma Xango fue capaz de escapar de la trampa de sus enemigos.

Una vez que él estaba muy lejos de la selva, descansó y durmió, comió y recobró las fuerzas y su voluntad de luchar.

También encontró a su caballo Echinle.

A los pocos días, descansado y curado, Xango monto a su caballo Echinle.

"Es hora de matar", dijo Xango a su caballo y fue a galope a buscar a sus enemigos.

Era de madrugada cuando llegó al campamento de sus enemigos. Él vino corriendo hacia ellos. Su furia era terrible de contemplar. Caían rayos de sus manos. Gritó salvajemente como guerrero. Él todavía estaba vestido como una Oia.

"Xango se ha convertido en Oia", gritaron sus enemigos con miedo cuando vieron la aparición gritando sobre ellos, de largo pelo suelto y un vestido ondeando al viento. Entraron en pánico.

Detrás de ellos, Oia salió caminando de su casa, con todas sus armas, y comenzó a cortarlos de derecha a izquierda con su hacha. Oia tenía ahora el pelo corto y erizado y disparaba chispas eléctricas.

"Si ayuda Oia a Xango, hay victoria", gritó ella, cortando brazos y piernas.

Xangó y Oia salieron victoriosos. Desde esa batalla, Oia ha sido la compañera inseparable de Xango en la guerra. Con el trueno y las tormentas Xango y Oiá, son invencibles y lo siguen siendo hasta nuestros días.

Oyá es la única Orisha que tiene poder sobre los muertos. Ya que es una Orisha compasiva, ha permitido a muchos niños que mueren, vivir como un regalo a sus padres. Los cementerios son conocidos como "ile Yansan", casa de Oiá. Cualquier persona que utiliza cadáveres o partes de cuerpos muertos en sus ceremonias, debe hacer el pago y el homenaje a Oia.

Siempre que hay una posesión, Oya es invocada para despedir al espíritu. Sacrificios deben hacerse para asegurar que ella tiene un interés en la materia.

Oia es el Orisha de los tornados y las tormentas, los huracanes y las centellas. Los cuatro vientos están dominados por Eleguá, Orula, Obatalá y Oia.

Oia tiene una cara tan terrible que cualquiera que la mire puede quedar loco o ciego. En las ceremonias donde desciende Oia, nadie mira a ella. Cuando se tiene a alguien, ella se pone un vestido de crepé de color rojo o un vestido de flores y cintas multicolores tejidos alrededor de su cabeza. Ella sólo baila danzas guerreras. Cuando sus "hijos" entrar en trance, algunos de ellos pueden manejar brasas con sus propias manos.

Leyenda De Oba

Oba sufría mucho porque no se sentía amada por Xango en la misma medida que este amaba a Oxum.

Oba era inseguro en su matrimonio si bien Xango estaba a su lado sin tener mayores atractivos, estaba segura de que la inclinación de Xango hacia Oxum se debía a que era más joven y bonita.

No era desconfiada, seguramente porque su postura ante la vida era la de creer en los demás.

Cierto día sabiendo que Xango apreciaba las recetas que le preparaba Oxum, quiso aprender alguna para que su esposo reparara más en ella.

Pidió a Oxum que le enseñara alguna de sus recetas, esta acepta y le pide que regrese en determinado horario para entregarle una que tendría poderes mágicos para obtener el amor de Xango.

Cuando Oba se encuentra con Oxum esta traía la cabeza cubierta por un paño, picara Oxum dice a Oba que la comida predilecta de Xango es el ámala, pero para que la receta tuviera el efecto deseado debería cortar una de sus orejas y colocarla sobre su comida.

Oba siguió las instrucciones pero la reacción de Xango fue de repulsión y de cólera apartándola para siempre de su lado.

Oba también debió soportar la figura divertida de Oxum que quitándose el paño de la cabeza lucia ambas orejas rebelando a su rival que todo era mentira.

Descubierta la verdad Oba y Oxum se traban en terrible lucha que termina cuando Xango las separa pero ambas se transforman en dos ríos que llevan su nombre que se unen para convertir su caudal en la mas peligrosa de las aguas.

Su padre le dijo a Oba que era el momento de escoger marido y que tenía que encaminar su vida pues sus enseñanzas habían sido productivas y que él la quería ver feliz.

Xango y ella se conocieron y al momento surgió una atracción, un amor majestuoso, profundo.

Aunque el vivía con Oia, una mujer de recia personalidad muy parecida a la de el Xangó sabía que los atributos, beneficios y cualidades que aportaría Oba a su matrimonio harían del suyo un reino aún más poderoso. Al principio su unión fue feliz. Xangó dejó sus andanzas con Oia y se dedico por entero a Oba.

En su palacio se respiraba bondad y tranquilidad. Oba bajaba todas las mañanas al río para encontrarse con su hermana Oxum y las dos se contaban sus pequeños secretos mientras se bañaban en las dulces y cristalinas aguas con sus pececitos de colores. Oia desde lejos las veía y no podía contener la envidia porque esa mujer tan bella y hermana suya había logrado lo que ella nunca había alcanzado con sus encantos y hechicerías, casarse con Xango.

Pensó mucho cómo reconquistar el amor de Xango quien con sus recuerdos no la dejaba tranquila. Y acostada bajo un jagüey milenario tuvo el sueño fatídico de la venganza.

En espíritu se trasladó a la morada de los ikú y los egun y en el desierto cementerio donde el viento hacía silbar las copas de los árboles y se oían los chirridos estridentes de las aves de rapiña encontró Oia la solución para reconquistar el amor perdido y descansó por primera vez en muchos días.

A la mañana siguiente fue al encuentro de sus hermanas en el río conversó y se divirtió con ellas y ganó la confianza de Oba tan ingenua y dulce. Sin embargo no engañó a Oxum quien recelosa alertó a su hermana sobre la extraña conducta de Oia pero Oba no le prestó oídos. Con frecuencia Oia le daba a Oba recetas de las comidas favoritas de Xangó que la joven diligentemente cocinaba para su marido. Hasta un día en que lo único que tenía Oba era harina de maíz. Oia le dijo: “No te apures, que vas a resolver como hice yo una vez. Te cortas la oreja se la preparas con el maíz y la sazonas con todo tipo de hierbas”. Ese día Oia llevaba puesto un pañuelo de nueve colores que le tapaba las orejas. A Oba le pareció muy raro pero en su afán por complacer a su hombre se apresuró a cortarse la oreja y preparó con ella un delicioso caldo de maíz.

Cuando Oia vio acercarse a Xango en su felicidad sin límites arrasó con su fuego parte de los bosques.

Al llegar Xangó a su palacio encontró la mesa lindamente servida con profusión de flores rojas como la sangre.

Abrazó a su mujer y le preguntó qué había de comida, pues traía un hambre atroz. Oba le sirvió su plato favorito el cual él comió con gusto, aunque sin dejar de observar a su mujer a quien encontraba distinta.

Al percatarse de que Oba llevaba un pañuelo cosa que nunca usaba pues a Xangó le encantaban sus trenzas largas y su cabello sedoso, le pidió que se lo quitara. Al verla sin una oreja tembló de rabia, pues él perfecto en su belleza no consentía a su lado a una mujer imperfecta. Oba comprendía entonces el engaño de Oia. Xangó echando fuego por los ojos la abrazó por última vez y le dijo que ella seria su única y verdadera mujer pero no tendría mas relaciones si bien la respetaba por su sacrificio y siempre sería la primera entre todas.

Oba avergonzado pero reina entre las reinas visitó a su padre Obatalá y mientras caminaba hacia su palacio sus lágrimas brotaban dejando a su rastro un río caudaloso que arrasaba con todo a su paso al despeñarse entre rocas y árboles.

Los jagüeyes, las ceibas, las palmas y las ácanas se arqueaban para saludar las lagrimas vertidas por el corazón desgarrado de Oba, Obatala al contemplar a Oba que le agradecía cuanto le había otorgado con sus dones divinos, comprendía la traición de Oia y la gran decepción de Oba quien no comprendía las falsedades humanas. Por ello, le concedió lo que le pedía su hija: -Quiero irme-le dijo Oba- a donde nadie pueda verme. Quiero la tranquilidad de lo no existente, quiero vivir con los muertos, con los espíritus, con quienes no me puedan hacer ningún daño. El cementerio será, de ahora en lo adelante mi ile.-

Agradeció otra vez a su padre y fue a despedirse de su hermana Oxum quien recibía en su río revuelto el afluente de las lágrimas de Oba. Las dos hermanas se unieron más que siempre se formó un gran remolino en el cual Oba se traslado del mundo de los vivos al mundo de los muertos y dejó a Oxum quien en adelante seria la única que podría comunicarse con ella encargada de sus asuntos en la tierra de los Orixás, Obatala para que Oba pudiera vivir en paz en su nueva morada le entregó un puñal de fino acero con empuñadura de madera ricamente adornada en oro, plata y piedras preciosas; un barquito pequeño para que se trasladase donde quisiera; una brújula con los cuatro puntos cardinales de los cuales seria dueña absoluta; una coraza o escudo como protección contra todos los males; una careta para esconderse tras ella y evitar ser molestada; un libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas y una catalina, símbolo del poder divino.

Todos ellos estaban hechos de madera de ácana muy dura, útil contra todos los maleficios y maldiciones.

Desde ese momento los amarres, las brujerías y los conjuros mágicos hechos a través de Oxum no se desatarían jamás.

Oba vivió feliz, pues sabía que ella la única y verdadera esposa de Xango y nadie podría ocupar su lugar en el reino de los Orixas

Nana Baruke

Nanán Baruqué o Nana Baruke (en yoruba Nanà Burukú) es una de las deidades de la religión yoruba. Su nombre proviene del yoruba: “naná”, gran madre o abuela y “burukú”, maldad. 

En la santería sincretiza con Santa Ana, madre de la virgen María.

Nanán en Candomblé

Es la divinidad de la llovizna, del lodo, la mediadora entre la vida y la muerte. Su culto es de procedencia fon, ashanti y arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahins. 

Naná es anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento con Oggún, por eso sus ebos no se hacen con cuchillo de hierro, se realizan con un cuchillo hecho de caña brava.

Desde la perspectiva Vudú, todas las entidades espirituales llamados Vodouns (entre los yorubas Orishas) surgen o nacen de Nanán Baruqué. 

Nanán Baruqué se considera una energía femenina que representa la sustancia primordial del universo. 

Nanán Baruqué ama mucho a sus hijos y les desea lo mejor en las tareas que ella ha establecido para ellos en la creación.

Desde la perpectiva yoruba a Nanán Baruqué se la considera diosa de los misterios y simultánea a la creación del mundo. 

Cuando Oduduwa separó las aguas estancadas y liberó la tierra, Nanán apareció en el punto de contacto de estos dos elementos: el lodo, lugar donde se la ubica.

Leyenda De Ossanha: La Codicia y El Amor No Recorren El Mismo Camino

A orillas de una cachuera de aguas dulce y cristalina, sentada sobre una gran piedra,  una doncella muy bonita, pasaba hora observando su rostro, perfumando au cuerpo, peinando su cabello. Orgullosa de si, sabiéndose la más bella presumía a sus hermanas y a los jóvenes guerreros.

Deleitaba sus oídos con la armoniosa melodía del canto de los pájaros de repente percibe golpes bruscos, y secos y el desgarro de ramas, que caen; instintivamente curiosa penetra la espesa selva, siguiendo el son de los golpes. Llega a un claro y observa, fornido y buen mozo, con piel como la noche seleccionando ramas, cortándolas con cuidado. Palpando sus hojas y sintiendo su aroma.

Seducida por la delicadeza con la cual aquel mozo trataba las hierbas, se aproxima sigilosamente a el, para observar su rostro y una rama que cruje en su pie descubre su presencia.

Y en un instante cae presa de la mirada ruda pero viril de el. Sintiéndose avergonzada por ser sorprendida espiando, corre a su morada.

Oxum que así se llamaba, agitada y excitada por esa experiencia, llega al encuentro de sus hermanas y comenta con detalles lo ocurrido, la experiencia vivida.

Oba, quién escucha el relato, comenta que ese mozo, se llamaba Ossanha y era poseedor de una gran riqueza, la sabiduría y el conocimiento profundo de la vegetación.

Oxum, encantada y ambiciosa, no interpretaba el valor de la riqueza y comienza a divagar con su pensamiento.

Debía conquistar a Ossanha ya que el  era justo lo que ella ambiciona. Rico, hacendado, joven y buen mozo. Necesitaba una buena estrategia para que el se rinda a sus encantos y así lo tendría a su disposición.

Entre tanto, Ossanha un ser puramente introvertido, ajeno conocedor de los placeres mundanos, amigo y fiel aprendiz de la sabia queda prendado ante la belleza de aquella joven doncella; cautivado por aquella beldad femenina, al dia siguiente vuelve a trabajar al mismo lugar con la esperanza de volver a verla.

Ya cuando el atardecer caía, Oxum anuncia su presencia danzándola compás de el son de la tala delicada y seductora, embriaga los ojos de hosanna y se acerca muy lentamente con movimientos acompasados que fluían de las manos de aquel de repente un golpe seco y la selva cae en silencia y dolor un quejido de desesperación, locura y también temor si  cae derrumbado segado en sangre y desesperación.

La magia y excitación le habían hecho perder el control y sin darse cuenta resbala el hacha y corta una pierna, como nada.

Oxum al ver a Ossanha bañado en sangre y dolor, un pedazo de pierna a un costado desprendido de su cuerpo. Enloquece y en su desesperación; huye creyendo muerto a aquel mozo.

Ossanha en un intento por salvar su vida, se arrastra, hasta un viejo tronco caído y busca dentro de el la seda que las arañas fabrican, para taponar su herida, la coloca sobre ella y las hojas medicinales mascadas; amarradas con raíces, corta la hemorragia y la infección extenuado de dolor desfallece entre tanto los animales y aves de rapiñas, comienzan a rondar en el lugar atraídos por el olor a sangre anunciando su presencia con chillidos característicos para llamar a las manadas.

Oxosi inseparable compañero de Ossanha, conocedor del dialecto de los animales. Percibe peligro, sabe que hay una presa, instintivamente sabe que es humana y atravesando la selva como nadie lo podía hacer jamás y utilizando el mismo lenguaje pide la retirada de los animales. 

Llega al lugar y al ver a su hermano herido monta en cólera, que segado no se da cuenta que esta vivo. Desarmado de dolor cae sobre sus rodillas pidiendo la cabeza del culpable y una vos débil y temblorosa dice: No Ukibambo, fue mi culpa.

Levanta sus ojos llorosos, una luz de esperanza se enciende al ver y escuchar a su hermano vivo.

Lo levanta en brazos y lo lleva al kilombo (casa construida en la cima de los árboles). Vela por el, hasta pasado el peligro; corta el mejor roble y talla la mas hermosa muleta.

Con el tiempo, cicatrizo su herida y aprendió a manejarse con la muleta que su hermano y compañero había fabricado para el, volvió a la floresta para encontrarse con el mismo. Pero había algo que todavía no curaba, la herida del corazón; días y días volvía a aquel trágico lugar, donde conoció el amor, con la esperanza de volver a verla, pero aquella hermosa doncella jamás apareció. 

Y dudaba si era porque lo creía muerto o porque realmente no le interesaba lo que le hubiese sucedido con el.

Una mañana decide ir en su busca, llegar ante ella y disipar aquella bruma de dudas. Recorre senderos, caminos, hasta que llega a orillas de una cascada y escucha cantos tan dulces y armoniosos como el de los pájaros; muy despacio y en silencio se acerca, observa hermosas mujeres, cantando riendo, arreglándose. Si entre ellas estaba aquella que lo había prendado.

Toma coraje y se dirige erguido y lento imponiendo su presencia. El silencio se hace eterno, sus miradas se encuentran.

Oxum baja la vista, le da la espalda y se sumerge en el agua; como si nunca lo hubiese conocido. Oba lo reconoce y se levanta con alegría y desconcierto a saludarlo. ¡GUEO, GUEO! ¡OSSANHA! Con dulzura lo abraza, el estaba tieso con la mirada fija en las aguas.

Sin decir palabra, acaricia el rostro de Oba, besa su mano y se aleja silenciosamente, disipando toda ilusión y esperanza. Comprendió, “Que fue una suerte perder una pierna y no la cabeza a causa de una amor no correspondido”.

 “Y que el amor así como la belleza no siempre ¡No siempre! Están a la vista de los ojos. Si no en el interior de cada ser y en el lugar que menos esperamos encontrarlo”. 

Leyenda De Xapana : La Luz En La Oscuridad

Allí, donde las aguas se encuentran con el mar las arenas y el lodo se funde y se convierte en uno.

La noche mas oscura, ninguna estrella regalando un reflejo. Como si fuese el fin del camino, el umbral entre lo terrenal y lo espiritual solo el ronroneo constante del mar y el silbido sin fin del viento.

En ese escenario paradisíaco, una anciana sobre un tronco que tal vez las aguas habían traído, con delicadeza y tesón, trabajaba el lodo, dando forma de vasijas, moringas, cuartiñas, y muchos elementos útiles. Sin percibir la ausencia  de sol; ya que sus ancianos ojos hacia muchos años que no se lo mostraban pero sus otros sentidos se agudizaron para subsistir.

Desde lejos se escuchaba el paso apresurado de una persona, pasos cortos, delicados, también el llanto de un niño.

Con vos serena pregunta: ¿Hija, que dolor es tan grande y sobrepasa tu fortaleza?

Sollozando dentro de su angustia, esa mujer joven y bonita cuenta a la anciana su problema.

Madre “NANA”, la peste y el dolor se han apoderado de mi hijo. Su cuerpo se deteriora, las llagas consumen su carne que caen en estado de putrefacción; y temo por la salud de mis otros hijos.

La anciana comprendió la situación, pide a Yemanja que deje a su cargo el niño.

Hija, ve y confía a mi cuidado al niño, yo veré que hacer por el. Sabia y dolorosa fue tu decisión al separarlo de tu lado, para evitar la epidemia.

Nana, lleva al niño a la gruta donde era su hogar, lo acomoda y comienza a preparar potajes de minerales y vegetales para curarlo.

Pasa el tiempo y el niño se recupera, pero la secuela de la enfermedad había quedado en el cuerpo.

Cicatrices profundas y prominentes en todo el cuerpo. Pero su mente estaba intacta.

Joven casi hombre, pero con la añoranza de reencontrarse con su familia. Nana, quien lo había criado como un hijo. No consciente este viaje, para ir en busca de los suyos. No por celos la anciana sabia que no todos lo verían, sin temer acercarse o asustarse y mas doloroso que las secuelas en su cuerpo, seria el rechazo.

Emprende el camino lleno de ilusiones y alegría, promete a la anciana que pase lo que pase el regresaría.

Al entrar al reinado, cansado y sediento después de varios días de camino. Intenta preguntar a la gente por la morada de su madre y hermanos, pero la gente se aleja murmurando, el insiste y hombres y mujeres echan a correr, gritando: ¡Homolu, Homolu! ¡Muerte dolorosa, Muerte Dolorosa! ¡Atoto, Abaluhaie! ¡Muerte por llagas!

El asustado, sin comprender tambien corre para refugiarse de Homolu. Mira hacia atrás y recien comprende, que aquel temido Homolu era el.

Apesadumbrado y sin pensarlo dos veces; emprende el regreso a los ancianos brazos de Nana a quien con dolor y resignacion cuenta lo sucedido.

Hijo ¡Xapana Abao! ¡Señor de la buena muerte! ; pobre de aquellos esclavos de sus pensamientos. Temerosos de lo desconocido e ingenuos en creer en lo que ven.

“Aquel que el mundo vea sin ver y desde el umbral en el limite de raciocinio descubrirá que temer lo desconocido es temer de si mismo.

Y encontrara en ti mi querido ¡Baba Luhaie! ¡Sabia muerte por las llagas! El ser mas hermoso y transparente.”

Y es así que el viento sopla, la marea sube la noche se acerca pero esto a Xapana ya no le preocupa, porque aprendió a ver al mundo sin ver.

Crianzas

Son los espíritus de los niños negros que fueron tomados como esclavos, y viajaron desde África en los Barcos negreros, algunos murieron sin llegar a América, en alta mar, otros murieron en América, siempre debido a la mala situación de higiene y enfermedades.-

Estas energías en la Umbanda, así como en la Nación de Orixas, representan la pureza y su misión es mostrar el camino hacia las más altas dimensiones del espíritu.- Por eso se dice que : " Lo que los hijos de las tinieblas hacen, cualquier niño lo deshace y por consiguiente lo que los niños hacen, nadie puede deshacer o perturbar".- 

Esta frase nos muestra el poder de esta faja vibracional, tanto en la Umbanda como en Naciones.- Las Crianzas son emisarios directos del "Verbo Divino", son pura luz, neutralizan las acciones de entidades morbosas del bajo Plano Astral.-

Las falanges de Crianzas o Ibejis en la línea de Umbanda son: Tupanzinho, Doum, Alabá, Dansú, Sansú, Damian y Cosme

La data de los Ibejis es el dia 27 de Septiembre, en esa fecha, pueden prender una vela rosa y una celeste, o una vela que tenga ambos colores juntos y pedir su protección, tanto para los Orixás como para las crianzas de la Umbanda, ellos siempre nos escuchan y nos dan su proteccion.- Su saludo es DOUM.- 

Para agradarlos se les ofrece tortas, galletitas dulces, leche chocolatada, gaseosas o jugos de frutas, chupetes, chupetines, caramelos y sobre todo juguetes.- Los colores como ya dijimos son rosa y celeste, según que sean, niñas o niños.-

cuando a lua brilha nu ceu

clarehia umbanda

clareiha ibeijada que vein

salve aruanda

--------------

elie pequenenhino mora nu fundu du mar

seu madrinha e serehia seu padrinho e beira mar

nu fundu du mar tein areia(biss)

seu padrinho e beira mar

seu madrinha e serehia

------------------------

tein balas di coco

e te pega

de ibeijada ficar

oyi e dia de festa

ibeijada vein saravar.

--------------------------

meriazinha naceu na veira du rio

na veira du rio la nu yurema

a ondi a lua brilha clareia a campinha

clareia as matas pra ibeijada ficar.

Mae Africana Arranca Tumbas Povo Africano

Este tipo de espíritus, también es de origen africano, pero en este caso llega al astral americano con el cautiverio de los pretos velhos,Cuando estos espíritus se incorporan llega en el médium parado, dando una imagen imponente, demostrando gran agilidad, astucia y fuerza.

En la actualidad estos espíritus son muy conversadores y alegres, pero por su naturaleza estos espíritus suelen ser muy agresivos y violentos.

Cuando un médium es recién iniciado y toma por primera vez estos espíritus hay que doctrinarlos inmediatamente, una vez adoctrinados estos se suelen convertir en muy buenos amigos de los adeptos y estos al tornarse amigos protegen al Terreiro de cualquier perturbación lanzada desde el bajo astral o incluso trabajos de magia negra ya que estos espíritus entienden todo lo referente sobre las invocaciones, tanto sobre las Fuerzas de la Naturaleza, como de los muertos y todo tipo de trabajos mágicos.

Son los que en las encrucijadas perturban los trabajos de Kimbanda sirviéndose del despacho y haciéndole pasar el ridículo a quien ejecuta el trabajo.

Se les suele agradar ofreciéndoles cigarros, vino tinto o blanco según caso, pimientos fuertes, etc.

Su color en general es rojo, blanco y negro, pero algunos le ofrecen en sus frentes solo el color rojo.

Cuando estos Guías llegan en las sesiones se les suele ofrecer vino, pero teniendo en cuenta y sumo cuidado de no ofrecer demasiado, porque tienen su influencia sobre los plexos anímicos y si el médium es débil (en este caso nos referimos a su condición moral) sucumbirá a los deseos y caprichos de las vibraciones bajas, que estos acarrean y causarán serios trastornos, tanto en el médium como a la sesión.

Es por eso que en los Terreiros el Cacique debe seleccionar a sus médiums, no dejando entrar en sus giras a personas con pensamientos o actitudes deshonestas e inescrupulosos, de esa manera evitará cualquier perturbación lanzada desde el bajo astral (cuando nos referimos al bajo astral siempre nos dirigimos a los espíritus inferiores).

Es por eso que en los Terreiros donde predomina la ignorancia, los bajos instinto predomina el culto a los exús y a los africanos, pero estos no son los que actúan allí, sino que son los espíritus rebeldes, atrasados, ignorantes, demoníacos o como quieran denominarlos, que haciéndose pasar por algún Guía hacen verdaderos estragos a los incautos, que al terminar una sesión de estas quedan totalmente ebrios, pudiendo producir incluso peleas entre ellos y llegando al extremo de prácticas deshonestas que alteran el orden moral de las personas.

Estos espíritus se los conoce con nombres que son elegidos por ellos mismos dependiendo incluso del lugar donde rige el espíritu, y tienen nombres muy particulares que son por ej: Arranca Sol, Arranca Tumba, Arranca Estrelha, Arranca Toco, Tira Teima, Tira Folhas, Tira Pedra etc.

Estos son espíritus masculinos, los femeninos por ej. Bahiana Rendeia, Bahiana, Sete Montanha, Sete Rosas, Bahiana Arranca Montaña, Bahiana da Praia, etc.

En realidad, hay miles, solamente se han hecho referencia de estos pocos, para tener una simple idea de cómo se llaman.

Cabe también destacar, que donde se lleva una conducta recta y una buena doctrina las sesiones tienen gran fuerza positiva y no pueden acercarse ningún espíritu rebelde o inferior, porque estos los ahuyentaran ya que su peri espíritu, a la visión de los espíritus, les demostrará su gran poder, y debido a su inferioridad les causarán temor y no se aproximarán al Terreiro o lugar donde se efectuase el trabajo, pero esto dependerá siempre que se llevase una línea de conducta recta.

Según algunos seguidores del Umbanda, es conocida como la línea de San Cipriano y quien en realidad manda en esta línea es San Juan Bautista, seria San Cipriano quien cumple sus ordenes y a la vez hace cumplirlas.

Algunos reconocen a Cipriano Sete Folhas como Jefe, pero en realidad no tienen un espíritu superior que los comanden, a estos espíritus quienes los adoctrinaron en el astral fueron los pretos velhos, porque estos llegaron al astral americano junto con sus congéneres, esclavizados, totalmente enceguecidos por las sed de venganza hacia el colonizador por los actos cometidos a su raza.

En esa época, ocurrieron algunos casos que no tienen explicación lógica, como por ejemplo, el estallido de polvorines y otras situaciones que escapan a la razón.

Esto llevo muchos años de esfuerzo por parte de los pretos velhos, y una vez logrado esto, estos espíritus tuvieron su lugar dentro de las líneas del Umbanda.

Son espíritus muy fuertes y en algunos casos si no están bien adoctrinados en los Terreiros, pueden ser muy violentos, y tienen tendencia a los vicios, particularmente a la bebida.

Son muy conocedores de las magias, descubrir intrigas, trabajos de salud y una de sus funciones es la de perturbar los trabajos de Kimbanda, en lo referente a las demandas, no así los trabajos que tengan el objetivo de ayudar a las personas.

Su origen: Luego del descubrimiento del nuevo mundo por parte del hombre blanco, fue todo un desafió y una oportunidad para ellos, en primer lugar el dominio de estas tierras, y como doblegar a sus habitantes, lo cual los enfrento en una guerra desigual, por las diferentes tecnologías y que llevo a la inevitable conquista de estos sobre los africanos, lo que los llevo a la casi extinción de esta cultura.

Pero la resistencia de estos hombres que se sentían parte de este territorio del cual el blanco quería imponer su voluntad, los llevara a una lucha de la cual su desenlace ya estaba predeterminada, y así comenzó uno de los capítulos más vergonzantes de la historia humana, la importación de esclavos, y el hombre de color fue la materia prima principal, y fueron cazados como animales y desarraigados de sus tierras y llevados al nuevo continente a trabajar en las minas, plantaciones, etc.

El blanco consideraba al negro, de un nivel evolutivo inferior, y que se asemejaban más a los animales que a los humanos.

Y que además tenían una fortaleza superior que el indio, los cuales eran prácticamente incontrolables, por lo tanto se considero una acción humanitaria y más fáciles de controlar, y así fueron importados hacia el continente americano y solo en el territorio del Brasil se supone que se han importado cerca de treinta millones de esclavos para trabajar en las plantaciones de azúcar, minas, etc.

Pero las luchas por el poder enfrento a las potencias europeas y dieron a los esclavos una oportunidad de lograr su libertad.

En 1630 Holanda invadió la parte norte del Brasil, y el gobierno al defender esa frontera descuido muchos recursos destinados reprimir cualquier intento de rebelión.

Entonces se suceden fugas y revueltas de importancia y muchos de los negros lograron huir del castigo, de sus amos.

Estos se establecieron en una zona conocida como Palmares, allí pudieron establecerse y organizarse, declarándose libres.

Se construyeron aldeas las cuales llamaban Mocambo, y se distanciaban entre si y eran gobernadas cada una por un jefe.

Cada una de ella poseía su propio sistema de defensa y lograron resistir el ataque de los colonos por varios años.

Al pasar los anos nació un hombre llamado Zumbí que por su valor e inteligencia, logro convertirse en rey uniendo a todas las aldeas.

La zona de palmares que también se la llamo Quilombo, llego a desarrollarse y establecer un sistema de economía que le permitió comercializar para conseguir herramientas y armas, porque nunca descuido su defensa, porque sabía que tarde o temprano el hombre blanco vendría y trataría de dominarlos.

Se organizaron ataques a los establecimientos agrícolas y todos los que lograban llegar a Palmares serian considerados hombres libres, siempre que respetaran las leyes impuestas en cada una de las aldeas que decidieran establecerse.

Esta forma de política llevo a muchos enfrentamientos, ya que los colonos no estaban dispuestos a perder a sus esclavos y trataban de recuperarlos.

Entre los años 1672 y 1677 el gobierno organiza varias expediciones militares para destruir el poder de Quilombo, ya que sé había acrecentado y estaba haciendo peligrar el poder establecido por los europeos.

Estos duros enfrentamientos producen un gran número de víctimas y los muertos se cuentan de a miles, los blancos dan muestra de su poder, pero los esclavos liberados luchaban por su libertad, y en más de una oportunidad estos demuestran que sabían organizarse como excelentes guerreros y que no iba a ser fácil él derrotarlos.

Pero el desgaste de las luchas era muy superior para los mocambos, que para la colonia, ya que estos tenían más recursos, tanto en hombres como en armas, y se hacía más difícil con el paso del tiempo y Palmares comenzó a quebrarse.

En 1678 el gobierno portugués les ofrece un tratado de paz ofreciendo el considerar a los habitantes de las aldeas como hombres libres, pero subordinados al gobierno colonial.

Esta oferta produce un inevitable enfrentamiento entre aquellos que no confiaban en el colonizador que consideraba a la traición como un ardid para la guerra, y que conocían la naturaleza del enemigo y preferían morir luchando, antes que volver a la condición de esclavos y los que por el desgaste de los enfrentamientos querían lograr la paz, entre los primeros estaba el Rey Zumbí que había nacido libre y así quería morir.

Y desoyendo el consejo de los ancianos, este se enfrento en desiguales condiciones por 14 años, dando muestras de valor y de astucia, que se convierte en leyenda.

En 1694 se produce la última batalla y con la ayuda de la artillería, es destruida la fortaleza de Zumbí, quien a pesar de todo logra huir y reorganizar la resistencia, los blancos comienzan una brutal casería que incluye la destrucción sistematice de cada mocambo, al término de dos años es delatado el lugar del rey por un prisionero, este se encontraba reunido con veinte guerreros, y al darse cuenta que estaba acorralado, decide atacar con toda su furia a un rival superior.

En la batalla Zumbí muere y su cabeza es llevada a la ciudad de Recife, como prueba de su muerte y de lo peligroso de la resistencia, pero estos negros nunca iban a abandonar su orgullo ni sus sueños de libertad hasta poder ofertar la propia vida en su defensa.

Cuando estos abandonaron el plano físico se conformaron en los espíritus que conforman los pueblos de africanos y los bahianos.

Por lo tanto los africanos son los espíritus de los negros provenientes de África y que se rebelaron contra sus amos y lucharon por su libertad y los bahianos son los espíritus de los esclavos negros que nacieron en el continente y que lucharon y murieron por su libertad.

A diferencia de los pretos velhos que estos si murieron siendo esclavos, los africanos y bahianos fueron los rebeldes de esta nación.

Y en algunos Terreiros, en el cual no hay una buena enseñanza, cuando llegan los africanos hablan despectivamente de estos, diciendo que estos murieron esclavos y ellos no, pero esto se debe a la falta de doctrina y conocimiento del tema por parte de sus directores.

La fecha consagrada para ellos es el 24 de junio, que es el día de San Juan Bautista, siendo el Jefe de San Cipriano, quien a su vez es el que manda a toda la Línea o Falange Africana.

CADEIA POVO AFRICANO

AFRICANA ARRANCA TUMBAS :

Esta Mae trabaja en la kalunga (cementerio), es una africana que puede hacer demandas como si se tratase de la ley de exú (quimbanda), come todo tipo de criaturas que se arrastran ( babosas, caracoles, lombrices) toma vino o vino con vinagre, come bananas, longanizas, cocos, huevos con pimienta y fuma cigarros negros.

Trabaja con un cráneo o con huesos humanos del cementerio, también utiliza las herramientas clasicas de los africanos, como ser las tijeras, punteras, etc.

Las Africanas son caracteristicos por su gusto por la alegria, las danzas en el fuego, el humor, y por la bebida y la comida, pero como toda Mae , nunca deja al cuerpo en el que llega con rastros del alcohol que consumio o de la comida que disfrutó, sino que el cuerpo del hijo siempre queda como cuando empezó la sesion, aunque la Mae haya bebido varios litros de bebida, hecho pruebas de fuego, caminado por brasas o otras pruebas.

Esta Mwe viene del reino de los cementerios, muchas veces trabaja con craneos para realizar sus hechizos los cuales son muy respetados, ya que esta MAE a diferencia de otros africanos, puede entrar en el reino del cementerio a la media noche de las almas (alrededor de las 3 am) incluso puede confundirse con una Pomba Gira de alto, esta africana respeta mucho la ley de su jefe y trabaja primordialmente por los sentimientos del que solicita su ayuda, mas que por lo que la persona crea o piense que esta correcto... realmente si uno viene a consultar con un espiritu guía es porque por si mismo, no puede encontrar la solución,la mae simplemente muestra el camino correcto y da en las manos a la persona, para que ella misma obtenga lo que mas quiere.

Oxum mando la areia una cobra plantar

Oxum mando la areia una cobra plantar

Salve povo da tisora Arranca Tumba vai legar

Salve povo da tisora Arranca Tumba vai legar

eu vi una africana de areia du mar

eu vi una africana de areia du mar

Salve povo da tisora Arranca Tumba vai legar

CADEAA MI MAE AFRICANA ARRANCA TUMBAA!!