Medicina Natural

Los hombres de medicina nativo-americanos, desarrollaron una rueda
 muy similar a la del yin / yang de la medicina asiática. 
El uso de las hierbas medicinales y otras formas alternativas de tratamiento, 
fueron la medicina de vanguardia en esos días. Este fue un enfoque holístico
 para el tratamiento médico, que se basó en gran medida en las plantas
 y sus beneficios únicos.

Lo que sigue es la lista de las plantas indígenas, árboles, frutas y flores únicas de América del Norte, que tienen beneficios sorprendentes como se define por las tribus nativo-americanas. Podría ser bueno mantener algunas de estas antiguas curas en mente. También son buenas para las necesidades diarias, si tenemos en cuenta la eficacia que algunas de ellas pueden tener.

El té de regaliz para el dolor de garganta, es un buen ejemplo. También es interesante que muchos de estos remedios naturales se encuentren todavía en uso hoy en día, incluyendo la cera de abeja, el polen de abeja, la manzanilla y otros. Es una buena demostración del beneficio de la sabiduría, desarrollada durante siglos.

Es difícil saber cómo los nativo-americanos determinaron que las plantas podrían tener propiedades medicinales, aunque el ensayo y el error fue probablemente uno de los enfoques. También se piensa que observaron a los animales enfermos comer ciertas plantas, y determinaron que esas plantas debían tener una cierta propiedad que valía la pena explorar. 

Desde entonces, los estudios científicos han comprobado el valor medicinal de muchas plantas. De hecho, la aspirina común se deriva de la salicina, un producto químico en la corteza interior de árboles de sauce, que fue utilizado en la antigüedad para la fiebre y el dolor.

Estos medicamentos se administraban generalmente, a través de tés o pastas que fueron ya sea ingeridas o aplicadas externamente. A veces las plantas se comían como alimento, o eran añadidas a los alimentos, o al agua. Ocasionalmente, se aplicaba un ungüento o cataplasma sobre heridas abiertas. 
Aquí está la lista:

1. Alfalfa: Alivia la digestión, y se utiliza para ayudar a la coagulación de la sangre. Los usos contemporáneos incluyen, el tratamiento de la artritis, la vejiga, condiciones renales, y la resistencia ósea. Mejora el sistema inmunológico.

2. Aloe: Una planta parecida al cactus. Las hojas gruesas pueden ser exprimidas, para extraer una savia espesa que se puede usar para tratar quemaduras, picaduras de insectos, y heridas.

3. Aspen: La corteza interna o xilema se utiliza en un té para tratar la fiebre, la tos y el dolor. Contiene salicina, que también se encuentra en los árboles de sauce y es el ingrediente base para la aspirina.

4. El polen de abeja: Cuando se mezcla con los alimentos puede aumentar la energía, ayudar a la digestión y mejorar el sistema inmunológico. Si eres alérgico a las picaduras de abeja, es muy probable que seas alérgico al polen de abeja.

5. La cera de abejas: Se utiliza como un ungüento para quemaduras y picaduras de insectos, incluyendo picaduras de abeja. Destinada únicamente a ser utilizada externamente.

6. Mora: cuando se aplastan la raíz, la corteza y las hojas, y se infunden en un té, se utilizan para tratar la diarrea, reducir la inflamación y estimular el metabolismo. Como gárgaras, trata  los dolores de garganta, úlceras en la boca, e inflamación de las encías.

7. Frambuesa Negra: Las raíces de esta planta se trituran y se utilizan como un té, o hervidas y en una pasta para aliviar la tos, diarrea y malestar intestinal en general.

8. Alforfón: Las semillas se utilizan en sopas, y para ayudar a disminuir la presión arterial, ayudar con la coagulación de la sangre, y aliviar la diarrea.

9. Cayena: Las vainas se utilizan como un calmante para el dolor cuando se toman con alimentos, o bebidas en un té. También se utiliza para tratar la artritis, y el malestar digestivo. Se aplica a veces a las heridas en forma de polvo, para aumentar el flujo de sangre, y actúa como antiséptico y anestésico para adormecer el dolor.

10. Manzanilla: Las hojas y flores se utilizan como un té para tratar problemas intestinales y náuseas.

11. Prunus virginiana (Capulín): Considerada por las tribus nativasamericanas como tratamiento medicinal para todo uso, las bayas son deshuesadas, se secan y aplastan en un té, o una cataplasma para tratar una variedad de dolencias. Estas incluyen la tos, los resfriados, la gripe, las náuseas, la inflamación y diarrea. Como un ungüento o cataplasma, se usa para el tratamiento de quemaduras y heridas. La semilla del capulín- al igual que las semillas de manzana - es venenosa en altas concentraciones. Asegúrate de deshuesarlas, si estás pensando en ellas para cualquier uso.

12. Echinacea: También conocida como equinácea purpúrea, se trata de un clásico de la medicina nativa americana, que se utiliza para fortalecer el sistema inmunológico, combatir las infecciones y la fiebre. También se utiliza como un tratamiento antiséptico y general para los resfriados, la tos y la gripe.

13. Eucalipto: El aceite de las hojas y raíces, es un tratamiento común cuando se infunde en un té para tratar la tos, dolor de garganta, gripe y fiebre. Se utiliza el día de hoy, como un ingrediente en pastillas para la tos.

14. Hinojo: Una planta con un sabor a regaliz, esta se utilizaba en un té o masticada, para aliviar la tos, dolor de garganta, ayudar con la digestión, ofrecer alivio a la diarrea, y era un tratamiento general para los resfriados. También se usaba como una cataplasma para el alivio del ojo, y los dolores de cabeza.

15. Santamaría: el día de hoy se utiliza, como un alivio natural para la fiebre y los dolores de cabeza - incluyendo fuertes dolores de cabeza como migrañas - también puede ser utilizada para problemas digestivos, asma y dolores musculares y articulares.

16. Feverwort (Triosteum): Otro remedio para la fiebre que también se utiliza para el dolor en general, picazón y rigidez en las articulaciones. Puede ser ingerida como un té, o masticada y machacada hasta obtener una pasta como un ungüento, o cataplasma.

17. Raíz de Jengibre: Otra super planta en la medicina americana nativa, la raíz era aplastada y se consumía con los alimentos, como un té, o como un ungüento o cataplasma. Es conocida el día de hoy por su capacidad para ayudar a la salud digestiva, también es anti-inflamatoria, ayuda a la circulación y puede aliviar los resfriados, la tos y la gripe, además de bronquitis y dolor en las articulaciones.

18. Ginseng: Esta es otra hierba contemporánea, que tiene una historia que se remonta a través de culturas durante miles de años. Las raíces fueron utilizadas por los nativos americanos como aditivo alimentario, un té y una cataplasma para tratar la fatiga, aumentar la energía, mejorar el sistema inmunológico, ayudar con el hígado en general, y con la función pulmonar. Las hojas y tallos también fueron utilizados, pero la raíz tiene la mayor concentración de principios activos.

19. Goldenrod (La vara de oro): Comúnmente conocida en la actualidad como una fuente de alergias y de estornudos, en realidad era considerada otro medicamento todo en uno por los nativos americanos. Como té, añadida a los alimentos, y como ungüento tópico, se usaba para tratar desde afecciones de la bronquitis y la congestión del pecho, hasta los resfriados, la gripe, la inflamación, el dolor de garganta, y como un antiséptico para los cortes y abrasiones.

20. Madreselva: Las bayas, los tallos, las flores y las hojas se utilizan para tratar tópicamente picaduras de abeja, e infecciones de la piel. Como té, se utiliza para tratar los resfriados, dolores de cabeza y dolor de garganta. También tiene propiedades anti-inflamatorias.

21. Lúpulo: Como un té se usa para tratar problemas digestivos y a menudo, mezclado con otras hierbas o plantas, como el aloe, para calmar los músculos. También se utiliza para aliviar el dolor de muelas y el dolor de garganta.

22. Regaliz: Raíces y hojas se pueden utilizar para la tos, los resfriados, dolores de garganta. La raíz también se puede masticar para aliviar los dolores de muelas.

23. Gordolobo: En forma de infusión en té, o añadida a una ensalada u otros alimentos, esta es una planta que se ha utilizado por los nativos americanos para tratar la inflamación, la tos y la congestión, y  las aflicciones pulmonares en general.  Es bastante común, y es probable que la tengas creciendo en tu patio trasero, o en algún lugar cercano.

24. Flor de la pasión: Las hojas y raíces se utilizan para hacer un té, para tratar la ansiedad y el dolor muscular. Una cataplasma para las lesiones de la piel, como quemaduras, picaduras de insectos, y también se puede hervir la flor de la pasión.

25. El trébol rojo: Crece en todas partes y las flores, las hojas y las raíces, suelen ser infundidas en un té, o se utilizan para una alimentación superior. Se utiliza para manejar la inflamación, mejorar la circulación y el tratamiento de enfermedades respiratorias.

26. Escaramujo: Esto es lo rojo de la baya de color naranja, que es el fruto de las rosas silvestres. Ya se sabe que es una fuente masiva de vitamina C y cuando se come entero, aplastado en un té o se añade a los alimentos, sirve para el tratamiento de los resfriados y la tos, los problemas intestinales, como antiséptico, y para tratar la inflamación.

27. Romero: Un miembro de la familia de los pinos, y se utiliza en los alimentos y como un té para tratar el dolor muscular, mejorar la circulación, y como un limpiador general para el metabolismo.

28. Salvia: Un arbusto de largo alcance en gran parte de América del Norte, es un repelente natural de insectos, y se puede utilizar para la lista estándar de los trastornos digestivos, resfriados y dolor de garganta.

29. Menta verde: Se utiliza constantemente por las tribus de nativos americanos para el tratamiento de la tos, los resfriados, la dificultad respiratoria, y como una cura para la diarrea y un estimulante para la circulación sanguínea.

30. La valeriana: La raíz como una infusión en un té, alivia los dolores musculares, el dolor, y se dice que tiene un efecto calmante.

Si eres un/una experto/a en remedios nativos americanos, estoy seguro de que puedes agregar muchos a esta lista. Hay algunos libros excelentes sobre las curaciones de la naturaleza, y las propiedades medicinales específicas, que las tribus nativas norteamericanas descubrieron. Los remedios naturales son dignos de consideración, tanto desde un punto de vista histórico,  como uno potencialmente práctico. Sólo asegúrate de identificarlos adecuadamente.

Raiz De Mandragora

La Mandrágora (Mandrágora Officinarum), cuyo nombre proviene del latín "mandragora" y del griego "mandragóras" (dañino para el ganado), es una planta mágica por excelencia, que no se utiliza en medicina popular, debido al peligro que entrañan sus componentes. Conocida por los nombres vulgares de Berenjenilla o Uva de Moro (Atropa Mandrágora), también conocida como manzana de Satán, manzana del amor o planta de Circe. Está considerada como psicotropica y pertenece a la familia de las solanáceas. Muestra una raíz gruesa, larga y blanquecina, de caprichosas formas; pues en muchas ocasiones, esta asemeja la figura humana.

Propia de los países mediterráneos y templados en general. Se encuentra en el sur de la península Ibérica, en el área que abarca de Jaén a Málaga, y del Algarbe a la cuenca inferior del Tajo. El norte de África y Asia occidental. Aunque la verdadera Mandrágora, la de los magos, sólo crece en abundancia en el Himalaya, sobre todo el Tíbet, donde los sacerdotes la cultivan. Crece en bosques sombríos, a orillas de las corrientes y sitios misteriosos en los que jamás penetra el Sol.

Sus hojas son grandes, ovales, enteras; sinuosas en el borde y agrupadas en la roseta basal, rodeando en círculo la raíz. Vistas desde arriba, recuerdan las hojas de la acelga, aunque de un verde más oscuro. Siendo sus flores de color púrpura, su fruta es color naranja semejante a una pequeña manzana, y produce un olor desagradable igual que toda la planta. Las principales virtudes de la mandrágora se deben a la mandragorina, un complejo alcaloideo compuesto por hiosciamina, escopolamina, pseudohiosciamina, escopoletina, atropina, ácido atropico, etc...

El conocimiento de las virtudes mágico-curativas de esta misteriosa planta , se remonta a tiempos muy lejanos. Josefus, Buda, Confucio y Mahoma, la mencionaban. Uno de los primeros ejemplos del uso de la también denominada “Mandrácula”, lo encontramos en los egipcios, exactamente en el Papiro de Ebers, escrito 1500 antes de Jesús. En este papiro el uso de la Mandrágora figura como excitante sexual. Se la designa como "dujajim" (el fruto que excita el amor). En la estatua funeraria de Ja, podemos apreciar que su silla lleva por decoración Mandrágoras, en la tumba de Nakht vemos cestas llenas del fruto pestilente de la Mandrágora y así una sucesión de muchos notables nombres, como en la tumba de Nebamon, en la de Ramose, la tumba de Menna, en la tumba de Nakht, tumba de Nebamon, también en la tumba de los escultores de Amenofis III. Quizá la mas conocida sea la de la momia de Tutankamón 1350 años a.C. exactamente en el tercer ataúd, nos topamos con un curioso collar con seis vueltas y formado con once raíces, las cuales dotarían al faraón de una indudable capacidad sexual.

Algunos entendidos en el arte egipcio del siglo XIV a.C. manifiestan una clara aportación de los efectos psicoactivos de la Mandrágora en el arte y un acercamiento al mundo osiríaco durante los funerales. Se cree que la introducción de esta planta en el Antiguo Egipto, pudo ser debida a las búsquedas de nuevas sustancias psicoactivas, que fuesen mas potentes que otras que ya se utilizaban en aquella época, como el nenúfar. Pero la alta toxicidad de la Mandrágora, origino muchas intoxicaciones las cuales se paliaban con Opio. A veces se llagaba a la muerte por sobredosis de Mandrágora, pese a la regulación de las dosis efectuadas por los médicos. Pese a todo esto, se convirtió en la droga por excelencia, gracias a su realismo en cuanto a las alucinaciones se refiere.
Los druidas antiguos llamaban a esta hierba curadora total. Teofrasto Paracelso la llama Simili – Homo y Eldal, árbol de cara de hombre, y las tradiciones populares, hombrecillo plantado.... Cuando la arrancaban de la tierra, decían que el hombrecillo encerrado en ella exhalaba ayes lastimeros y gemidos agudos.
Se supone que los gemidos que emitía la planta eran capaces de matar a quien los escuchara, por lo que en la Edad Media se ataba a un perro hambriento al cuello de la raíz, ponían fuera de su alcance un pedazo de carne y se alejaban a todo correr. Cuando el can, tirando de la cuerda, arrancaba la mandrágora, él era quien oía el grito que daba la muerte.
Era menester cogerla bajo una horca, observando ritos particulares, y solamente en determinadas condiciones disfrutaba de todas sus propiedades. También era recogida el primer día de la Luna Nueva.

Según Paul Sedir, Teofrasto aconsejaba trazar tres círculos con una espada en torno a la planta y arrancarla mirando al Oriente. No se había de cortar con cuchillos, tijeras ni ningún instrumento de hierro o acero. Entraba en la composición de los Filtros, de los maleficios y en diferentes recetas de los hechiceros, puesto que su extracción se consideraba peligrosa. Hay una variedad de Mandrágora llamada Hembra, que se distingue por sus hojas pequeñas, por sus flores púrpuras y su fruto largo. Una obra de la Edad Media distingue esta variedad, en forma de un Hombre y una Mujer, Adán y Eva, en el Paraíso Terrenal.

Las aplicaciones de la mandrágora son muchas. El cocimiento de esta planta en vino, dio origen al mandragorito; vino que tiene propiedades narcóticas. Dioscórides, en “Materia médica”, dice sobre las propiedades curativas de la mandrágora: “Algunos cuecen las raíces en vino y lo guardan para dar un ciato a quienes no pueden dormir o padecen algún dolor. Y a los que quieren cortar o cauterizar, para que no sientan el tormento. Si se toman de este licor dos óbolos con clarea, purgan por arriba la flema y la melancolía, como el eléboro. Pero si se bebe en mayor cantidad, es mortífero. Mezclase en las medicinas para los ojos, y en las que mitigan el dolor. Metido así por dentro de la natura de la mujer, en cantidad de medio óbolo, atrae el menstruo y el parto...”
Se dice de la mandrágora que es un potente afrodisíaco, y colocada bajo la almohada hará que un amante indiferente sea tierno y apasionado. También tiene la reputación de dar gran potencia sexual a su dueño. Se debe empapar en vino blanco cada viernes y ser guardada cuidadosamente envuelta en una tela de seda roja. Si se le cuida con esmero se dice que dobla la cantidad del dinero qué se le deja a su lado raíces de mandrágora se pueden comprar en determinados herboristas pero, normalmente, a precios desorbitados.
Pero la Magia blanca obtiene aún mayor resultado para curar todas las enfermedades de los órganos sexuales, los riñones y, sobre todo, es el remedio por excelencia contra los males del bazo (el bazo tiene gran importancia astral). Usándose una cantidad pequeñísima de la raíz para el efecto astral.

Antiguos documentos describen a la mandrágora como una planta que: "adormece el primer día y vuelve loco el segundo". La Mandrágora officinarum o Atropa mandrágora es notable por la influencia que ejerció en Europa durante el medioevo. Los campesinos de aquellos tiempos le tenían horror porque creían que poseía ciertas características humanas. En los textos de magia se habla de ella con verdadero culto. Contribuyeron mucho a la celebridad de esta planta los charlatanes que vendían su raíz a altísimos precios, gracias a las cualidades que le atribuían.

Se sabe que la mandrágora se administra en forma oral. Como contiene principalmente atropina, se comporta de manera similar a la belladona: en dosis bajas bloquea los receptores de la acetilcolina deprimiendo los impulsos de las terminales nerviosas; mientras que en dosis elevadas, provoca una estimulación antes de la depresión. En la medicina antigua las hojas de mandrágora hervidas en leche se aplicaban a las úlceras; la raíz fresca se usaba como purgante; y macerada y mezclada con alcohol se administraba oralmente para producir sueño o analgesia en dolores reumáticos, ataques convulsivos e incluso de melancolía. En tiempos de Plinio se empleaba como anestésico dándole al paciente un pedazo de raíz para que la comiera antes de realizar una operación. Su uso en pequeñas cantidades era seguro, mientras que en dosis mayores provocaba delirios y locura o muerte por intoxicación.

Se supone que Julieta empleó un elixir preparado con mandrágora para fingir su muerte, mientras que Romeo se envenenó con acónito. En vista de que su raíz suele bifurcase, eso ha hecho que a la mandrágora se le compare con un cuerpo humano.
Un médico francés llamado Laurent Catelan aseguraba que «la mandrágora procede del esperma de un hombre, que en la germinación de esta planta hace el oficio y el efecto del grano», esperma preferentemente "de hombres colgados de la horca o aplastados por las ruedas... licuándose y vertiéndose con la grasa, cayendo gota a gota en tierra (que, sin duda, por la frecuencia de los cadáveres colgados, debe de estar feraz y untuosa como la de un cementerio)."
En su Herbarium, Apuleius prescribe "para la idiotez, que es enfermedad del diablo o posesión demoníaca, tomar del cuerpo de la planta llamada mandrágora el peso de tres peniques, administrarla para beber en agua caliente... el enfermo pronto se curará." 
Las creencias más arraigadas durante esta época consideran también que la mandrágora elimina la esterilidad; de hecho la referencia mas antigua que figura se encuentra en el Génesis. (Génesis XXX.14-16).
Todas las supersticiones sobre la mandrágora llegaron a Europa a través de Oriente, unas con la magia árabe, otras con la judía, porque en este país la mandrágora adquirió y todavía tiene incontables virtudes sobrenaturales. En la península Ibérica la mandrágora, como en el resto de Occidente y Oriente, gozó de grandes beneficios mágicos. Según la leyenda, de los Tentirujos o diablillos tentadores de Cantabria; espíritus incorpóreos que habitaban los bosques, utilizaban la raíz de mandrágora para conseguir los favores de las jóvenes del lugar.

Los hebreos llamaron a la mandrágora “jabora” y le atribuían también virtudes mágicas, principalmente para concebir hijos. En contrapartida los árabes despreciaron a la mandrágora por tenerla como una planta peligrosa.
La mandrágora se consideró en todos los tiempos un excelente condensador de las energías cósmicas. Para Kroeber la mandrágora es el verdadero "alraum" o "alruna"; es decir, la verdadera raíz antropomorfa a la cual la tradición popular atribuía numerosos poderes mágicos. No puede obviarse que en Alemania, desde los tiempos de los godos, la voz "alruna" designa a la “bruja” y a la raíz de la mandrágora.
No solo en Alemania, también en otros países de Centro Europa, la mandrágora se consideró una hechicera convertida en planta. En el medievo europeo, la mandrágora.

Mandragora
Formó parte de un ungüento de brujas, que les permitia volar a los aquelarres.

En Francia, por ejemplo se cree en la existencia de un hada llamada “Mandaglorie” o “Maglore”, capaz de procurar grandes riquezas a quienes cuidan de la planta. En otros países existieron los “Mandrágoros” o diablos familiares, que bajo la apariencia de hombrecillos negros sin barba y cabellos esparcidos, procuraban toda suerte de travesuras a las amas de casa.

Elena Petrovna Blavatsky (1831-1891), teósofa rusa que asimiló los elementos del hinduismo a las doctrinas del ocultismo occidental, la cábala y el espiritismo, en su obra “Glosario teosófico”, dice de la mandrágora: “La raíz de esta planta tiene forma humana. En ocultismo la utilizan los magos negros para diversos fines malvados, y algunos ocultistas de la mano izquierda, hacen homúnculos con ella .....”.
Su Elemento es el fuego; y su planeta regente, Mercurio.

En el siglo XVIII la mística y magia de la mandrágora cayeron en desuso, tomando las riendas del pensamiento, la ciencia empírica y el racionalismo. Hoy en día la mandrágora es difícil de encontrar en herbolarios, y ha quedado en el olvido. Sólo en la magia china tiene todavía aplicaciones.
Con esto les dejo algo de informacion sobre la mandragora que ha sido utiliza en un sinfin de rituales...

¿QUE ES EL PALO MAYOMBE? ¿QUE ES UN TATA O YAYI ?

Hoy les quiero dar conocimientos de una religión muy  oculta y temidas por todos.

El hablar tan mal de ella es por su desconocimiento y porque no todos pueden alcanzar ser, religioso de esta rama. 

Ya que para ello tienes que cumplir muchos requisitos, intentare daros toda la información necesaria para que entienda mas de ella, y ya sabéis siempre pueden mandarme preguntas, sugerencias...

El Palo es un método directo de comunicación con los Espíritus: Nuestra creencia es fuertemente espiritual: todo lo que existe, es considerado como animado por los espíritus, y en particular puede volverse una puerta a otros mundos, a través de la cual el Palero, hace el contacto con los espíritus para obtener luz y progreso.

El Ntuán Tratado de Nsambia Mpungo Dios El Creador Esta Tratando De Decirte Algo... 

Si Escuchas y Prestas Atención Tu Mente Se Abrirá, y Tu Viaje Hacia Una Vida Mejor Comenzará En El Ntuán.

El Creador dice: En el mundo inadvertido, puse a los espíritus que gobiernan las cosas. Cada uno tiene un deber y funcionamiento a realizar, y cueste, lo que cueste, lo llevarán a cabo. 

Ellos le responderán, pues éste es su deber. 

Usted debe llamarlos o pedirle a los espíritus divinos, para que ellos le ayuden, y usted pueda resolver o lograr lo que deseas.

Entonces como Sambi manda, el palero trabaja con diferentes tipos de espíritus, entidades, seres y misterios. 

Podemos enumerar algunos de ellos a grandes rasgos, como por ejemplo;

- Los espíritus de los difuntos, los muertos, los ancestros, los guías espirituales. 

- Los Espíritus de los Simbis, fuerzas sobrenaturales, que habitan en la Naturaleza, en los árboles, plantas, las piedras, los animales, etc. 

- Los espíritus elementales, llamados los Nkitas, que son las fuerzas de la naturaleza. 

- Los Mpungos, que son Espíritus Superiores y Entidades más altas, que se manifiestan en las Fuerzas de la naturaleza, como el Viento, el Relámpago, el Mar, etc. 

- Como también, con los espíritus de Luz (Nfumbes) o de la Oscuridad (Ndokis), etc.


La práctica se realiza alrededor de la Nganga o Prenda, que es un caldero consagrado, lleno de cosas naturales, entre ellas, rastros sagrados, piedra, tierra, yerbas, palos, rama, restos humanos y de animales, etc. 

Solo cosas que Dios ha creado, y se dedica a un Mpungo, que es una energía especifica espiritual al servicio de la humanidad.

   DOGMAS.

Tenemos Siete creencias fundamentales: 
- La Creencia en Dios. 
- En los Seres y Misterios. 
- En el Ntuán. 
- En los Profetas y Mensajeros. 
- En la Regla. 
- En el Día del Juicio. 
- Y en el Derecho, y Decreto de Dios, que lo abarca todo.


Rechazamos la doctrina del pecado heredado, y afirmamos, que cada individuo nace limpio, sin mancha espiritual. 

Dios no es solo Justo, sino extremadamente Misericordioso, Perdonador, y Benevolente. 

Es el Dueño de todas las cosas, y es Quien puede perdonar el pecado si así lo desea, y cuando lo desea. 

El pecador puede verse limpio de sus faltas y pecados a través de sus propias lágrimas de arrepentimiento, si Dios acepta tal arrepentimiento.

La redención, radica en el momento en que cada hombre o mujer, resuelve arrepentirse, y reformarse, y volver con toda sinceridad a su Creador. 

Tal resolución, otorga un nuevo nacimiento espiritual a cada ser humano, sin tener en cuenta los pecados que pudo haber cometido en el pasado.

El Mensaje Ntuánico se dirige a toda la humanidad. 

El Dios Todopoderoso que ha revelado el Ntuán es el Único e indiscutible Señor de los cielos y la tierra, y el Creador único de cada átomo del universo. 

Su palabra está, pues, en perfecta armonía con las leyes de la naturaleza, por lo que su aceptación o rechazo no significan simplemente la aceptación o rechazo de una ley revelada, sino que equivale a la sumisión o a la violación de las mismas leyes de la naturaleza.

Los incrédulos encuentran dificultades en negar la excelencia y superioridad de las enseñanzas del Ntuán, y se refugian tras el subterfugio de que es obra de los humanos. 

Si el Ntuán hubiese sido el trabajo del esfuerzo humano, no hubiera poseído una enseñanza que escapa al poder de producción del hombre. 

Otros, Alegan, además, que sus enseñanzas son las verdaderas, cuando han sido plagiadas de las Antiguas Escrituras Ntuánicas.

Otros nombres asociados con las diversas ramas de esta religión incluyen:

- Palo Monte,  

- Palo Mayombe, 

- Palo congo, 

- Brillumba,

- Kimbisa.


La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. 

Los antepasados están representados en el agua.

El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos.

La Nganga, es la manifestación de la voz de Dios en la tierra. 



Son Espíritus ancestrales, y Fuerzas sobrenaturales. 


Así que Todas las Casas de Palo, tienen algo Sagrado que las constituye. 


Que se le llama; Nkisi, Nkiso, Kindambo, Candemo, etc. 


Que es un Caldero Sagrado de hierro de tres patas, donde se reúnen cosas sacrosantas, materiales, y espirituales, creadas por el Ser Supremo Nsambia Mpungo, y que contienen el Espíritu Guía del iniciado. 


Así como también, los restos, y los espíritus, de los muertos, o difuntos familiares, o seres queridos.

En Otras Palabras una Prenda, es parecida a una Urna.  


La Prenda facilita la comunión con los espíritus, y con Dios. 


Cada prenda está dedicada a un Mpungo especifico, que habitan dentro del Nkisi, y que actúa como guía en todas las actividades. 

Le llamamos Prenda, como sinónimo de Joya, por ser algo muy valioso, y preciado. 

La mantenemos en su Altar en El Cabildo Sagrado, que es nuestro templo. 
Ahí se le ponen ofrendas, flores, etc. 

Se hace el recordatorio del Creador, recibimos los consejos, y la ayuda necesaria para superar los problemas.

Cada Nganga, lleva en el fondo del recipiente, su firma. 
Esa firma, es única y no hay dos en el mundo, es la que le permite identificarse. Desplazarse, en el tiempo y en el espacio, y acudir al llamado del palero. 

Estas fuerzas espirituales, son Poderosas y de gran alcance, y llegaran a cualquier parte, y siempre están con el brujo. 

Siempre Protege al palero, lo lleva, y lo trae. 

El uso de estos símbolos sagrados llamados; Patipembas o Firmas, sirven para identificar la casa de fundamento, a los Espíritus, a los Mpungos, a los Nfumbes, a los Nkitas, etc. 
También sirven, para realizar los diferentes rituales, trabajos. 
En esas firmas, están representados los poderes sobrenaturales, y la efectividad de la labor realizada. 

Hay firmas para todo, para purificar, para ofrendas, para curar, para abrir o cerrar caminos, etc.

El palero posee fuerzas, y poderes extraordinarios, que sobrepasan los límites de lo humano. 

El muerto dentro de la Nganga, es un muerto que nunca descansa, que siempre está buscando paz. 

A nivel popular, la rapidez, y efectividad de los trabajos realizados por un palero, no tienen discusión. 

Rico en magia, el Palo, tiene una serie de obediencias con la Nganga. 

El respeto a la Prenda es fundamental, y la falta será castigada.

Cada Nganga tiene nombre y característica, tiene cantos, fecha y conmemoración. 

Tan pronto una persona adquiere Nganga, puede levantar el Munanso, 

El Cabildo Sagrado, consultar, trabajar, y enseñar, si así lo desea. 

Aunque, No es obligatorio, trabajar para los demás, sencillamente puede trabajar para sí mismo. 

Y tener un trabajo totalmente diferente del espiritual. 

Y sigue siendo tan poderoso, creyente y miembro, como, esos Nkintualas Kimbizas, que trabajan la obra.

Esta expresión religiosa tiene su raiz en los cultos de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del Africa oriental, central y las religiones del Congo llegaron a América por rutas diferentes además de Cuba. 

En Brasil la religiones del Congo son conocidas como Umbanda, Quimbanda y Candomblé del Congo o Condomblé de Angola. La más cercana a la tradición de Palo Cubano es Quimbanda.

En Jamaica, las Bahamas y las Islas Vírgenes las religiones basadas en el rito Congo son llamadas Kumina o cuando son vistas como forma mágica sin el ritual litúrgico son llamadas Obeah.

Estrechamente relacionadas a Palo en practica pero, como Obeah que deja de lado los aspectos teológicos y litúrgicos, es la forma de magia popular conocida como Hoodoo (mala suerte), conjura o trabajo con raíces. 

La similitud notable entre estas tradiciones es que el centro de estas creencias radican en el Rito del Congo, austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.

 ADVERTENCIA


Los únicos que pueden dar Nganga, son aquellos que han recibido la Nganga. 


Ya que una Nganga, nace de otra Nganga. 

Al igual que nosotros, que nacemos de otro ser. 

Así que, no se meta a montar una, que las consecuencias suelen ser gravísimas. 

Si no sabes la ley, con que tienes que vivir en este mundo, la aprenderás en el otro.

Por último. Si no estás iniciado. 

No puedes recibir La Nganga, pero Si puedes recibir, El Ngango. 

Con su Nganga, Usted luchara contra el mal y las vicisitudes, ayudara al afligido, y cambiara el curso de los eventos.

¡Que SambiaNpungo te de Luz, y te Acutare! ¡Kiwa! ¡Ajilam! ¡Malecum Sala!

Para resolver tus problemas, despertar y caminar en el mundo espiritual del Palo Monte Mayombe Kimbiza, necesitas primero recibir tu Ngango, y entrar en comunicación con el.

El Ngango, es un Gajo de la Nganga, (de la Prenda), que se da a Ngüello, un cliente, y estos Ngangos de prendas, no dan VIDA a otras Prendas, pero son de ACCIÓN FUERTE, y PODEROSA.

El Ngango, es el Espíritu Guía con el que uno trabaja, y le pide consejos, y a él, se le hacen las ofrendas, y los plantes, para que te ayude a resolver los problemas, y lograr lo que deseas. El Ngango, lo puedes recibir antes de la iniciación, y después se convierte en Nganga, si entras en la religión.

Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit.

El nivel más alto del panteón de la religión Palo es ocupado por el dios creador, Nzambi. Los Mpungu (o kimpungulu -en plural-) son espíritus o deidades encapsuladas en naves o centros (Nkisi) representando aspectos de la naturaleza, tales como truenos, agricultura, viento, etc.

Otros espíritus que habitan en los Nkisi son los Nfuri (espíritus vagabundos o fantasmas), Bakalu (espíritus de ancestros) y Nfumbe (espíritus anónimos).

Es la Magia mejor conocida por mantener la Balanza del bien (Mbote) y el mal (Mbi)

La historia de Palo Monte se remonta a las afuera de Camerún, antes de la emigración por los bantús hacia el sur.

Al radicarse estas tribus en el centro del África (Angola, Cabinda, el Congo ).

Donde sus influencias religiosas estuvieron entrelazadas con el Río Congo en África central de donde un gran número de esclavos fueron primero traídos a Cuba y luego a la Hispano española.

Una gran parte de los cantos e invocaciones litúrgicos del Palo Congo se dan en una mezcla de castellano e idioma kikongo.

Esto ha sido causado por la pérdida del conocimiento del lenguaje y de las Yimbula O Yimbila (cantos) en infinidades de templos .

Otras influencias han sido introducidas a través de su presencia en diversos países de América hispanoparlante.

Durante mediados del siglo 20 el Palo congo comenzó a extenderse fuera de las comunidades cubanas, a los Estados Unidos, Venezuela, Colombia, República Dominicana, Panamá y Puerto Rico.

Eventualmente un número de miembros no afro-latinos, y anglo-americanos han entrado a estas tradiciones. 

La religión en varios templos permanece casi intacta a como vino del África, en cambio en otros templos se ha generado una mescolanza con santo e inventos criollos por la falta de conocimiento ancestral de esta religión. 

El número de seguidores de Palo Congo en el caribe no es conocido, por el motivo que nunca se ha llevado a cabo una investigación minuciosa referente a los creyentes de esta doctrina esotérica. 

Se presume que un alto índice de cubanos especialmente en las zonas de La Habana, Matanzas, Pinar del Río y en las zonas central y orientales de la isla cree en todo o en la mayor parte de sus principios. 

En cuanto al grupo étnico de los devotos, suelen ser en su mayoría negros, mulatos y un gran número de adeptos de raza blanca, en su gran mayoría todos se encuentran bautizados por la iglesia católica apostólica romana.

El sistema de creencias en "el Palo congo" reside en dos pilares: 
- La creencia en los poderes naturales, y la veneración de los espíritus de sus ancestros. 

- Los objetos naturales y especialmente los palos, son considerados con poderes a menudo ligados a los poderes infundidos por espíritus. Estos objetos son conocidos como "nganga" y son el objeto central de ritos mágicos del Palo y su práctica religiosa

Un cierto número de espíritus llamados "Mpungu" habitan dentro de Nkisi (medicina sagrada). 
Los Mpungu son bien conocidos en el nombre y el ritual, y son venerados como dioses. 
Ellos son las entidades poderosas, pero situadas debajo del dios Zambi el alto o Nzambi.
El culto y la práctica del Palo se centra sobre el altar o receptáculo conocido como Nganga o Prenda. Es un espacio consagrado lleno de tierra sagrada, palos, restos humanos y otros objetos. 

Cada prenda está dedicada a un espíritu Nkisi especifico. 
Este espacio religioso esta también habitado por un muerto o el espíritu de un muerto (en raras ocasiones, el antepasado directo del dueño del objeto), que actúa como guía para todas las actividades religiosas que se relacionan con el Nganga.
Los métodos de adivinación usados en Palo congo son varios. 

Un método tradicional, llamado Vititi Mensu para "ver o adivinar" es usando el cuerno de un animal santificado tapado con un espejo.

El sincretismo religioso, en particular el uso de la cruz cristiana "con la imagen del Jesús crucificado" e imágenes de Santos Católicos como representaciones de Nkisi, pueden ser vistas en algunas casas Palo llamadas Palo Cristiano. 

La cruz de Nkunia Nfinda Malongo (Palo Monte), nada tiene que ver con la Cruz cristiana.

El Reino del Congo se había convertido oficialmente al catolicismo mientras fue una nación independiente durante los años 1400 y que el movimiento sincretista afro-católico se extendió durante la era de la esclavitud. 

Alcanzando mayor altura bajo el liderazgo de Kimpa Vita (Una profeta congoleña, 1684-1706), quien promovió a San Antonio de Padua como "un segundo Dios". Así que es evidente que mucho del sincretismo dado en Palo Cristiano en contraposición al Palo Judío

La identidad de Nkisi es nebulosa porque los autores, por otro lado considerados intrusos a la religión o procedentes de casas de Palo Cristiano han intentado asociar Nkisi con los Orishas de la Santería, que es una religión diferente.

Así la entidad "Nsambi Munalembe" (también conocido como "Nsasi" señor de los "7 rayos" y otros nombres distintos) se ha equiparado con Santa Bárbara (en el catolicismo) o Chango (Shango) en la Santería.
A causa del sincretismo con el espiritismo de Allan Kardec, en muchas Casas Palo se oficia una misa espiritual, en razón de identificar a los espíritus principales que ayudaran a desarrollar una vida. 
Estos guías a menudo hablan por posesión, y pueden dar un consejo directo.

EL RAYAMIENTO

La ceremonia de la Nkimba, más popularmente conocida como “Rayamiento”, es la ceremonia de iniciación mediante la cual un ser humano pasa a formar parte del culto del Palo Mayombe. 

El dato más importante a tener en cuenta es que no todo el mundo debe de ser iniciado en este culto, el hecho del rayamiento siempre depende de la aprobación de la Nganga.

Una persona necesitada y/o interesada de pasar por este procedimiento debe antes de acudir a un Tata (sacerdote de Palo Monte) el cual realizará una consulta investigadora de la persona y su espiritualidad (su astral) mediante la cual la Nganga determinará si efectivamente debe de ser rayada, esto es iniciada en el culto, o por el contrario no también es sabido por medio de misas de investigaciones fiables y cuando la persona recibe Orula. 

Debe tenerse en cuenta que este procedimiento es mucho más que un mero formalismo, las consecuencias de que una persona que no debe ser rayada termine por rayarse, son generalmente malas ya que su espiritualidad, su astral, y su propio destino no compatibiliza con las fuerzas que rigen el Palo Mayombe.

El proceso de rayamiento es un proceso complicado, y por supuesto secreto, poco se puede decir al respecto ya que la liturgia del Palo Monte está protegida por un código de secretismo reservado a sus sacerdotes y transmitido generacionalmente de padrino a ahijado. Sí se puede decir que, entre otras muchas cosas, el Nguello pasa a estar bajo la protección y defensa del fundamento (Nganga) de su padrino y bajo la tutela, enseñanza y responsabilidad de este.

El Palo Mayombe es un culto que podriamos resumir a culto a los muertos, y culto a la naturaleza. 

El Nguello es presentado a estos poderes de tal forma que estos poderes le ayuden en su evolución y su desenvolvimiento en diversos sentidos, y en sentido celular quedará bajo la protección y ayuda del fundamento de su padrino pasando a formar parte del Munanso (casa religiosa) en calidad de Nguello.
Poco a poco debería comenzar un proceso de adiestramiento para el Nguello por parte de su padrino que permita al Nguello conocer los diversos aspectos de la religión y como él puede interrelacionar con los mismos. 

El trabajo único del Nguello es el del aprendizaje, un Nguello no posee fundamento, ni posee las licencias necesarias para manejar las ceremonias importantes del culto, oficio reservado a los sacerdotes debidamente consagrados al culto

El Nguello se somete a un proceso de enseñanza a cargo del padrino que constituirán y edificarán la raíz de su formación que permitirá su evolución en el culto, y la consiguiente evolución y fortalecimiento de su vida cotidiana y espiritual.

A menudo se habla de la gran capacidad de protección que envuelve a la persona que se ha rayado, y esto es cierto. 

Debe tenerse en cuenta que durante el proceso de Rayamiento no únicamente se purifica profundamente la persona, sino que es presentada y pactada (juramentada) con los poderes que rigen la naturaleza, el propio Nzambia y los muertos. 

Esto se traduce en una potente protección que acompañará de por vida al iniciado, así como una guía y una ayuda que se reflejará en innumerables facetas de la vida del iniciado

LOS CHAMALONGOS
Asimismo, debes de aprender a usar los cocos, para ir buscando la comunicación con tu Ngango, y los espíritus, y puedas ser guiado hacia una vida mejor, y hacia tus metas. 

He aquí, donde se encuentra la Verdadera Luz, y el Verdadero Progreso. 

Al entrar en contacto con tu guía espiritual, tendrás el 70 por ciento de tu camino limpio, sin obstáculos, ni tropiezos, pues sabrás caminar. 

Con los cocos, puedes establecer la comunicación con tu Guía Espiritual, y así, obtener respuesta a tus preguntas al instante, y hacer tu mismo pequeñas consultas, en la forma correcta, para saber qué es lo mejor, o más beneficioso para usted. 

Pues no es lo mismo, dar un Caldero, que ponerlo a trabajar en Kuenda.

PREGUNTAS

Puedes hacer preguntas, por ejemplo: ¿Puedo confiar en esa persona?... ¿Son ciertos, esos chismes y rumores?... Preocupado sobre la salud de alguien. ¿Se mejorara?... ¿Esta persona me ama?... ¿Me es fiel?...
Le pedirás consejos. Obteniendo respuestas al instante de tu guía espiritual. ¿Me conviene esto o aquello?... ¿Sera favorable el viaje?... ¿Me conviene firmar o no?... ¿Seré correspondida?.. ¿Conseguiré el empleo?..

                                                   
                                                    RESPUESTAS

Te ayudara a tomar las mejores decisiones, cuando sea, como sea, y sacar lo mejor de cada situación. 
Con él sabrás, Qué tipo de trabajo espiritual, o plante, te resultaría mejor, o cuál sería el más conveniente, y eficaz. 
Te ayudara a aclarar tus dudas.

Te señalara el camino, donde ir para resolver, o con quien ir, etc... y a cada paso estará allí para guiarte, ayudarte y cuidarte.

Y claro, En cualquier Caso o Situación, puedes contar con nosotros, siempre estaremos aquí para ayudarlo, y guiarlo en lo que se le ofrezca.

ADVERTENCIA

Las Casas o Reglas de Palo. 
Son diferentes. 
No son la misma, ni son iguales. 
Así que todas las Casas De Palo, trabajan diferentes, y hacen las cosas diferentes, y nadie puede decir, si está bien o mal, lo que se haga en dicha tradición... 

Solo los ignorantes, no saben esto. 
No existe un Palero Comandante en Jefe, ni Organización, para velar por todos los paleros o procederes, de las diferentes Ramas o Casas. 

Como quieren aparentar algunos individuos corruptos, degenerados e inconscientes. 

Que se desprestigian a sí mismos con sus habladurías y sus embustes, aparentando ser lo que no son. 
Tratando así de desvirtuar una Regla Milenaria... 
Qué barbaridad, y dicen que son paleros... 

Y no saben esto, que es conocimiento común en los paleros verdaderos, todo por ganarse un par de euros y ahijados, vergüenza debería darles, pero al no tenerla, por eso, son unos sinvergüenzas.

Perdón por si estas palabras son un poco duras, pero cansada de escuchar barbaridades de esta religión, que si se da buen uso es muy fuerte y puede hacer mucho por personas necesitadas,
LOS 16 MPUNGOS

He aquí, los verdaderos nombres de los 16 Mpungos, que gobiernan todo.

1. Nkuyo Mpungo. Mañunga, Lubaniba, Lucero Mundo. Es el Poseedor del sacerdocio. Él es el que trae el equilibrio verdadero.

2. Watariamba Mpungo, Nkuyo Lufo, Enfumba Bata, Cabo Rondo, Vence Batalla. Es el encargado de la caza y guerra.

3. Zarabanda Mpungo. Sarabanda. Es el orador principal de SAMBI. Es la energía del trabajo y de la fuerza.

4. Munalembe Mpungo, Kisimba. Kabonga. Es el testigo de Dios.

5. Chola Wengue Mpungo. Mama Choya. Ella es la riqueza y la fertilidad.

6. Nsasi Mpungo. Sabranu. Siete Rayos. El es la prueba y castigo por el fuego.

7. Mbumba Mpungo. Baluande, Kasimba, Mama Umba, Madre Agua. Es la energía de la maternidad protectora.

8. Kengue Mpungo. Yola, Tiembla Tierra. Es la energía de la paternidad, de la sabiduría y de la justicia.

9. Mariwanga Mpungo. Centella. Ella es la encargada de la puerta entre la vida y la muerte.

10. Tata Nfumbe Mpungo. Kobayende, Tata Pansua, Tata Kañeñe, Pata Yaga, Pata Puri. Él es la energía que contrae la enfermedad, la riega y también la cura. Él es la cólera de Nsambi y castiga al que falta.

11. Nana Buruku Mpungo. Mama Canasta. Es la madre de todos, repleta de gérmenes de vida y guardiana de las cadenas de reencarnación.

12. Kikorioco Mpungo. Brazo Fuerte. Es quien lleva el mundo sobre sus hombros y cruza los ríos tempestuosos.

13. Mankara Mpungo. Hombre-Dios.

14. Moana Mpungo. Mujer-Diosa.

15. Majumbu Mpungo. Los Jimagüas. Portadores de la fortuna y el bien. Hekima, Sabiduría.

16. Ngurunfinda Mpungo. Curandero, protector y defensor. Umoja. La Unión con Nsambia Mpungo.Ngurunfinda. También conocido por; Osain, Yambaka, Bután Séke. Mala Cara. 

Es el padre y dueño de la tierra. 

Él es el dueño de todos los recursos, incluso las hierbas, minerales y todo lo que es necesario para apoyar la vida mientras estamos viviendo aquí, como por ejemplo el alimento, la comida, el dinero, la protección y el resguardo. 
También se considera ser el gobernador de la salud.
Es el espíritu de las plantas, dios de la medicina, que tiene un solo ojo, una sola pierna y un solo brazo y tiene un güiro que cuelga, que es el símbolo de él entre nosotros. 
Es un Mpungo del monte. 

Es el máximo conocedor de secretos, y semi dios de todas las sustancias medicamentosas. Tiene conocimiento de las características de todas las plantas y bichos o gusanos que en ellas vivan.

LUCERO ES EL DEPOSITARIO DEL PODER.

Lucero es el custodio del poder. 

Los colores rojo y negro son los suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. 
En particular, Lucero se crea en la encrucijada delTratado De Nkuyo - Lucero Mundo. Heraldo & Rey De Los Caminos manos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos.

El tiene una relación muy estrecha con Dios, pues tiene las llaves del destino, abre y cierra las puertas, a la desgracia, o la felicidad. 
Dueño del futuro y el porvenir. 
Es la personificación del azar, la vida y la muerte. 
Portero Sagrado.
El Día en su honor: es el Lunes. Y es Propicio: 
Para abrir todas las puertas, y caminos de la oportunidad, y quitar todos los obstáculos. Alcanzar las metas, poder, liderazgo, dominar. 

Elocuencia, Exploración.

Hay muchos caminos de Lucero en las tradiciones de Palo, y cada Lucero camina con su Ngango, Nganga, o Mpungo, para abrir sus caminos del éxito, del amor, de la protección, de los obstáculos, de la salud, del balance y de la felicidad. 

Usted recibirá un Lucero, con todos sus caminos.

QUE PUEDE HACER LUCERO POR USTED

¡Lucero trae la energía de la suerte y del crecimiento financiero! necesitas suerte rápida, o éxito en las empresas financieras, este pequeño gigante le puede ayudar.

Lucero da la energía femenina y masculina de la fertilidad, así como trae paz a un hogar preocupado. Muy poderoso.

      Lucero trae protección. El propósito único de este pequeño individuo feroz, es superar a enemigos y proteger su causa, y persona contra daño y prejuicios.
él luchará para usted, y también para evitar las enfermedades y males.

Lucero trabaja para curar las afecciones de la salud de todas las clases. ¡Solo asegúrese escuchar y seguir el consejo de su doctor mientras que usted trabaja con él!

Lucero es un experto en las materias del corazón. ¡Él puede encontrarle el compañero perfecto, traer amores perdidos, y encontrarle felicidad donde no podrían otros!

Lucero trae la victoria en todos los tipos de procesos legales, y trae la protección contra la ley. ¡Mejor que un abogado, aunque usted debe tener uno!

ANÉCDOTA
Un hombre estaba poniendo flores en la tumba de su esposa. 
Cuando vio a un Congo, poniendo un plato de comida en la tumba vecina. 
El hombre se dirigió al Congo, y le pregunto, levemente en un tono burlón: 
“¿Disculpe señor? ¿De verdad cree usted que el difunto vendrá a comer el arroz?...
“¡Sí!". Respondió el Congo. 
"Cuando el suyo venga a oler sus flores."

MORALEJA: Respetar las opiniones del otro. 
Es una de las mayores virtudes, que un ser humano puede tener. 
Las personas son diferentes, por lo tanto actúan, y piensan diferente. 

No juzgues.... solamente comprende....

TE PODEMOS AYUDAR

Si usted está infeliz, o descontento. 
Si su Munanso, o religión, le dejan deseando algo más. 

Si usted cree, que tienes el poder de hacer, y lograr lo que deseas. 

Si usted quiere sentirse mejor con sigo mismo. 

Si su vida parece estar fuera de control. 

Si usted quiere despertar con una sonrisa. 

Si usted está bajo las influencias negativas. 

Si usted, simplemente quiere aprender, cómo los Verdaderos Brujos, Paleros, y Magos, hacen lo que hacen. 
Si usted desea saber, la Verdad de todas las cosas. 

Entonces, Sí. Te podemos ayudar.

TODO SOBRE EL PALO

Enseñamos a nuestros estudiantes, todo sobre el Palo. 
Ofrecemos lo qué nadie tiene, ni puede. 
No ocultamos ningún secreto a nuestros ahijados. 
Esto es lo que falta en otras casas.

Y ellos no lo pueden hacer, porque no saben cómo. 
Una vez que desarrolle su poder, y aprende a utilizarlo, entonces, usted, puede realizar muchos diferentes milagros, y trabajos espirituales.

Las enseñanzas son presentadas, de una manera directa, práctica, y sin rodeos, con todos los secretos revelados. Mostramos a nuestros ahijados, cómo conseguir cualquier cosa que deseen, sea, salud, abundancia, amor, suerte. 

Cualquier cosa que deseen, siempre, y cuando, sean positivos en todo lo que hacen. 

Hay muchos secretos que aprenderán, y una vez que lo pongan en práctica, entonces, las cosas trabajarán muy bien para ellos, y su vida mejorara enormemente, y caminaran en luz y progreso.