La Sabiduria De La Muerte y La Adivinacion

Como cualquier otra religión, Candomblé tiene su propia manera de ver la muerte. Según la creencia, el alma vive en Orum, que corresponde más o menos, el cielo de los católicos. Ella es inmortal y hace varias pasadas Orum a la vida terrenal. 

Cada uno tiene control sobre estos viajes: uno que tiene una buena experiencia en la vida, usted puede elegir un mejor destino en el próximo año.

Aquí en la Tierra, todo lo que se refiere a los dioses y el futuro se puede decir, sin la consulta de Ifá, o el juego de conchas, cáscaras de utilizar como un oráculo. El IFA revela la divinidad de cada uno y la orientación en la solución de problemas.

El juego utiliza dos vías: la aritmética y la intuición. Para la aritmética, se contó el número de los depósitos abiertos o cerrados, combinado de dos en dos. Para interpretar todas las posibles combinaciones de los depósitos, el padre-de-santo se sabe de memoria 256 leyendas que reflejan los mensajes de los dioses. 

Esto no es nada inusual en el Candomblé, donde se escribe nada. Toda la sabiduría se transmite oralmente.

Ningún otro sistema de adivinación, el intuitivo, el padre-de-santo estudiar la posición de los depósitos en relación con otros elementos sobre la mesa, como una moneda o un vaso de agua. Si el caracol cae cerca de la moneda, por ejemplo, puede indicar que no hay problemas con el dinero. 

Pero debemos estar preparados: las deidades se le cobrará por una obligación de consulta. Madre Kutu, que fue formado por la Casa Blanca está montando su propio patio trasero, dice: Si no va a hacer que la obligación, es mejor no pedir a las conchas.

Los Secretos De La Umbanda

Los secretos de Umbanda y fundamentos que con el correr del tiempo se han perdido un poco ,enseñanzas para refrescar la memoria de muchos caciques de Umbanda, es esencial leerlo detenidamente porque habrá cosas interesantes que nuestros hermanos brasileños practican hasta estos días o sea Umbanda. Estos secretos nos ayudaran a ser mejores medium y mejores umbandistas.

1) el baño de descarga produce un mejor efecto cuando las hiervas son escogidas en días y horas propicias para esto, de acuerdo con la vibración de los Orixás de ese día. El cacique de Umbanda debe estudiar astrología.

2) cuando el baño o el amaci es administrado en la hora correspondiente habrá mas armonía en l ritual.

3) realizar baños y defumaciones fuera de día y hora, sin obtener un punto de confirmación de los Orixás de ese día y hora provocaría un incendio astral perjudicial para el medium.

4) el baño que fuera hecho hervido siempre debe ser administrado del cuello hacia abajo ,respetando el rostro y la cabeza.

5) el amaci de Umbanda nunca debe ser hervido, debe ser macerado con hiervas frescas.

6) los baños que pueden ser efectuados de la cabeza a los pies son los de: sol, mar, lluvia, cascadas, ríos y arroyos.

7) las mejores manos para preparar un amací son las del propio interesado.

8) las ofrendas de Umbanda no valen por su tamaño, valen por la intención y el sacrificio, si esto no fuera así los curas deberían procurar centenares de kilos de pan para la comunión.

9) Umbanda es misterio, magia, religión, Umbanda es ciencia.

10) con el fuego no se juega ,Umbanda es fuego.

11) el mayor punto recitado es el pai nosso, dictado por Jesús.

12) el mayor punto riscado todavía es la cruz del señor.

13) la mejor sesión de Umbanda es aquella a la que se asiste con pensamientos de caridad y perdon.

14) tu pasaras como polvo al viento, pero si tu obra en la Umbanda esta bien hecha perdurara como una roca.

15) confía en ti mismo, porque tu eres parte de todo y todo es dios( Zambí ).

16) no receles de tu mediunidad sea buena o mala, peor si fuera una enfermedad.

17) siempre que puedas sal del aturdimiento de tu vida cotidiana, busca el silencio, la soledad y medita.

18) el cacique de Umbanda es una luz en tu camino, pero tu eres quien debe quitarse las piedras del mismo.

19) tu mejor amigo es aquel que es una caja fuerte inviolable de tus secretos mas íntimos.

Exu de Africa a America: Semejanzas y diferentes

De cualquiera de las maneras que se escriba la palabra Exu (Eshu) està bien escrito, lo que importa es su fonética, que en todos los idiomas se pronuncia de la misma manera.

Para muchos Exu es una figura traviesa y se le asocia a un ninio que es totalemente irresponsable de sus actos, logrando con sus travesuras una serie de confusiones, cosa que le divierte, y hace que los humanos y los proprio Orixas se encuentren en serios aprietos. Para una parte de la poblacio es considerado como un ser malevolo, peligroso, y cuyas acciones son volcadas esclusivamente para el mal. Es hijo de Iemanja i todo lo que ocurre en cuanto a calamidades, como accidentes en la calle y desgracias de cualquier tipo, le es adjudicado.

Nosotros diremos que es el mas humano de los orixas, y por ser ante los hombres el mensajero de los demas orixas es, entonces, que sus sentimientos se le asemejan. Ningun orixa escucha un pedido si este pedido no le fue comfiado primero al Exu de ese orixa. Es decir que antes de cualquier ofrenda o ebo a cualquier orixa, se debera realizar omenajes y sacrificios a Exu, porque él, calmado y comiendo, quedara contento y dejara que se realice la ceremonia con total paz.

Parte de toda esa contradicciòn de identificar a Exu con el demonio de los cristianos se deba a que cuando se intentò imponer el credo catòlico a los esclavos se encontraron con una grande dificultad. Esa gran dificultad era la cantidad de dioses i divinidades que poseian un pueblo que avia sido sometido por las armas pero que no se dejaba someter en su credo. Es asì que segùn dice Pierre Berger:<< El blanco acepta todo del negro hasta sus mujeres...>> y el negro acepta del blanco sus dioses que le servian para ocultar detràs de sus imàgenes su religiòn. De esta manera, los proprios misioneros catòlicos optaron por dejarse llevar y adaptaron todas las figuras al credo yoruba. Y luego de haberse realizado esta adaptaciòn faltaba encontrar un demonio i la controvertida i traviesa figura de Exu fue la elegida. Porque Exu i no otro Orixa? Simple. 

Porque Exu tiene una gran affinida con los humanos, es la mà pròxima al mundo material, los pedidos que se le hacen son por asuntos de la vida misma. es de esta manera que, poseìdas por el miedo al demonio, las sociedades blancas temen al negro que adora al demonio, porque ese demonio era el que protejia al negro contra el totalitarismo del amo y el despotismodel govierno. 

El terror se apoderava mas aun de los blancos cuando encontravan en las encrusijadas, sercas de las casas de los amos los trabajos ( ebo): comidas de ofrendas a Exu para la felizidad o para cualquier asunto amoroso. Los seniores de las haciendas veian a Exu como al proprio demonio que era alzado contra ellos.Pero lo que mas deve aver convensido de que Exu era realmente el demonio es el echo de que el es tambien el protector de la masculinidad i se le representa como una figura que lleva un gran falo en sus manos.Esto , sin lugar a dudas, ayudò mucho a los jesuitas a encontrar en la mitologìa africana al tan buscado demonio.

Es precisamente en estas épocas de la esclavitud, cuandos los amos encontraban, como decìamos anteriormente, las comidas (ebos). Se creyò y se dijo que los ebos eran despachos y que por consiguiente esos despachos estaban echos por los negros con el fin de lanzar el demonio negro contra ellos. Hoy, despachar una comida de Exu significa, pra algunas personas, dar por cumplida una promesa hecha; para otros es ofrendar a Exu en su reino haciendo un pedido y para los integrantes del culto africano es soltar a Exu en el crucero para que de esta manera abra los camino de la casa, sean materiales o espirituales. Muchos consideran que la carga espiritualde una persona al hacer el despacho queda en él y las tribulaziones desapareceràn del consultante. por eso cuando en los caminos se encuentra un despacho u ofrenda o ebo de Exu se saludarà y se seguirà el camino sin tocarlo, pues Exu podrìa sentirse molesto y trasmitirle el maleficio a quien profane dicha ofrenda.

 

Es interesante profundizar sobre Exu como lo aremos en estas pàginas, porque la conclucion final es que Exu no es una entidad malévola diabòlica, como se intentò hacer conocer en América. Del mismo modo que quisieron hacer con Iemanja, otra orixa africana que representa la maternidad y la fecundidad. Observamos que sectas fundamentalistas, como los pendecostales, concurren los dias 2 de febrero a cualquier lugar donde se realice un homenaje o un ritual a Iemanja porque ellos creen no sòlo en la esistencia de Iemanja sino que lo fundamentan diciendo que es un demonio venido da Nigeria, dueno de los mare, y que en la cerimonias y ritales de las playas se le està invocando. Hacen por lo tanto acto de presencia para alejarle. Lo que no perciben los integrantes de esta sectas es que la fe mueve montagìnas y que la infinita misericordia de una madre como Iemanja, en lo màs profundo de su corazòn, los esta perdonando.

Pero sigamos con este Exu que llega al continente americano con sus negros, los que màs quire y protege, porque aquellos pastores y agricultores son hombres de las selva y hombres de la sabanas, portadores de la civilizaciòn de las casas redondas y de las rectangulares, de civilizaciones de totems y matriarcales, y otras patrilineales, negros que conocen grandes reinos y otros con sòlo organizaciòn tribal, negros islamizados  y otros animistas, africanos poseedores de sistemas religiosos politeìstas y otrios,sobre todo, adoradores de los ancestros del linaje.

El sincretismo y los representantes de los cultos afros en aquellos momentos son los responsables de que aùn hoy se identifique a Exu con el demonio. Y ocurre que el fuego que pertenece al demonio tambien le serà entregado a Exu para volverlo mas infernal, y si a esto le agregamos que en los rituales de Batuque y de Candomblé primero se le ofrenda (ebo) a Exu a fin de que las festividades sean calmas, significa entonces que Exu es una entidad perturbadora.

Lo que se desconoce en algunos ritualeses que existe una esplicaciòn de por qué se le ofrenda primero a Exu. Es un fundamento indicado por una leyenda que cuenta que Exu era el deno de la adivinaciòn y que otro orixa, Ifà, realizò un pacto con él. 

Exu queria tener importancia dentro de las cerimonias y entonces Ifà le propone que la primacìa en el recibimientos de las ofrendas serìan para él si el arte de la adivinaciòn pasaba a manos de Ifà, lo que Exu aceptò. Por lo tanto si se omite o no se le ofrenda a Exu primero, éste traerìa grandes perturbaciones, castigo que impondria el mensajero a quienes no obedezcan la regla. 

Esto también se da en situaciones tales como el incumplimiento de los preceptos de no ingerir comidas o bebida prohibida antes y durante el ritual; realizar actos sexuales renidos con el respecto a los sacerdotes o a los fieles. El proprio orixa es quien castiga, aunque esto no sòlo se cumple con Exu sino con cualquier orixa que se siente desobedecido por un hijo suyo.

La dualidad ta conocida del bien y del mal no es solamente caracterìstica de Exu sino tambien de todos los orixas, pues cualquiera de los hijos de un orixa puede ser castigado por éste cuando no cumplan con él.

La realidad indica que en Africa era totalmente diferente el concepto de Exu, pues nada tiene que ver con la forma en que se le venera en el panteòn afrobrasileno. 

En Africa es conciderado un orixa y se le define como:fuerza dinàmica integrada a todo lo que existe. Forma parte del principio de comunicaciòn, mensajero de los orixas y intermediarios entre ellos. Los contingentes africanos que trajeron su cultura y religiosidad a esta nuestra América estaban formados por grupos heterorogéneos que se mezclaron y fueron predominando  e algunos lugares, aùn antes los mismos blancos catòlicos dominantes y tambien ante las mayorìas indìgenas, portadoras éstas de sus proprias tradiciones religiosas. 

A estas formas religiosas indias de nuestra América se le integran las de los negros; son los espìritus denos de lugares en Africa que en esta nueva tierra, poblada de espiritus de indios, aceptan a estos como parte del nuevo mundo. 

Esta situaciòn va a dar lugar a la mezcla de naciones que mas tarde se manifestarà en los candomblés de caboclos, o los Xangos del nordeste, cuyo nombre africano indican la influencia afro y demuestra que los espiritus subsisten unidos en las distintas zonas de brasil, y hoy, en los llamados catimbos, en la propria Umbanda, se mezclan estos espiritusen distintos grupos y falanges, a lo que Exu no es ajeno, pues en todas estas manifestaciones de religiosidad aparece el mensajero entre los hombres y los orixas.

En los Candomblés de Bahìa actualmente se distinguen orixas que tienen sus proprias casas alejadas de la casa de Exu y al aire libre, ya que es el orixa de las puertas i de los caminos. 

Los Xangos y los Candomblés estàn integrados por nacion principalmente Yorubas, Dahomeanaso Bontùes, existiendo una superioridad de parte de los Yorubas que imponen sobre las otras naciones la estructura del culto y las caracterìsticas de los orixas. Es asì que nacen Candomblés con orixas Yorubas y Ketu.

Asì, las naciones congo de origen Bantù tienen su Exu que se llama Bombogira, término que utilizado dentro de la Quimbanda reaparecerà como Pomba Gira, en estecaso como Exu femenina. 

El culto a estos Exus que integraràn la Quimbanda y a quines se le ofrendarà, se calificarà de magia negra, en contraposiciòn a la Umbanda que seria, para los estudiosos de la época, la magia blanca. Ni lo uno ni o otro. La magia negra o blanca no forma parte de los cuadros religiosos afroumbandistas. 

Estas definiciones corresponden a Europa (Italia lugar de las magias de colores) y hase que con todo esto se vea a la Quimbanda como algo maligno o demonìaco. Podemos decir que los mitos, creencias y ritos de Quimbanda surgen en la antigua Macumba. 

En esta exposiciòn trataremos estos componentes primordiales de la rapresentaciones sagradas encontradas en la organizacion actual de Q  Quimbanda. La Macumba, segun Bastide, tendrìa su iniciaciòn en el proceso de sincretismo de la Càbula con los componentes de la religìon yoruba. 

Creemos, sin embargo, que la Càbula es nada màs que una forma regional del culto llamado Macumba, de Rio y de San Pablo. Hay menciones en Nina Rodrìguez relacionada con la Macumba, pero lo interesante de estos enfoques es que el jefe de dicha cerimonia es llamado de Embanda, nombre éste que aparese en los comienzos de la Umbanda en Niteroi, diciéndose que era el nombre dado por el Caboclo de las 7 Encrusijadas y se le busco un significado en los libros de los Vedas, encontràndose una definiciòn en el alfabeto adàmico.

Luego se comprovò que el nombre era Umbanda y no Embanda. Este termino se utilizò para designar al supremo sacerdote proveniente, como dijimos, de la lengua bantù, y esa fue una trasposiciòn para Brasil del termino angolano Kimbanda, con el cual se designaba a los individuos cuya funciòn era la de evocar a los espìritus de curaciòn o al sacerdote que posee el arte de curar. 

Este sacerdote era el que invocaba a los dioses en la ceremonia y por consiguiente a Exu, siendo, en este caso, el Exu de los bantùes: Bombogiro. La mezcla de las variadas culturas confluye en el nacimiento de un ritual en homenaje a Exu y a ese ritual se le llamò Quimbanda.

Exu Omolu

hoy hablaremos del pae exu omolu: muchos religiosos le confunden con orixa omolu nuestro yapana en nuestra linea de nacion,pero decimos que no es mas que un falso pensamiento ya que no tienen nada que ver uno con el otro es lo mismo que confundamos a nuestro pae ogum de umbanda con nuestro orixa ogum en nuestro batuque, o que se dija que orixa exu en candomble nuestro bara en nacion sea confundido con el mismisiomo exu de kimbanda,no hay parecidos.tambien dicen muchos religiosos que no puede llegar en la kimbanda,bueno yo dijo que si , quien es dueño de la verdad y tiene el coraje de desmentir una entidad de esta en nuestra kimbanda.

hoy hablare un poco de esta gran entidad no por lo que me ayan contado otros religiosos ni por que aya podido leer,

si no que escribire    con total autoridad ya que no conosco a un exu omolu si no barias entidades que han llegado a los terreiros y en nuestras kimbanda.exu omolu pertenece a el pueblo de almas junto a  exu mayoral fueron de los dos primeros exus que fundaron nuestra kimbanda ya que fueron los que alistaron  a las demas entidades para participar de la misma.

dice fueron sus hijos exu 7 sombras y exu do ludo,si bien casa con pomba gira rahina das almas tambien lo hace con cigana das almas,su cuenta es 7  y su color de vela blanco.

en su vida carnal tubo dos hijos los cuales murieron por causa de la viruela (La viruela era causada por el virus variola que surgió en las poblaciones humanas en torno al año 10.000 a.C.3 Durante varios siglos, sucesivas epidemias devastaron a la población. 

Era una enfermedad tan letal que en algunas culturas antiguas estaba prohibido dar nombre a los niños hasta que contraían la enfermedad y sobrevivían a ella. Su tasa de mortalidad llegó a ser hasta de un 30% de los pacientes infectados.)sin poder hacer nada y ni siquiera poder acercarse a sus hijos ya enfermos y moribundos les abandono dejando les  solos.recorrio largos caminos para alejarse del pueblo y de la gente la cual  no le perdonaria y repudiaria lo que habia echo.

luego de estar tiempo en las montañas viviendo bajo el techo de las estrellas y comiendo lo que procuraba una mañana se desperto con mucha fiebre y un enorme malestar no se podia ni levantar al pasar los dias el mal sijio creciendo y junto a echo la infeccion en la piel,si a lo que le habia escapado tambien le habia atacado,se habia contagiado de viruela, quiso volver al pueblo pero su malestar era inmenso no podia ni caminar a causa de la fiebre y al pasar los dias al igual que sus hijos murio solitario.

fue confinada su misma alma al trabajo eterno en un plano irreal.luego de tiempo el cual para el fueron cientos de años fue elegido junto a otras dos entidades hoy llamados exu mayoral y exu rey das sechi encruziliadas a conformar  un nuevo culto llamada kimbanda.exu omolu llega a la tierra con un pequeño cajon funerario entre sus manos dice que son sus pequeños hijos los cuales les fueron confinados a no alejarse de ellos ni en el otro mundo ese fue su castigo y bendicion.llega como un hombre entrado en años como dije antes con un cajon funerario entre sus manos, un exu relativa mente pesado para el medium que le incorpora , gusta de la carne cruda con limon, costillas de cerdo ,bebe whisky. 

viaja en  su carroza por los cementerios fiscalizando a sus  subordinados y las ofrendas recibidas ,amigo entrañable de tranca rua das almas y exu capa preta.el pae exu que todo lo da y pide solo a cambio su fe y acreditacion,muchos le piden por su salud,y muchas mujeres que no puden tener hijos piden por ello.su dia el 2 de noviembre esclavo directo de pae oxala viejo.

este fue un pequenisimo resumen de uno de los reyes de la kimbanda nuestro exu omolu el pae exu QUE A TODOS QUIERE PERO QUE A NADIE PRECISA .atoto rico pae.

Casamiento Por La Ley De Umbanda Linea De Oriente

INICIO DEL RITUAL :

En la mitad del salón estará el novio esperando.

1- la novia ingresara al jardín o patio del templo, donde estarán formando una fila hijos e hijas de la casa, vestidos de blanco y cruzando en forma de pérgola gladiolos blancos y rojos. (en el caso que la entidad jefe de la casa sea Oya.

Tambores y zinetas sonaran y se entonara el himno de oriente.

2- un hijo de la casa estará defumando el lugar y los acompañara con la defumación hasta la entrada del templo.

3- antes de ingresar, serán defumados ella y el padrino en la puesta de entrada.

4- luego lentamente ingresaran pasando bajo el ala de flores hasta la puerta del salón donde el padrino o madrina de religión deberá quitarle los zapatos y enjuagar sus pies con agua, y luego secarlos con una toalla blanca.

5- el novio recibe a la novia en la mitad del salón y la lleva frente al conga donde el/la ministro religioso/a estará aguardando para dar comienzo a la ceremonia.

6- los novios baten cabeza al conga, al ministro religioso y a los padrinos.

7- los padrinos baten cabeza al conga y al ministro religioso.

COMIENZA LA CEREMONIA

1- el/la ministro religioso/a agradece a Oxala y pide licencia para abrir la sesión

Se leen los rituales en el libro que luego deberán firmar novios y padrinos

PALABRAS DEL/ LA MINISTRO RELIGIOSO /A :

Noso pae Oxala, en vuestro santo nombre y en el nombre de las siete líneas de Umbanda, pido toda tu protección para realizar este sacramento bajo la ley de Umbanda línea de oriente.

Suplico a ti padre mío, que junto a la Mae Oya , patrona de este templo bendigan este ritual.

Pido humildemente a todos los Orixa maleme y ago, para presidir esta ceremonia.

Que de Bara a Oxala, todos y cada uno de los Orixa, envuelvan a esta pareja con sus fluidos divinos y protejan su unión, dando testimonio con este sacramento del nacimiento de una nueva familia umbandista .

Pido a toda la falange de oriente que colme sus vidas de bendiciones, sabiduría y dicha.

Pae Oxala, como ministro religioso de este ile, suplico a ti me permitas consagrar frente a los hombres esta unión.

HERMANOS DE FE:

Hoy, el pueblo umbandista esta reunido para unir en sagrado matrimonio a estos hijos.

Suplico a Iemanja que lleve todas las impurezas de esta pareja, al fondo de su inmenso mar.

A Oxun que bendiga con las sacrosantas aguas de sus ríos el amor y la fertilidad de sus corazones.

A Oya le ruego que con el soplo divino de sus vientos retire todas las penas de vuestro camino, y cuide siempre vuestra alianza.

Pido al pueblo de Exu que proteja las calles que debáis transitar.

A Ogun le pido corte con su espada de luz todo mal que pudiera obsesionarlos.

A Xango le suplico que ablande vuestro temperamento y os muestre el justo camino atemperando vuestras iras.

Suplico a Oxossi y a todos los caboclos que les den el vigor y coraje necesarios para enfrentar los momentos duros en perfecta unión.

A Omulu pido por vuestra salud y la de vuestros hijos.

Y sea mi suplica a los Ibeji para que la irradiación primorosa de las crianzas llenen vuestra casa de alegría, sonrisas y dulzura.

 

Fulana y mengano, aquello que Umbanda une jamás será disuelto .

Mesa.

1- flores blancas en un bol de cristal con agua y miel.

2- bandeja con anillos

3- pemba perfume y ORI para bendecir los anillos.

4- una bandeja de loza donde se habrán colocado: una copa en el centro con vino o sidra, un pan, y todos los elementos para el bienestar de la casa.

Dichos elementos serán luego entregados a los novios quienes los deberán llevar a su casa y conservarlos siempre.

En la mesa habrá una bandeja con un pan, sal, azúcar, lentejas, porotos negros, arroz.

En dos copas iguales habrá vino blanco servido.

se toma la bandeja con los elementos y se dice:

Que estos frutos de la madre tierra sean los símbolos de holgura, fertilidad y bienaventuranza de este nuevo hogar umbandista que juntos habéis decidido consagrar hoy.

Luego se toman las copas y los novios beberá n entrelazando sus manos.

Mientras se dice: que esta copa sea el cáliz repleto de felicidad y armonía. En nombre del pueblo de oriente entrego estos presentes para que vuestro hogar sea colmado con todos los bienes materiales.

Fulano, aceptas a esta mujer como tu compañera aquí en la tierra, y prometes amarla y defenderla por siempre?

Fulana aceptas a este hombre como tu compañero y prometes amarlo y respetarlo por siempre?

Se entregan los anillos estas alianzas simbolizan la unión indisoluble de vuestra pareja, aquello que Oxala unió jamás será disuelto. En nombre de las 7 líneas de Umbanda y la estrella guía de oriente, los declaro marido y mujer.

FINAL DEL RITUAL

Nuevamente los hijos colocaran a los novios bajo el ala y estos saldrán hacia afuera

En ese momento todos los presentes cantaran el himno de Umbanda.

La Funcion Del Tambor En El Batuque

El alagbé es quien ejecuta mediante tambores rituales como por Ej., el batá u el inhá, cantos ( rezas) y toques con el fin de invocar a los Orixás.

La palabra alagbé quiere decir "Aquel que toca la calabaza" y es la mano derecha de todo Babalorixá e Iyalorixá en sus rituales, es el gran conocedor de todos los rituales y liturgias del batuque.

Algunas personas sostienen que el alagbé no puede ser Babalorixá lo cual es totalmente erróneo pues uno de los grandes requisitos para ser alagbé es tener todos sus Orixás sentos, razonemos juntos ¿como invocar algo que no tenemos? Pues bien las tareas dentro del batuque se han tenido que modificar por cuestiones de tiempo y acontecimientos, el alagbé puede tener hijos de santo y casa abierta y ejercer su función como tal sin dejar de ser alagbé.

El alagbé debe tener 2 axés ganados como ser axé para tocar para los Orixás y axé para cantar o sea ejecutar sus cánticos sagrados y esto lleva un buen tiempo de conocimiento, arduo estudio y practica de los rituales.

Para ser alagbé se deben conocer todas las rezas del batuque.-

ritmos en que se ejecutan dichas rezas. Tambien se debe tener conocimiento de todos los rituales del batuque y sus liturgias para saber que como y cuando tocar.

Algunos de estos rituales: borí, mesa de ibeijes, mesa de prontos, aressum, levantamiento de obligaciones, ebó de peces, erumissa, etc.

Al tocar en los diferentes rituales el alagbé jamas de olvidar tener a su lado un ecó de aseguranza de Orixá Xangó, pues Xangó Agandjú es el dueño de este axé.

El tambor es consagrado con inmolación de animales para el en algunos caso el tambor descansa sobre cañas u hojas de bananero, su cuero es curado preparado y consagrado de maneras secretas antes de la inmolación.

Todo alagbé debe tener fe, respeto, amor y devoción por los Orixás pues nace con el don de comunicarse con ellos. Y si razonamos un poco los Orixás cuando se manifiestan rinden sus respetos al tambor ritual, ¿ por que el alagbé no habría de hacerlo?

Algunos ritmos ejecutados por los alagbé

Aré =pertenece a los Orixá, Bará, Ogum, Iansa, Xangó, Odé, otim, Oba, Osanha, Xapaná y Oxala.

Tomboriné =pertenece a Orixá Ogum Avagán y a una parte de la reza a Orixá Oxum.

Ibí =pertenece a Orixá Oxala Jobocum.

Odá = pertenece a Orixá Xapaná.

Olokorí =pertenece a Orixá Oxum y Yemanja y es tocado para pedir misericordia.

Adarúm =toque realizado semi parado e inclinado levemente hacia adelante en señal de respeto a todos los Orixás.

Aforibá = toque realizado en un ritual con el mismo nombre donde participan los Orixá Ogum, Iansa y Xangó.

Alujá =pertenece individualmente a los Orixás, Xangó Agodó, Xangó Agandjú y Iansa.

Ateté =toque realizado en el ritual fúnebre dentro del batuque perteneciente a Babá egun y a Orixá Iansa.

Al tocar en los diferentes rituales el alagbé jamas de olvidar tener a su lado un ecó de aseguranza de Orixá Xangó, pues Xangó Agandjú es el dueño de este axé.

El tambor es consagrado con inmolación de animales para el en algunos caso el tambor descansa sobre cañas u hojas de bananero, su cuero es curado preparado y consagrado de maneras secretas antes de la inmolación.

Caboclo Cobra Coral

Dentro de los períodos de Umbanda, a un Médium de la casa de Zelio de Moraes, siemprese dice que el no dejo nada pasmado en papel, y que se ocuparon sus hijos de transcribir toda la doctrina que dejo tanto Zelio como su Caboclo.

Este médium se llama Matta e Silva de apellido, si no me equivoco

su nombre es Roberto, filho de Pai Giné.

Y el texto que rescato es que en el año 1935, conoció a un médium

con 61 años de edad, cuyo nombre era Nicanor, que practicaba

Umbanda ( se refiere a Umbanda no como la religion que todos

hoy en dia conocemos, sino como si fuera una especie de cacique,

tambien aclara que este termino seria un termino Bantu, que designaria

a un sacerdote) desde los 16 años, osea que incorporaba desde el año

1890, al caboclo Cobra Coral.

Es un Caboclo de la linea de Oxossi, un indio calmo y tranquilo,

sabio y profundo conocedor de las magias de cura, conoce los

secretos de los animales venenosos, su imagen es la de un cacique

como pueden ver, alto de piel avermelhada ( rojiza ), Cocar y tacape

en la mano izquierda, y una cobra coral en la derecha, asi como otra

enroscada en la cintura, en el suelo arañas, escorpiones y cobras de

todas las especies.

Seu Ponto Cantado

Estrela Dalva é nossa guia, ilumina o mundo sem parar

Estrela Dalva é nossa guia, ilumina o mundo sem parar

ilumina a mata virgem, cidade de Jurema

ilumina a mata virgem, cidade de Jurema

 

Aue caboclo, chama seu Cobra Coral,

Aue caboclo, chama seu Cobra Coral,

Pra fazer trabalho na mata virgem, chama seu Cobra Coral,

Pra fazer trabalho na mata virgem, chama seu Cobra Coral,

Y ya que estamos acoto una cosa más, Diamantino Trinidade,

(Umbandista) reprodujo en su libro “Umbanda y su Historia”,

parte de una entrevista del Jornalista Leal de Sousa, publicada

en el Jornal de Umbanda, en Octubre de 1952, en la cual afirmaba

que el “precursor de la Línea Blanca fue el Caboclo Curugucsu, que

trabajo hasta el advenimiento del Caboclo das 7 Encruzilhadas.

Datos de este caboclo no publicó.

Por lo que pude averiguar yo, es que ese nombre es el nombre de

una de las tribus de indios en Brasil, muy cercanas al río amazonas.

Algunas Dixinas

BARA LODE:

Es el primer Orixa, el mas viejo y el mayor en la tierra, su principal Dixina es Bará Lodê Oso que es la representación del vicio, es el Orixa más cercano al humano.

Según la leyenda la unidad era ambisexual, es lo que unió al hombre con la mente y la creación.

Lodê es uno solo hijo de Iemonja y Olorúm (ambisexual), él es la cabeza y Abagam el cuerpo.

Para comunicarse hacia adentro calza con Oba, Oiá o Iemonja, con la única Oxum que puede calzar es con Demún que es la dueña de la muerte (Oxum de vale).

Lodê es corresponsal directo de Oxala .

Los Barases que llevan tótem en forma de falo o cara de gato o demoniacos son Elegba, Elekba, Elegua, Elewa y Exu

Dixinas: Oso, Beí, Fumí, Loná, Modibaú, Nahué, Obirí, Omolu, Tirirí, Xé

Clasificación de Dixinas:

Dixinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera de los limites de la casa en terreno contiguo: Lodê Borocúm

Observaciones: Bará de Piso lleva cama de hinojo

Las varas de membrillo se temperan con dende porque son del Paê Bará y se las pasa por el fuego porque no siempre están bien secas

Lodê es Crucero y cuenta en 7

Bará Gelu es el primer Bará de cabeza y es niño

Su cuenta es de 5, 7 ó 9 según su Dixina, los que cuentan en 9 son Lodê Tirirí y Lodê Omolu.

Para hacer suelo de Lodê debe hacerse en Martes o Viernes y levantarse al 3° día, no debe quedar nada, todo va a su morada que es mato, centro de campo, solo si es por trabajos va en Encruza .

Ningún Crucero es morada de Orixa, Abagam también mora en mato.

Los cueros del 4 pie de Lodê solo lo pueden conservar el hijo, no se pueden utilizar para tambor, ni tampoco los cueros de Abagam, de preferencia debe envolverse la matanza con ellos y enterrarse en morada.

Lodê es Crucero

Los hijos del Paê Bará Lodê no pueden lavar cabezas hasta tener el panteón de afuera y como mínimo 4 Orixa sentos adentro para lavar con yuyos y para cortarle a un hijo debe tener como mínimo 7 Santos sentos adentro, teniendo estos lavaran las cabezas dentro del Congal salvo que fuere otro hijo de Orixa de afuera.

Las mujeres que posean Lodê sentó podrán ayondar en vacía solo vestidas de hombre, con cabeza cubierta y no estando indispuestas, para alimentarlo tendrán que llamar al jefe, hermano hombre Paê de Santo con el Axê ganado o un hijo barón con Lodê sento que sea Paê de Santo.

Una vez que la mujer ya no se indisponga el Paê Lodê comenzara a reconocerla y esta podrá alimentarlo, mientras tanto podrá atenderlo bajo las condiciones ya descriptas. Para cortar para un hijo de Lodê tendrán que llamar al jefe que cortará con la faca del Orixa de cabeza de la Maê y luego esta continuará el corte de adentro.

Lodê reconoce el Orixa regente pero no a la dueña hasta que esta no entre en la etapa de la menopausia.

Los hijos del Paê Bará Lodê deben tener senta una faca con la que cortarán para los hijos en el futuro, esta faca podrá ser entrada al Congal cuando nazcan los Orixa de adentro de los hijos, pero antes los hijos deberán ser presentados ante el Paê Bará Lodê por ser el jefe y dueño de la casa.

OGUM AVAGAN:

Todo Orixa puede ser sento sin faca menos Ogum

Los únicos Ogunes que van sentos solo en fierro son aquellos que descienden de Dixinas de aire .

Observaciones: Ogum Abagam y Adiolá llevan maíz hervido, estos llevan miel si son de adentro, algunos de afuera llevan maíz tostado

Abagam es Encruza, cuenta en 5, come en crudo y lleva 7 bucios porque sus ojos son 7

El único Ogum con Dixina Meshe es Atola Meshe y es de adentro

OIA TIMBUA:

Observaciones:

Oiá responde a Oiá Timboâ y no a Lodé

Timboâ esta en todas las naciones, en la línea Nagó es Timba y en la línea Ohió es Oiá Yira. Se asienta por necesidad.

El machete en la aseguranza de Oiá es para cumplimentar con el Paê Ogum que es el dueño de las aseguranzas y el primero en asegurar

Las únicas Oiá de afuera que cuentan en 9 son Timboâ y Sessu

Timboâ esta en todas las naciones, en la línea Nagó es Timba y en la línea Ohió es Oiá Yirá. Se asienta por necesidad.

Los hijos de la Maê Oiá Timboâ para poder cortar para los hijos y hacer nacer santos en la casa deberán tener una faca Senta con Oiá de adentro que se utilizará solo para los hijos.

BARA:

Clasificación de Dixinas:

Elegba: Birím, Elerúm, Ibím, Omí, Odoamí, Talabí

Lodê: Beí, Fumí, Loná, Modibaú, Nahué, Obirí, Xé

Lana: Bilaná, Crony, Dé, Daré, Mí, Omulúm

Adague: Berím, Funiqué, Gebí, Litú, Laróm, Naúm

Agelú: Adeí, Beí, Dé, Malé, Obiratá, Peremí

Dixinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera de los limites de la casa en terreno contiguo: Lodê Borocúm

Dixinas de Pueblo o Piso: Bará: Lana y Lona

Bará Viajero: Pueden ser todos los de piso con adjetivos diferentes como Demi o Tola. Este Bará se asienta para salir a trabajar a otro lado y debe quedar en ese lugar o seguir viajando con nosotros pero no puede volver al templo con nosotros, si en lugar que vamos tenemos hijos este Bará puede ser atendido por ellos o de lo contrario cuando volvemos se apaga y se entierra, pudiendo en otra oportunidad asentar otro con el mismo propósito y con Dixina o adjetivo diferente. Se los apaga para dejarlos en su reino que es la tierra

Observaciones: Bará de Piso lleva cama de hinojo

Las varas de membrillo se temperan con dende porque son del Paê Bará y se las pasa por el fuego porque no siempre están bien secas

Lodê es Crucero y cuenta en 7

Bará Gelu es el primer Bará de cabeza y es niño

Los Barases que llevan tótem en forma de falo o cara de gato o demoniacos son Elegba, Elekba, Elegua, Elewa y Exu

Correspondencia Orixa – Exu: Bará Lana sale Bará Adague: Puerta

Bará Exu salen los Bará Lana

Bará Jubí y Exu Bará: Piso

Bará Ayelú: Agua y aire

Bará Lo Edo: Supremo

OGUM:

Clasificación de Dixinas:

Dirá Onirá: Onira Olobedé: Adiolá: Onire

Adjetivos Principales: Ogum Abagam: Afuera

Ogum Dirá: Puerta

Ogum Onira: Piso

Ogum Adiolá: Agua y aire

Ogum Oniré: Supremo

XANGO:

Adjetivos Principales: Para Ode Otin

Ode Otin Oho: Puerta

Ode Otin Oki Bambo: Piso

Ode Otin Toto: Agua y aire

Observaciones:

Si la persona que gano Ode es cabeza Bará Lodê, Ode o Nana el animal (chancho) no se descabeza, tampoco se hará si el dueño de casa es Nana u Ode. Se abre la mitad del cuello, se cubre con un paño blanco y se lleva a la cocina, las patas se presentan en la vacía del Otá

Para asentar un Paê Ode de cabeza primero debe asentarse el Paê Bará por ser el padre, no siendo imprescindible asentar la Maê Iemonja

Los únicos que pueden lavarles los pies a los hijos de Ode y Otinna son los hijos de Bará e Iemonja y se les mata con faca de Bará

OBA:

Adjetivos Principales:

Oba Suele: Puerta

Oba Tola: Piso

Oba Omiraria: Aire y agua

Oba Afapami: Suprema

YAPANA:

:Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5, designan lo que comandan

Xapana Zapatami: Puerta

Xapana Beluja: Piso

Xapana Olonira: Agua y aire

Xapana Manduque: Supremo

OXUM:

:Otras Dixinas y adjetivos:

Abalu: No se da de cabeza por ser la mas vieja

Abalo: Acompaña a Ogum e Iansa

Jumu-ou-ijimu: Madre de Iyami dueña del cielo y las estrellas

Aboto-ou-oxobo: Para todo impedimento de poder parir

Apara: La mas joven y guerrera

Ajagura: Guerrera

Clasificación de Dixinas:

Epandá Ibejí:

Epandá: Ademún: Olobá: Adocó:

Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5, designan lo que comandan

Oxum Demún: Panteón y vale de afuera

Oxum Ademún: Cenizas y muerte

Oxum Epandá: Puerta

Oxum Pandá: Agua y aire

Oxum Aparâ: Batalla

Oxum Docô: Suprema

Observaciones: Apara es Dixina de fuego

Orixa viejo o mozo cuando es cabeza puede compartir el 4 pie con Ibexi pero Ibexi cuando es cabeza no puede compartir con viejo o mozo, es decir que en este último caso se precisarían 2 cuatro pie

IEMANJA:

Clasificación de Dixinas:

Bocí:

Bomí:

Naná Borocúm:

Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5, designan lo que comandan

Iemonja no tiene de piso ni de puerta:

Dixinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera de los limites de la casa en terreno contiguo: Iemonja Nana Burunque o Funiquen

Observaciones: Solo Iemonja de vale Nana Burunque cuenta en 9

OXALA:

lasificación de Dixinas:

Obocúm:

Olocúm:

Dacúm:

Jobocúm:

Oromilaía:

Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5, designan lo que comandan

Oxala Son 5 por los regimientos, dominan en cualquier lugar y momento, ya que por ser supremo no hay de piso ni puerta: Elefandi, Dacum, Talade, Oromilaia, Infa