Exu de Africa a America: Semejanzas y diferentes

De cualquiera de las maneras que se escriba la palabra Exu (Eshu) està bien escrito, lo que importa es su fonética, que en todos los idiomas se pronuncia de la misma manera.

Para muchos Exu es una figura traviesa y se le asocia a un ninio que es totalemente irresponsable de sus actos, logrando con sus travesuras una serie de confusiones, cosa que le divierte, y hace que los humanos y los proprio Orixas se encuentren en serios aprietos. Para una parte de la poblacio es considerado como un ser malevolo, peligroso, y cuyas acciones son volcadas esclusivamente para el mal. Es hijo de Iemanja i todo lo que ocurre en cuanto a calamidades, como accidentes en la calle y desgracias de cualquier tipo, le es adjudicado.

Nosotros diremos que es el mas humano de los orixas, y por ser ante los hombres el mensajero de los demas orixas es, entonces, que sus sentimientos se le asemejan. Ningun orixa escucha un pedido si este pedido no le fue comfiado primero al Exu de ese orixa. Es decir que antes de cualquier ofrenda o ebo a cualquier orixa, se debera realizar omenajes y sacrificios a Exu, porque él, calmado y comiendo, quedara contento y dejara que se realice la ceremonia con total paz.

Parte de toda esa contradicciòn de identificar a Exu con el demonio de los cristianos se deba a que cuando se intentò imponer el credo catòlico a los esclavos se encontraron con una grande dificultad. Esa gran dificultad era la cantidad de dioses i divinidades que poseian un pueblo que avia sido sometido por las armas pero que no se dejaba someter en su credo. Es asì que segùn dice Pierre Berger:<< El blanco acepta todo del negro hasta sus mujeres...>> y el negro acepta del blanco sus dioses que le servian para ocultar detràs de sus imàgenes su religiòn. De esta manera, los proprios misioneros catòlicos optaron por dejarse llevar y adaptaron todas las figuras al credo yoruba. Y luego de haberse realizado esta adaptaciòn faltaba encontrar un demonio i la controvertida i traviesa figura de Exu fue la elegida. Porque Exu i no otro Orixa? Simple. 

Porque Exu tiene una gran affinida con los humanos, es la mà pròxima al mundo material, los pedidos que se le hacen son por asuntos de la vida misma. es de esta manera que, poseìdas por el miedo al demonio, las sociedades blancas temen al negro que adora al demonio, porque ese demonio era el que protejia al negro contra el totalitarismo del amo y el despotismodel govierno. 

El terror se apoderava mas aun de los blancos cuando encontravan en las encrusijadas, sercas de las casas de los amos los trabajos ( ebo): comidas de ofrendas a Exu para la felizidad o para cualquier asunto amoroso. Los seniores de las haciendas veian a Exu como al proprio demonio que era alzado contra ellos.Pero lo que mas deve aver convensido de que Exu era realmente el demonio es el echo de que el es tambien el protector de la masculinidad i se le representa como una figura que lleva un gran falo en sus manos.Esto , sin lugar a dudas, ayudò mucho a los jesuitas a encontrar en la mitologìa africana al tan buscado demonio.

Es precisamente en estas épocas de la esclavitud, cuandos los amos encontraban, como decìamos anteriormente, las comidas (ebos). Se creyò y se dijo que los ebos eran despachos y que por consiguiente esos despachos estaban echos por los negros con el fin de lanzar el demonio negro contra ellos. Hoy, despachar una comida de Exu significa, pra algunas personas, dar por cumplida una promesa hecha; para otros es ofrendar a Exu en su reino haciendo un pedido y para los integrantes del culto africano es soltar a Exu en el crucero para que de esta manera abra los camino de la casa, sean materiales o espirituales. Muchos consideran que la carga espiritualde una persona al hacer el despacho queda en él y las tribulaziones desapareceràn del consultante. por eso cuando en los caminos se encuentra un despacho u ofrenda o ebo de Exu se saludarà y se seguirà el camino sin tocarlo, pues Exu podrìa sentirse molesto y trasmitirle el maleficio a quien profane dicha ofrenda.

 

Es interesante profundizar sobre Exu como lo aremos en estas pàginas, porque la conclucion final es que Exu no es una entidad malévola diabòlica, como se intentò hacer conocer en América. Del mismo modo que quisieron hacer con Iemanja, otra orixa africana que representa la maternidad y la fecundidad. Observamos que sectas fundamentalistas, como los pendecostales, concurren los dias 2 de febrero a cualquier lugar donde se realice un homenaje o un ritual a Iemanja porque ellos creen no sòlo en la esistencia de Iemanja sino que lo fundamentan diciendo que es un demonio venido da Nigeria, dueno de los mare, y que en la cerimonias y ritales de las playas se le està invocando. Hacen por lo tanto acto de presencia para alejarle. Lo que no perciben los integrantes de esta sectas es que la fe mueve montagìnas y que la infinita misericordia de una madre como Iemanja, en lo màs profundo de su corazòn, los esta perdonando.

Pero sigamos con este Exu que llega al continente americano con sus negros, los que màs quire y protege, porque aquellos pastores y agricultores son hombres de las selva y hombres de la sabanas, portadores de la civilizaciòn de las casas redondas y de las rectangulares, de civilizaciones de totems y matriarcales, y otras patrilineales, negros que conocen grandes reinos y otros con sòlo organizaciòn tribal, negros islamizados  y otros animistas, africanos poseedores de sistemas religiosos politeìstas y otrios,sobre todo, adoradores de los ancestros del linaje.

El sincretismo y los representantes de los cultos afros en aquellos momentos son los responsables de que aùn hoy se identifique a Exu con el demonio. Y ocurre que el fuego que pertenece al demonio tambien le serà entregado a Exu para volverlo mas infernal, y si a esto le agregamos que en los rituales de Batuque y de Candomblé primero se le ofrenda (ebo) a Exu a fin de que las festividades sean calmas, significa entonces que Exu es una entidad perturbadora.

Lo que se desconoce en algunos ritualeses que existe una esplicaciòn de por qué se le ofrenda primero a Exu. Es un fundamento indicado por una leyenda que cuenta que Exu era el deno de la adivinaciòn y que otro orixa, Ifà, realizò un pacto con él. 

Exu queria tener importancia dentro de las cerimonias y entonces Ifà le propone que la primacìa en el recibimientos de las ofrendas serìan para él si el arte de la adivinaciòn pasaba a manos de Ifà, lo que Exu aceptò. Por lo tanto si se omite o no se le ofrenda a Exu primero, éste traerìa grandes perturbaciones, castigo que impondria el mensajero a quienes no obedezcan la regla. 

Esto también se da en situaciones tales como el incumplimiento de los preceptos de no ingerir comidas o bebida prohibida antes y durante el ritual; realizar actos sexuales renidos con el respecto a los sacerdotes o a los fieles. El proprio orixa es quien castiga, aunque esto no sòlo se cumple con Exu sino con cualquier orixa que se siente desobedecido por un hijo suyo.

La dualidad ta conocida del bien y del mal no es solamente caracterìstica de Exu sino tambien de todos los orixas, pues cualquiera de los hijos de un orixa puede ser castigado por éste cuando no cumplan con él.

La realidad indica que en Africa era totalmente diferente el concepto de Exu, pues nada tiene que ver con la forma en que se le venera en el panteòn afrobrasileno. 

En Africa es conciderado un orixa y se le define como:fuerza dinàmica integrada a todo lo que existe. Forma parte del principio de comunicaciòn, mensajero de los orixas y intermediarios entre ellos. Los contingentes africanos que trajeron su cultura y religiosidad a esta nuestra América estaban formados por grupos heterorogéneos que se mezclaron y fueron predominando  e algunos lugares, aùn antes los mismos blancos catòlicos dominantes y tambien ante las mayorìas indìgenas, portadoras éstas de sus proprias tradiciones religiosas. 

A estas formas religiosas indias de nuestra América se le integran las de los negros; son los espìritus denos de lugares en Africa que en esta nueva tierra, poblada de espiritus de indios, aceptan a estos como parte del nuevo mundo. 

Esta situaciòn va a dar lugar a la mezcla de naciones que mas tarde se manifestarà en los candomblés de caboclos, o los Xangos del nordeste, cuyo nombre africano indican la influencia afro y demuestra que los espiritus subsisten unidos en las distintas zonas de brasil, y hoy, en los llamados catimbos, en la propria Umbanda, se mezclan estos espiritusen distintos grupos y falanges, a lo que Exu no es ajeno, pues en todas estas manifestaciones de religiosidad aparece el mensajero entre los hombres y los orixas.

En los Candomblés de Bahìa actualmente se distinguen orixas que tienen sus proprias casas alejadas de la casa de Exu y al aire libre, ya que es el orixa de las puertas i de los caminos. 

Los Xangos y los Candomblés estàn integrados por nacion principalmente Yorubas, Dahomeanaso Bontùes, existiendo una superioridad de parte de los Yorubas que imponen sobre las otras naciones la estructura del culto y las caracterìsticas de los orixas. Es asì que nacen Candomblés con orixas Yorubas y Ketu.

Asì, las naciones congo de origen Bantù tienen su Exu que se llama Bombogira, término que utilizado dentro de la Quimbanda reaparecerà como Pomba Gira, en estecaso como Exu femenina. 

El culto a estos Exus que integraràn la Quimbanda y a quines se le ofrendarà, se calificarà de magia negra, en contraposiciòn a la Umbanda que seria, para los estudiosos de la época, la magia blanca. Ni lo uno ni o otro. La magia negra o blanca no forma parte de los cuadros religiosos afroumbandistas. 

Estas definiciones corresponden a Europa (Italia lugar de las magias de colores) y hase que con todo esto se vea a la Quimbanda como algo maligno o demonìaco. Podemos decir que los mitos, creencias y ritos de Quimbanda surgen en la antigua Macumba. 

En esta exposiciòn trataremos estos componentes primordiales de la rapresentaciones sagradas encontradas en la organizacion actual de Q  Quimbanda. La Macumba, segun Bastide, tendrìa su iniciaciòn en el proceso de sincretismo de la Càbula con los componentes de la religìon yoruba. 

Creemos, sin embargo, que la Càbula es nada màs que una forma regional del culto llamado Macumba, de Rio y de San Pablo. Hay menciones en Nina Rodrìguez relacionada con la Macumba, pero lo interesante de estos enfoques es que el jefe de dicha cerimonia es llamado de Embanda, nombre éste que aparese en los comienzos de la Umbanda en Niteroi, diciéndose que era el nombre dado por el Caboclo de las 7 Encrusijadas y se le busco un significado en los libros de los Vedas, encontràndose una definiciòn en el alfabeto adàmico.

Luego se comprovò que el nombre era Umbanda y no Embanda. Este termino se utilizò para designar al supremo sacerdote proveniente, como dijimos, de la lengua bantù, y esa fue una trasposiciòn para Brasil del termino angolano Kimbanda, con el cual se designaba a los individuos cuya funciòn era la de evocar a los espìritus de curaciòn o al sacerdote que posee el arte de curar. 

Este sacerdote era el que invocaba a los dioses en la ceremonia y por consiguiente a Exu, siendo, en este caso, el Exu de los bantùes: Bombogiro. La mezcla de las variadas culturas confluye en el nacimiento de un ritual en homenaje a Exu y a ese ritual se le llamò Quimbanda.