Es el primer Orixa, el mas viejo y el mayor en la tierra, su
principal Dixina es Bará Lodê Oso que es la representación del vicio, es el
Orixa más cercano al humano.
Según la leyenda la unidad era ambisexual, es lo que unió al
hombre con la mente y la creación.
Lodê es uno solo hijo de Iemonja y Olorúm (ambisexual), él
es la cabeza y Abagam el cuerpo.
Para comunicarse hacia adentro calza con Oba, Oiá o Iemonja,
con la única Oxum que puede calzar es con Demún que es la dueña de la muerte
(Oxum de vale).
Lodê es corresponsal directo de Oxala .
Los Barases que llevan tótem en forma de falo o cara de gato
o demoniacos son Elegba, Elekba, Elegua, Elewa y Exu
Dixinas: Oso, Beí, Fumí, Loná, Modibaú, Nahué, Obirí, Omolu,
Tirirí, Xé
Clasificación de Dixinas:
Dixinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera
de los limites de la casa en terreno contiguo: Lodê Borocúm
Observaciones: Bará de Piso lleva cama de hinojo
Las varas de membrillo se temperan con dende porque son del
Paê Bará y se las pasa por el fuego porque no siempre están bien secas
Lodê es Crucero y cuenta en 7
Su cuenta es de 5, 7 ó 9 según su Dixina, los que cuentan en
9 son Lodê Tirirí y Lodê Omolu.
Para hacer suelo de Lodê debe hacerse en Martes o Viernes y
levantarse al 3° día, no debe quedar nada, todo va a su morada que es mato,
centro de campo, solo si es por trabajos va en Encruza .
Ningún Crucero es morada de Orixa, Abagam también mora en
mato.
Los cueros del 4 pie de Lodê solo lo pueden conservar el
hijo, no se pueden utilizar para tambor, ni tampoco los cueros de Abagam, de
preferencia debe envolverse la matanza con ellos y enterrarse en morada.
Lodê es Crucero
Los hijos del Paê Bará Lodê no pueden lavar cabezas hasta
tener el panteón de afuera y como mínimo 4 Orixa sentos adentro para lavar con
yuyos y para cortarle a un hijo debe tener como mínimo 7 Santos sentos adentro,
teniendo estos lavaran las cabezas dentro del Congal salvo que fuere otro hijo
de Orixa de afuera.
Las mujeres que posean Lodê sentó podrán ayondar en vacía
solo vestidas de hombre, con cabeza cubierta y no estando indispuestas, para
alimentarlo tendrán que llamar al jefe, hermano hombre Paê de Santo con el Axê
ganado o un hijo barón con Lodê sento que sea Paê de Santo.
Una vez que la mujer ya no se indisponga el Paê Lodê
comenzara a reconocerla y esta podrá alimentarlo, mientras tanto podrá
atenderlo bajo las condiciones ya descriptas. Para cortar para un hijo de Lodê
tendrán que llamar al jefe que cortará con la faca del Orixa de cabeza de la
Maê y luego esta continuará el corte de adentro.
Lodê reconoce el Orixa regente pero no a la dueña hasta que
esta no entre en la etapa de la menopausia.
Los hijos del Paê Bará Lodê deben tener senta una faca con
la que cortarán para los hijos en el futuro, esta faca podrá ser entrada al
Congal cuando nazcan los Orixa de adentro de los hijos, pero antes los hijos
deberán ser presentados ante el Paê Bará Lodê por ser el jefe y dueño de la
casa.
Todo Orixa puede ser sento sin faca menos Ogum
Los únicos Ogunes que van sentos solo en fierro son aquellos
que descienden de Dixinas de aire .
Observaciones: Ogum Abagam y Adiolá llevan maíz hervido,
estos llevan miel si son de adentro, algunos de afuera llevan maíz tostado
Abagam es Encruza, cuenta en 5, come en crudo y lleva 7
bucios porque sus ojos son 7
El único Ogum con Dixina Meshe es Atola Meshe y es de
adentro
OIA TIMBUA:
Observaciones:
Oiá responde a Oiá Timboâ y no a Lodé
Timboâ esta en todas las naciones, en la línea Nagó es Timba
y en la línea Ohió es Oiá Yira. Se asienta por necesidad.
El machete en la aseguranza de Oiá es para cumplimentar con
el Paê Ogum que es el dueño de las aseguranzas y el primero en asegurar
Las únicas Oiá de afuera que cuentan en 9 son Timboâ y Sessu
Timboâ esta en todas las naciones, en la línea Nagó es Timba
y en la línea Ohió es Oiá Yirá. Se asienta por necesidad.
Los hijos de la Maê Oiá Timboâ para poder cortar para los
hijos y hacer nacer santos en la casa deberán tener una faca Senta con Oiá de
adentro que se utilizará solo para los hijos.
BARA:
Elegba: Birím, Elerúm, Ibím, Omí, Odoamí, Talabí
Lodê: Beí, Fumí, Loná, Modibaú, Nahué, Obirí, Xé
Lana: Bilaná, Crony, Dé, Daré, Mí, Omulúm
Adague: Berím, Funiqué, Gebí, Litú, Laróm, Naúm
Agelú: Adeí, Beí, Dé, Malé, Obiratá, Peremí
Dixinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera
de los limites de la casa en terreno contiguo: Lodê Borocúm
Dixinas de Pueblo o Piso: Bará: Lana y Lona
Bará Viajero: Pueden ser todos los de piso con adjetivos
diferentes como Demi o Tola. Este Bará se asienta para salir a trabajar a otro
lado y debe quedar en ese lugar o seguir viajando con nosotros pero no puede
volver al templo con nosotros, si en lugar que vamos tenemos hijos este Bará
puede ser atendido por ellos o de lo contrario cuando volvemos se apaga y se
entierra, pudiendo en otra oportunidad asentar otro con el mismo propósito y
con Dixina o adjetivo diferente. Se los apaga para dejarlos en su reino que es
la tierra
Observaciones: Bará de Piso lleva cama de hinojo
Las varas de membrillo se temperan con dende porque son del
Paê Bará y se las pasa por el fuego porque no siempre están bien secas
Lodê es Crucero y cuenta en 7
Bará Gelu es el primer Bará de cabeza y es niño
Los Barases que llevan tótem en forma de falo o cara de gato
o demoniacos son Elegba, Elekba, Elegua, Elewa y Exu
Correspondencia Orixa – Exu: Bará Lana sale Bará Adague:
Puerta
Bará Exu salen los Bará Lana
Bará Jubí y Exu Bará: Piso
Bará Ayelú: Agua y aire
Bará Lo Edo: Supremo
OGUM:
Clasificación de Dixinas:
Dirá Onirá: Onira Olobedé: Adiolá: Onire
Adjetivos Principales: Ogum Abagam: Afuera
Ogum Dirá: Puerta
Ogum Adiolá: Agua y aire
Ogum Oniré: Supremo
XANGO:
Adjetivos Principales: Para Ode Otin
Ode Otin Oho: Puerta
Ode Otin Oki Bambo: Piso
Ode Otin Toto: Agua y aire
Observaciones:
Si la persona que gano Ode es cabeza Bará Lodê, Ode o Nana
el animal (chancho) no se descabeza, tampoco se hará si el dueño de casa es
Nana u Ode. Se abre la mitad del cuello, se cubre con un paño blanco y se lleva
a la cocina, las patas se presentan en la vacía del Otá
Para asentar un Paê Ode de cabeza primero debe asentarse el
Paê Bará por ser el padre, no siendo imprescindible asentar la Maê Iemonja
Los únicos que pueden lavarles los pies a los hijos de Ode y
Otinna son los hijos de Bará e Iemonja y se les mata con faca de Bará
OBA:
Adjetivos Principales:
Oba Suele: Puerta
Oba Tola: Piso
Oba Omiraria: Aire y agua
Oba Afapami: Suprema
YAPANA:
:Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5,
designan lo que comandan
Xapana Zapatami: Puerta
Xapana Beluja: Piso
Xapana Olonira: Agua y aire
Xapana Manduque: Supremo
OXUM:
Abalu: No se da de cabeza por ser la mas vieja
Abalo: Acompaña a Ogum e Iansa
Jumu-ou-ijimu: Madre de Iyami dueña del cielo y las
estrellas
Aboto-ou-oxobo: Para todo impedimento de poder parir
Apara: La mas joven y guerrera
Ajagura: Guerrera
Clasificación de Dixinas:
Epandá Ibejí:
Epandá: Ademún: Olobá: Adocó:
Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5,
designan lo que comandan
Oxum Demún: Panteón y vale de afuera
Oxum Ademún: Cenizas y muerte
Oxum Epandá: Puerta
Oxum Pandá: Agua y aire
Oxum Aparâ: Batalla
Oxum Docô: Suprema
Observaciones: Apara es Dixina de fuego
Orixa viejo o mozo cuando es cabeza puede compartir el 4 pie
con Ibexi pero Ibexi cuando es cabeza no puede compartir con viejo o mozo, es
decir que en este último caso se precisarían 2 cuatro pie
IEMANJA:
Clasificación de Dixinas:
Bocí:
Bomí:
Naná Borocúm:
Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5,
designan lo que comandan
Iemonja no tiene de piso ni de puerta:
Dixinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera
de los limites de la casa en terreno contiguo: Iemonja Nana Burunque o Funiquen
OXALA:
lasificación de Dixinas:
Obocúm:
Olocúm:
Dacúm:
Jobocúm:
Oromilaía:
Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5,
designan lo que comandan
Oxala Son 5 por los regimientos, dominan en cualquier lugar
y momento, ya que por ser supremo no hay de piso ni puerta: Elefandi, Dacum,
Talade, Oromilaia, Infa
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