Historia de La Cabocla Jurema

Cabocla Jurema, hija valiente del Cacique Tupinambá. Aprobada por el mundo, se encontró al pie de la planta arbusto encantado que le dio su nombre, y creció fuerte, hermosa, con la belleza de la noche y la firmeza de la jornada. 

Negrita, la cabocla se convirtió en la primera mujer del guerrero de la tribu, por su fuerza y agilidad en el manejo de las armas y la ciencia de los bosques, se había convertido en una leyenda en todo el continente, donde los narradores a los pies de la chimenea, hablaron pluma de oro de la India, que era la encarnación de la Madre Divina ( Orisha Oshum). 

Nada causó temor en Jurema, hasta el día en que encontró su mayor adversario: el amor. Jurema se enamoró de un indio llamado Huáscar, una tribu enemiga llamada Hijos del Sol, y que sobresalía en la batalla. 

Pasaron los días y el amor creció como el peor del amor no es el amor por sí solo, pero al ser amado a cambio, exige el amado, una acción por el bien del amor.

Al observar el mestizo Huáscar dijo:

"Oh dulce Cabocla

Mi dulce Cambuca

mi flor con fragancia de lavanda

ten piedad de este Caboclo.

Lo que pido de ustedes es tan poco

mi hermosa cabocla Jurema

compadécete de este que sufre a

quie el destino le mal condenado

liberame, Espóseme,

despojame de este dilema

mi hermosa cabocla Jurema"

Jurema había aprendido a resistir la canto del boto (Según folclore Amazonico , sería la versión masculina de la ninfa de agua o Iara ), el veneno de la serpiente de cascabel y armadeira, ha resistido con valentía cientos de emboscadas y olía a distancia las trampas, no pudo resistir al amor que fluía de su pecho por ese guerrero. 

Mirando el caboclo vio en sus ojos, mil vidas que pasaron juntos, vio a sus hijos, el amor que los unía más allá de la carne y se dio cuenta que no se trataba de un accidente que fue el destino, que él era el único de su tribu capturado con vida, y decidió liberarlo, aun sabiendo que sería expulsada de su tribu. 

En el camino, perseguida por su propio pueblo, y en medio de la lluvia de flechas volando hacia el fugitivo, se interpuso siendo Jurema quien cayo por salvar a su ser querido de la muerte que iba en busca de su amado.en el lugar donde cayó jurema, una planta robusta y muy resistente que da flores todo el año, cuyo formato e intenso tono amarillo-naranja exótico a llamado la atención de todas las tribus que la conocieron, ya que todo de esta planta puede ser utilizado,desde las semillas, la raiz, los tallos y flores de esta planta, ya que siempre esta mirando al astro rey, esta planta es conosida como girasol. 

Cuenta la leyenda que el mestizo Huáscar regresó a la Tierra de los hijos el Sol y fundó un imperio en las montañas de los Andes, y construyó un templo en honor a Jurema "Matchu Pitchu", donde sólo las mujeres de la tribu vivian, el guerrero quiso habitar allí y enseñar a esas mujeres a ser como la mujer guerrera quien le había salvado la vida.

Jurema entidad guia y jefa dentro de la linea de Oshossi

Su Falange consta de espíritus puros, grandes entidades espirituales que amparan a los enfermos, utilizando los pases a través de hierbas curativas.

Por lo general, la entidad jefe Cabocla Jurema, al trabajar, atrae a la presencia la vibración de todas las Caboclas Jurema, o sea Jurema da Cachoeira, Jurema da Praia, Jurema da Mata etc..., porque en realidad todas son una unica vibracion que trabajan en el entorno de la naturaleza, la Luna, el sol, las bosques, la lluvia, el viento, los rayos etc..

Jurema trabaja dentro de las necesidades de cada persona transmitiendo fuerza y energia para sus Mediumns.

Siempre tiene una palabra de aliento y cofort para quienes sufren de enfermedades.

Ella nos ayuda a enfrentar las dificultades y nos da la fuerza necesaria y el coraje para vencerlas.

En cualquier lugar está, cuando sienta que la desesperación y coraje se pierde, llame por Jurema y sentira su fuerza y energia apoyandolo.

En realidad Jurema es una Cacique que trabaja junto al Cacique Pena Branca, en muchos terreiros la beneran por su cualidad de madre de aldea ya que siempre esta atenta a las necesidades de su pueblo, tambien cura a niños y todo tipo de enfermedades, danza en rara ves, pero cuando lo hace es para dejar muy buenas vibraciones de alegria, paz y amor.

En el caso de nuestra Linea Blanca Jurema trabaja mas junto a la Maé Oxúm o sea Virgen Maria.

Jurema no acepta paga por sus trabajos ya que los realiza por caridad.

Le gusta comer diversos alimentos tales como: naranja, plátano, piña, mango, guayaba, y otros frutos etc...., tambien tiene tendencia a gustarle la miel..

Origen De La Pomba Gira 7 Saias

Esta es una de las entidades mas conocidas y queridas dentro de la Umbanda y el Povo do Oriente.

Es la cigana Sechi Saias.

Muchos mediuns y jefes de terreiros, por falta de información no

acostumbran presentar esta maravillosa entidad con su verdadero origen de cigana, haciendo de ésta una pomba-gira de encruzilhada.

La Pomba –Gira Cigana Sechi Saias es considerada la Diosa del Amor

quien pertenece al pueblo de oriente, Es a ella a quien se debe recurrir por un

pedido de amor.

“La leyenda cuenta que la Cigana das 7 Saias se enamoró de un muchacho no

cigano “ que sus padres no aceptaban y al verse prohibida de éste amor, dejó

de comer hasta fallecer.

Cuándo su cuerpo estaba siendo preparado para ser velado su madre le trajo

sus siete mejores saias favoritas, y las colocó a sus pies para poder yogar cartas en los caminos del Astral Superior.

La muchacha al llegar al Astral, fue recibida por Santa Sara quién la designó a proteger y ayudar a todas las mujeres que lloraban por sus amores prohibidos e imposibles…

Es con esta poderosa entidad con quién se debe trabajar en casos de amores

imposibles.

Ya que quiénes sean unidos por la Cigana das 7 Saias nadie podrá

separarlos.

Esta pomba-gira gusta recibir sus ofrendas y presentes en las encruzilhadas de campo y preferentemente a las 18:00 hs. Los sábados de luna llena.

En sus ofrendas no debe faltar perfume de flores, o gardenias…sus velas son coloridas, casi siempre rojas, blancas, y rosas…que son los colores que simbolizan el sexo, amor y tranquilidad en las relaciones.

Los Orixás o Las Fuerzas Vivas De La Naturaleza

Dentro del Panteón Afro-brasilero encontramos hoy en día 11 Orixás a los que se le rinden culto.

Los Orixás son las fuerzas vivas de la naturaleza, energías vibrantes de la cual esta formada todo el ecosistema.

A diferencia de los Guías de Umbanda o Kimbanda, los Orixás no han tenido existencia como seres humanos, por lo tanto no están sujetos a la reencarnación, sino que son espíritus de origen natural (agua, aire, luz, tierra, metal, etc.)

A cada uno de estos Orixás, Olorúm, el Dios Supremo el Padre de la Creación les a confiado bajo su mando una especie diferente de espíritus dentro de la naturaleza (gnomos, sirenas, ondinas, salamandras, hadas, silfos, etc. De acuerdo a la evolución y jerarquía espiritual de cada especie en especial.

Así el Orixá Bará domina a los gnomos mas densos en su contextura y evolución, las ondina, sirenas, etc son los espíritus de la naturaleza que están reinados por el Orixá Oxúm, Iemanjá, etc. 

En el caso de las salamandras el Orixá regente es Xangó, como en el reino de las hadas es Oxalá y en algunos casos Iansá quien gobierna a esta especie de espíritus.

Dentro de la mitología africana hay muchas leyendas e historias y al igual que en todas las religiones del mundo se deben observar e interpretar cada una de ellas en forma esotérica para no caer en errores de conceptos.

Todos los Orixás dominan diferentes fuerzas, energías o axes. Así Iemanjá es la energía viva y vibrante del agua salada, que es el origen de la vida acuática.

Xangó es el origen de la energía viva del fuego, Bará conforma la energía viviente de la tierra, Ogúm la de los metales en general, Oxúm la fuerza vibrante del agua dulce, Oxalá la energía primaria del aire, Xapaná la energía viva del reino bacteriano (bacterias, microbios, miasmas, etc), Osanhá las del reino vegetal, Odé y Otím las fuerzas del reino animal representadas por Odé en su genero masculino y Otím en el femenino en todas las especies animales, Nana Buruke conforma las fuerzas vitales de los pantanos (agua dulce y tierra, origen de la vida terrestre) y así sucesivamente.

Cada Orixá además rige sobre una parte y órgano del cuerpo humano ya que este esta formando por las energías de la naturaleza como por ejemplo las lagrimas (agua salada), aire (pulmones, oxigeno), pelo (reino vegetal), hierro, calcio, zinc (reino mineral) etc.

Debemos reflexionar el concepto de los Orixás como medio de estudio profundo sin entrar en nociones de fábula o leyendas mitológicas. 

Ya que es importante entender dentro de nuestro adelanto espiritual las definiciones que han traído los Pretos y Africanos como medio de su cultura, que al ser mezcladas entre diferentes dialectos y tribus intentaron dar una explicación lo más exacta posible sobre su concepto de la creación de la humanidad y es por lo tanto nuestra obligación intentar comprender por medio de nuestra lógica los conceptos que ellos nos han dado para interpretar esta maravillosa y hermosa doctrina.

Como en Umbanda en el culto Africanista también se tiene sesiones llamadas Batuque, pero a diferencia del Umbanda que se incorpora diferentes Guías Espirituales según sea la Línea (Ogúm, Caboclos, Pretos, Africanos, etc) en el Batuque solo llega el Orixá de cabeza. 

En los Batuques el orden de la llegada de los Orixás es siempre la misma dando pasaje primero a los Bará, luego llega Ogúm, Iansá, Xangó, Odé-Otím, Obá, Osanhá, Xapaná, Oxúm, Iemanjá y por ultimo Oxalá.

También debo aclarar que todo Guía de Umbanda y Kimbanda debe obediencia a un Orixá, por ejemplo los Guías de la Línea de Caboclos al Orixá Odé. 

Al mismo tiempo están bajo las ordenes y protección del Orixá del médium que incorpora, estando obligado a cumplir las ordenes de dicho Orixá, ya que sin su autorización y consentimiento este no podrá realizar ninguna acción; como en el caso del Ogúm da Lua que esta bajo la protección del Orixá Ogúm pero sin consentimiento del Orixá Bará Agelú no podrá realizar ninguna labor.

Historia de Umbanda.

En el año de 1500, cuando los portugueses avistaron lo que para ellos eran las Indias, y que en realidad era el continente Americano, en lo que sería posteriormente Brasil, al desembarcar se encontraron con una tierra de bellezas deslumbrantes, habitada por nativos. A estos aborígenes los lusitanos, por imaginarse estar en las Indias, los llamaron indios.

Los primeros contactos entre los dos pueblos fueron, en su mayoría, amistosos, pues los nativos se identificaron con algunos símbolos que los extranjeros presentaban. Pero, el tiempo y la convivencia se encargaron en mostrar a los habitantes de Pindorama, (nombre indígena de Brasil) que los hombres blancos estaban allí por motivos poco nobles. La relación hasta entonces pacífica, comienza a desmoronarse como un castillo de arena.

Son inescrupulosamente esclavizados y forzados a trabajar en la novel empresa. Se revelan, resisten, y muchos son privados de sus vidas en nombre de la libertad. Mas tarde, el esclavista comienza a traer a Bahia los primeros negros esclavos que sobre la ley del látigo, son obligados también a trabajar. Como los indios, sufrieron toda especie de castigos físicos y morales, y hasta la privación de la propia vida.

De esta forma, indios y negros, unidos por el dolor, por el sufrimiento y por el ansia de libertad, desencarnaban y encarnaban en las Tierras de Santa Cruz.

Ora trabajando en el Plano Astral, ora como encarnados, estos espíritus luchaban incesantemente para humanizar el corazón de el hombre blanco, y hacer que algunos hermanos de raza se librasen de el rencor, de el odio y del sufrimiento que les fueron y eran infligidos.

Por otra parte, la iglesia católica, preocupada con la expansión de su dominio religioso, enviste cobarde mente para eliminar las religiosidades negra e India. Muchas comitivas sacerdotales son enviadas, con el intuito "noble" de "salvar" el alma de los nativos y de los africanos.

Los años pasan... En 1888 es decretada la Ley Áurea. El cuadro social de los ex esclavos (indios y negros) es de total miseria. Son abandonados a su suerte, sin un programa gubernamental de inserción social. La parte religiosa de sus cultos son entonces dirigidos hacia el mal, para la venganza y la desgracia del hombre blanco, reflejo del período de la esclavocracia.

En el Astral, los espíritus que habían tenido encarnación como indios, caboclos (mestizo), zambo y negros, no tenían campo de actuación en los agrupamientos religiosos existentes.

El catolicismo, religión de predominancia, repudiaba la comunicación con los muertos, y el espiritismo (kardecismo) estaba preocupado nada más en reverenciar y aceptar como nobles las comunicaciones de espíritus con el rótulo de "doctores".

Los Señores de la Luz (Araxás, Orixás), atentos al escenario existente, por ordenes directas del Cristo Planetario (Oxalá) estructuraron aquella que sería una Corriente Astral abierta a todos los espíritus de buena voluntad, que quisiesen practicar la caridad, independientemente de los orígenes terrenos de sus encarnaciones, y que pudiesen dar un freno al radicalismo religioso existente en el Brasil.

Comienza a plasmarse en el Plano Terreno, con la forma de religión, La Corriente Astral de Umbanda, con su jerarquía, bases, funciones, atributos y finalidades.

En tanto esto ocurre, en el plano terreno surge, en el año de 1904, el libro “Religiões do Rio”, elaborado por "João do Rio", seudónimo de Paulo Barreto, miembro emérito de La Academia Brasilera de Letras.

En el libro, el autor hace un estudio serio e inequívoco de las religiones y sectas existentes en Rio de Janeiro, que por aquella época era capital federal y centro socio político cultural del Brasil. El escritor, en la preocupación de llevar al conocimiento de la sociedad los varios segmentos de religiosidad que se desarrollaban en el entonces Distrito Federal, recorre iglesias, templos, terreiros de brujería, macumbas cariocas, sinagogas, entrevistando personas y testimoniando hechos.

No obstante en tal obra, que fue pautada por una profunda pesquisa, en ninguna página de esta respetuosa edición se cita el vocablo Umbanda, pues tal terminología era desconocida.

Xango Se Gana El Collar De Cuenta Roja y Blanca

Cuenta la historia que Xango era un hijo muy rebelde, Salía al mundo haciendo la guerra y lo que él quería. 

Su padre Obatala  siempre se enteraba de las andanzas de su hijo y siempre justifica a su hijo alegando que hacia esas cosas porque el mismo no lo pudo criarlo.

Pero internamente esperaba que Xango algún día  lo reconociera como padre y se arrodille enfrente de él como acto de sumisión

En una ocasión Xango estaba en la casa de una de su mujer y había dejado su caballo blanco atado en la puerta de esta casa. Obatala y Oduduma pasaron por la casa de esta mujer y al ver el caballo decidieron llevárselo, Xango al darse cuenta  de que su caballo no estaba, enfureció.

Alguien que paso en el momento donde se llevaron su caballo le dijo, que dos ancianos se lo llevaron, Xango salió en su búsqueda para darles su merecido por el robo.

No anduvo mucho tiempo pronto encontró a la pareja de ancianos y reconoció enseguida que  aquel anciano era su padre, controlo su ira y se arrodillo frente a su padre reconociéndolo como su superior.

Obatala al observar la sumisión de su hijo agradeció el gesto, y para premiarlo le pidió a Xango que entregara su collar de cuentas rojas. 

El con sus propias manos desarmo el collar y lo volvió armarlo  pero esta vez con una cuanta roja y una blanca, que es el color de Obatala, para que todos reconocieran que Xango es el hijo de Obatala y que él estaba orgulloso de tenerlo como hijo.