Dice Abel Brozzi que “una de las características de lo
femenino se refiere a la posibilidad de abastecer los requerimientos de
múltiples necesidades. Por ejemplo, la Madre Tierra puede dar abundante
alimento para que todos los seres puedan vivir armónicamente con ella.
Esta idea está expresada en la descripción del mundo de
Eshu, como una parte de la cosmología en la que se sustenta la doctrina
afrobrasileña. En esta doctrina, se acepta que la Pombagira trabaja al lado de
siete Eshus, porque vibra en una sintonía armónica con los mismos”. De allí
surge el mito de que “Pombagira es mujer de siete maridos”.
La entidad de la Pombagira es tan poderosa que está en una
ubicación de preferencia en la organización del mundo de los Eshu.
La Pombagira se presenta con diversos nombres o
denominaciones y con cada una de éstos actúa y recibe ofrendas a cambio.
Así como cada orishá o cada hombre tienen su Eshu, al lado
de cada Eshu se manifiesta el aspecto femenino representado por la Pombagira.
Pero es en relación con el universo del hombre y el reino de la frontera entre
los vivos y los muertos del que nace la principal visión de esta enigmática
entidad.
¿Dónde encontramos a la Pombagira?
Vamos a llamar “morada” (o casa) de una entidad al lugar
donde puede atender nuestros pedidos, recibir nuestras ofrendas y nuestros
obsequios. La Pombagira, de modo general, tiene su morada en las encrucijadas
con forma de “T” que llamamos “encrucijadas cerradas”; esto es, en las que son
formadas por una calle que desemboca en otra, sin llegar a atravesarla.
¿Por qué? Ellas nos explican que el trabajo fundamental que
realizan es el afectivo. Y las encrucijadas en T simbolizan las vidas amorosas
de los seres humanos, donde una persona estará representada por la calle que
circula en ambas direcciones y la otra está representada por la calle que la
corta, y que se une en un punto con ella. Este punto de unión simboliza la
concreción del amor, el casamiento o la unión. La posibilidad de encontrar el
amor y quedar reposando en él, sin continuar la marcha en otra búsqueda.
Pero no olvidemos que, al trabajar con siete Eshu, también
podemos encontrar a la Pombagira en las llamadas “encrucijadas abiertas”, es
decir, en aquellas en forma de cruz o X, donde mayoritariamente estarán
trabajando para todas aquellas cosas que necesitan una rápida circulación o un
mayor movimiento (destrabes, aperturas de caminos, etc.) ya que allí, además de
su fuerza, cuentan con todo el apoyo de los siete Eshu a que hacíamos referencia.
Por eso, decimos que es un mito pensar que la Pombagira sólo mora en las
encrucijadas cerradas y el Eshu en las abiertas, ya que en realidad, las
energías femenina y masculina siempre actúan en forma conjunta e inseparable en
cualquier lugar de la naturaleza.
No obstante, dependiendo la Pombagira que se trate, su
morada también puede estar en otros sitios geográficos o naturales. Algunos
ejemplos:
a) Pombagiras das Almas: en una loma (lomba), cerca de una
iglesia o de algún monumento religioso que tenga alguna cruz cristiana, al pié
de la cruz mayor del cementerio (fundamentalmente la entidad conocida como
Rainha das Almas), en las esquinas de los hospitales (sean encrucijadas
abiertas o cerradas).
b) Pombagiras das Praias: en cualquier playa (de mar, río,
arroyo, cascada, lago, laguna, etc). Pero siempre en la vera, sobre la arena
húmeda o las rocas, nunca en el agua. También al costado de las fuentes y de
todo lugar donde fluya el elemento agua. La Pombagira Maria Baiana suele
encontrarse en los muelles, en los puertos y en todos los sitios de reunión de
pescadores, incluso en viejos barcos que ya no zarpan más. La Pombagira Morena
da Praia prefiere aquellos sitios elegidos por las mujeres para tomar sol. Sete
Saias da Praia, Menina da Praia, Areia do Mar, das Ondas do Mar, 7 Marolas do
Mar, 7 Estrelas do Mar y do Cais son Pombagiras que se encuentran siempre en
playas marinas. Su distancia al océano permite que le sean realizadas ofrendas
en otras extensiones de agua. Pero en la costa de los ríos mora Pombagira do
Rio, das Pedras do Rio y Ciganinha da Praia y en el fondo del mar habita una
misteriosa Pombagira de la que poco se sabe, pero que trabaja con Eshu Mare,
con Eshu das 7 Encruzilhadas do Mar y con Eshu Rei da Praia: se trata de la
Pombagira do Fundo do Mar.
c) Pombagiras das Matas: en la entrada de cualquier mata o
vegetación frondosa (lo ideal es el monte, el bosque, la selva, pero en las
grandes urbes podemos encontrarla en pequeños montecitos, capoeiras, plazas
frondosas o incluso jardines tupidos). La entidad conocida como Rainha das
Matas siempre mora en el centro de un monte. Algunos la encuentran en el claro
principal, otras al pié de un añoso árbol, otros en la séptima encruza que
pudiesen encontrar en las picadas abiertas entre la vegetación.
La Pombagira da
Rosa Vermelha se encuentra en todos los sitios donde existan rosales rojos, la
Pombagira Rosa Preta, o Rosa Roxa o Rosa Amarela al pie de los rosales
respectivos y en todos los sitios parquizados, al igual que Pombagira Rosinha,
7 Rosas y la Pombagira do Jardín, quien además de morar en todos los jardines
bien cultivados mora también en las quintas, Pombagira dos 7 Chócalos en las
huertas y la Pombagira do Bananal, como su nombre lo indica al pie de un
bananero. La Pombagira do Prado en el campo, a cielo abierto, y la Pombagira da
Fazenda en las tranqueras de ingreso a las estancias, las chacras y todos los
establecimientos rurales. Pombagira das Cobras también habita lugares con
vegetación espesa.
d) Pombagiras das Encruzilhadas: en todas las encrucijadas,
abiertas o cerradas, en las encrucijadas de la vida, en nuestros encontronazos
con las emociones. La entidad conocida como Rainha das 7 Encruzilhadas, no
obstante, prefiere las encrucijadas conocidas como “pata de gallina”, es decir,
una calle que circula en ambas direcciones a la que convergen varias otras
calles que mueren en ella. Si se encuentra un sitio donde converjan varias
calles y que se formen entonces “siete esquinas” es otro lugar ideal para
encontrarla.
e) Pombagiras dos Cruzeiros: en los caminos (preferentemente
de tierra o arena), pero no en los cruces de calles. Unos pasos más allá del
cruce, o a mitad de cuadra si se trata de zonas urbanizadas. En las rutas y
carreteras extensas, en las vías de tren, etc. Si bien estas entidades trabajan
al lado de las que moran en las encrucijadas, ya que comparten el elemento
primordial (la calle), no trabajan juntas, pero lo hacen muy cerca y en
sincronía. En el medio de un cruce y en las esquinas, gira la vibración de la
encrucijada, pero esta vibración se irá expandiendo a medida que se aleja del
cruce de calles y se va abriendo paso entonces la vibración del cruceiro. Esto
nos permite comprender que la Pombagira das 7 Encruzilhadas es una entidad
diferente a la Pombagira dos 7 Cruzeiros.
f) Pombagiras da Calunga: en los cementerios (tanto en la
puerta como adentro), en las tumbas. Al ser los cementerios considerados
“ciudades eternas”, dentro de este recinto encontraremos también encrucijadas, cruceiros,
iglesias o cruces que puedan simbolizar el plano de las Almas, fuentes donde
podamos encontrar entidades da Praia más relacionadas a la calunga, matas, etc.
Esto dará lugar a las miles de fusiones posibles entre este pueblo. En el
osario común mora Pombagira Rosa Caveira, en las tumbas abandonadas o rotas la
Pombagira das 7 Catacumbas.
g) Pombagiras da Mafia: al igual que las malevas o las
integrantes del pueblo de malandros, se encuentran en los garitos, parques de
diversiones y casas de juegos clandestinos, pero también en los casinos, los
bingos, las discotecas bailables y los cabarets. Por ejemplo: Pombagira do
Arrabal, Pombagira Maleva, Pombagira das 7 Facas, Pombagira Maria Quiteria,
Pombagira Maria Padilha das 7 Navalhas, etc.
h) Pombagiras do Lixo: como su nombre lo indica se encuentra
en los basurales y en todos aquellos sitios sucios, donde la vegetación y los
residuos conviven desde siempre. La entidad conocida como María Lionzeira
también mora en la sucata (chatarral). María Mulambo puede encontrarse en los
lodazales, ciénagas, pantanos, incluso su vibración se extiende a las
alcantarillas y cloacas. Pombagira Maria Farrapos habita en estos lugares, y
además en las villas miserias, en los lugares donde duermen los mendigos y
personas indigentes y en todos aquellos sitios donde puedan encontrarse harapos
abandonados.
i) Pombagiras do Espacio: entidades que reciben ofrendas en
cualquier sitio, siempre que sea al aire libre, ya que al morar en el espacio,
reciben la energía desde lo alto, desde las estrellas. Por ejemplo: Pombagira
das 7 Estrelas prefiere sus presentes en un sitio y en una noche donde las
luces de las estrellas todo lo iluminen. Pombagira da Lua o Pombagira do Luar
aceptará realizar trabajos en las distintas fases lunares, dependiendo el caso.
Pombagira da Ventanía buscará los sitios donde se formen remolinos de viento, o
preferirá trabajar los días de tempestad, al igual que la Pombagira da
Ventarola y la Pombagira do Furacâo. La Pombagira Vento do Mar preferirá las
playas vírgenes, los acantilados, los médanos y todos los lugares donde sople
el viento marino.
j) Pombagiras Ciganas: en las plazas, las ferias, los
parques de diversiones, los circos, los mercados y, lógicamente, en los
campamentos gitanos o los lugares donde acostumbran a asentarse estos pueblos
cuando visitan una ciudad. También suelen rondar por los sitios donde siempre
hay música, lugares públicos en que acostumbran a tocar orquestas, calles donde
aún se encuentran viejos organitos y tablaos o cantinas donde convergen la
música, la nostalgia y el alcohol.
k) Otras Pombagiras: sin lugar específico (es decir, se las
puede hallar en cualquier parte) son: Pombagira da Pemba, dos Sete Veus, da
Lira, dos Sete Cores, das Sete Gargalhadas, dos Sete Cravos, da Terra, etc.
Ahora bien, hay algunas entidades que a pesar de lo que se cree (se pretende
decir que solamente vibrarían en sus ciudades) trabajan con médiums de todo el
mundo y reciben sus ofrendas en todos los sitios. Por ejemplo: Pombagira do
Maceió, Pombagira do Alagoas o Maria Alagoana, Pombagira do Belem, Pombagira do
Ceará, etc.
Días y horarios indicados para realizar ofrendas:
Una vez que tenemos en claro donde mora la Pombagira a la
que vamos a realizar nuestra ofrenda (a veces las entidades en tierra solicitan
ofrendas en lugares específicos, que no son los que se mencionan en este
listado pero que conviene atender esa sugerencia), tenemos que dirigirnos a ese
sitio en horarios correspondientes.
Así, Pombagira da Meia Noite buscará ese horario y ningún
otro. Horario que será el predilecto por la mayoría de las Pombagiras, quienes,
no obstante, gustan ser homenajeadas una vez que la noche cubrió la tierra. Es
decir, después de las 21 horas.
Pero otro horario clave para realizar ofrendas (si por
ejemplo, no podemos acudir de noche) es el conocido como “horario de responso”:
las 18 horas. No es por casualidad que la mayoría de los entierros se realicen
en ese horario en los cementerios públicos. Es una hora en que se abre el
portal interdimensional que nos conecta con el Reino de los Eshus.
Ahora bien, de mañana, no conviene ofrendar a ninguna
Pombagira en la naturaleza, a menos que sea Pombagira do Meio Dia, quien en ese
momento realiza su mejor tarea. Pero podemos obsequiarle, eso sí, cualquier
presente dentro del terreiro, o en nuestro hogar, pero siempre bajo techo. Es
una idiotez pensar que es una entidad que sólo trabaja de noche, pero el
folclore popular nos enseña que por las noches es donde se manifiesta mejor su
fuerza.
Todos los días de la semana son buenos, a excepción de los
domingos que pertenecen casi de manera exclusiva a Oshalá. La única Pombagira
que recibiría un domingo sus ofrendas (si no queda otro remedio) es Pombagira
Rainha.
Los lunes preferentemente se homenajea al Reino de las Almas
y al de la Calunga Chica (cementerio). Y los viernes a todos los otros reinos.
Siempre se eligen días sin lluvia. Maria Mulambo puede, no
obstante recibir ofrendas después de un día lluvioso, cuando la tierra aún está
mojada, por su pasaje con Eshu do Lodo. Algo que también puede hacerse con
Pombagira Rainha y todas las entidades de la playa. No obstante, una cosa es el
suelo mojado y otra muy distinta es ofrendar bajo lluvia o llovizna.
Cuando se va a obsequiar algo cualquier fase lunar es buena.
La Pombagira aceptará de mil amores un presente en cualquier día y hora. Pero
si se va a realizar una ofrenda para pedir ayuda, conviene tener en cuenta las
fases lunares:
a) Luna creciente: para todo aquello que queramos hacer
crecer (un negocio, una pareja, mayor salud) o aumentar en nuestra vida.
b) Luna menguante: para todo aquello que debe disminuir (la
envidia, el malhumor, la pobreza, la influencia de nuestros enemigos) en
nuestra vida.
c) Luna nueva: toda clase de hechizos y demandas. Esta es la
lunación más indicada, porque la luna tiene toda la fuerza nueva. Por eso se la
llama Luna Negra.
d) Luna llena: para trabajos afectivos, de belleza y todo
aquello que necesite ser iluminado de manera fuerte y muy rápido. Si los
caminos de una persona están bien abiertos pero necesita concretar algo más,
ésta es la luna. Pero para abrir los caminos la luna indicada es la creciente.
Recomendaciones previas a cualquier trabajo con Pombagira:
Siempre que se realice una ofrenda por cuenta propia (ya sea
para pedir o para agradecer) fuera del terreiro o de la supervisión del
sacerdote, se debe primeramente encender una vela blanca pidiendo protección al
propio ángel de la guarda, para que nos ilumine y nos cuide y a su lado
(generalmente más alto que nuestra propia cabeza, encima de un mueble u otro
objeto) colocar un vaso de vidrio con agua pura.
No se puede salir a la calle a realizar dicha ofrenda sin
esta precaución. Otra cosa: conviene siempre realizar los servicios con la
cabeza cubierta por un pañuelo o gorra, para evitar que un escape energético no
conveniente afecte a la persona que está realizando el trabajo. No olvidemos
que en las encrucijadas y todos los sitios naturales, además de las entidades protectoras
también se encuentran entidades perturbadoras, que suelen aproximarse antes
incluso que las Pombagiras cuando ven que alguien va a ofrendar algo.
Por eso es que en la mayoría de las ofrendas que se realizan
con bebidas siempre se arroja primeramente un chorrito de dicha bebida al
suelo. En el suelo beberán estas entidades para no perturbar el trabajo. Y
luego, en una copa o vaso se servirá a la Pombagira.
Cuando no van bebidas en las ofrendas, se suele “comprarle
el derecho de trabajo” al dueño del lugar con monedas o granos de maíz,
legumbres, etc. Este pago, dicha entidad lo otorga a estos espíritus para que
no molesten ni perjudiquen el ritual. En otros casos (siempre indicados por el
sacerdote o la entidad en tierra) se lleva a estos espíritus (los conocemos
como kiumbas) una ofrenda especial, que siempre se arría antes de ponerse a
trabajar con Pombagira.
Durante el ciclo menstrual, las mujeres deben abstenerse de
ofrendar a la Pombagira. Incluso a la propia entidad dentro del hogar. Es un
ciclo de mucha fertilidad que, no obstante, suele utilizarse para realizar
trabajos relacionados a los amarres afectivos. Pero insistimos, por el redoble
energético que recibe la mujer en esta etapa de su vida, conviene que sea un
sacerdote autorizado quien manipule en ese tiempo las obligaciones y
confecciones las ofrendas, o una persona suficientemente autorizada por las
entidades para realizar estas actividades semanales. (Generalmente puede ser un
cambono, un hijo de santo, o algún feligrés que haya realizado el
correspondiente “Passagem de Eshu”).
A menos que la persona reciba la orden directa de una
entidad de trabajar en esa etapa de su vida, deberá abstenerse de realizar
ofrendas en la naturaleza. No olvidemos que la sangre es buscada por los kiumbas,
quienes podrían aprovechar esa ocasión para “adherirse” a la mujer que esté
trabajando si no toma los debidos cuidados. Cuidados estos que varían según la
ocasión (al no haber regla fija no indicamos ninguna de las opciones) y que
siempre son indicadas por las entidades en tierra.
En caso de no contar con una persona autorizada para
realizar las ofrendas semanales, la hija de santo puede ofrendar a su Pombagira
en su altar personal. Pero deberá cubrir su zona genital con algodón, lo mismo
que el centro de su cabeza (el séptimo chakra) y colocarse manteca de cacao en
ese lugar, en las sienes, en la nuca y la garganta, en la palma y el dorso de
las manos y en la planta y el empeine de los pies. Ese algodón, luego será
despachado junto con las ofrendas en el lugar acostumbrado.
Elementos de comunicación con el astral:
Otro elemento importante en el desarrollo de la práctica
religiosa se encuentra en la realización de puntos riscados y cantados.
Los puntos riscados.
Se realizan con pemba o una tiza consagrada y siempre se
procede primeramente a dibujar el círculo para luego plasmar la zimba o firma
cabalística dentro. Los colores de pemba más usuales cuando se trabajan con
Pombagira son:
a) rojo: para casos afectivos, de aperturas, de protección
personal, o simplemente para llamar a la entidad y pedirle una gracia.
b) negro: para demandas (realizar no vencer), para pedirle a
la entidad que se haga cargo de un enemigo o para consagrar algunos elementos
litúrgicos que requieren ese color
c) blanco: para vencer una demanda, para solicitar salud,
alegría o paz espiritual. Este color suele utilizarse en reemplazo del rojo
cuando no se consigue la pemba del color correspondiente, pero no es lo más
recomendado.
d) Otros colores: no se utilizan otros colores, a menos que
las entidades lo soliciten. Pero puede ocurrir que una Pombagira das Matas
solicite algún risco en color verde, que una entidad del Reino da Praia
solicite alguno en color azul, aunque reiteramos que es algo atípico.
Se puede decir que el punto riscado es la firma de la
entidad y, a través de él, saber que la misma entidad se encuentra presente.
(Por eso son realizados por los médiums en trance). De aquí deducimos, que para
una mejor comunicación con el astral (y sin interferencias de kiumbas) conviene
realizar el punto riscado de la Pombagira correspondiente antes de comenzar a
trabajar, cuando se trata de servicios que pueden ser realizados en el hogar.
También conviene riscar el punto sagrado a la hora de realizar
una novena dentro de casa, o riscarlo al pie del altar personal (si lo tuviera)
o al lado de la puerta de entrada de la casa, antes de ir a realizar una
ofrenda en la naturaleza, y previamente depositar encima de este punto los
materiales que se van a utilizar en dicho trabajo. Esto asegurará que la
entidad adecuada se aproxime y no otros espíritus perturbadores. No obstante,
siempre se debe cubrir la cabeza y realizar el ritual del vaso de agua y la
vela ya enseñados.
Otra buena manera de utilizar esta zimba sagrada es a la
hora de hacer un baño de descarga o protección. Se procede a riscar el punto y
se deposita encima el recipiente que contiene el fluido con el que vamos a
tomar el baño correspondiente. Se enciende una vela al lado y se deja reposar
hasta que la vela se haya consumido por completo. Recién entonces se puede
realizar el baño.
¿Cómo se levanta un punto riscado?, que sería lo mismo que
decir ¿cómo borramos un punto riscado? Es también un ritual despintarlo, ya que
al ser una firma sagrada no se puede pisar encima (a menos que el trabajo lo
indique) ni colocar encima nada que no sea indicado. Y a la hora de borrarlo
(terminado el servicio correspondiente hay que hacerlo, ya que si no se procede
así la entidad se demora en el sitio donde se riscó su firma y no va a
trabajar) hay que rociar miel de abejas sobre la zimba, tomar un paño
humedecido en agua pura y comenzar a borrar primeramente la parte de adentro,
por último el círculo, siempre de derecha a izquierda y en sentido antihorario.
Ese paño se lava y se vuelve a usar normalmente.
Los puntos cantados o curimbas.
Son verdaderas oraciones (a pesar de la simpleza de algunas
letras) que sirven tanto para invocar a las entidades como para fomentar y
estimular su trabajo. Hay que saber elegir la curimba correspondiente al tipo
de trabajo que se quiere realizar, puesto que hay algunas que sirven para abrir
los caminos, otras para vencer demandas, otras para unir parejas, otras
desafían a los enemigos, etc.
Suelen entonarse en portugués y algunos en dialectos
africanos. La enorme difusión de la Kimbanda en Argentina, Uruguay y otros
países de habla hispana, no obstante, permite que hoy varias entidades sean
invocadas con oraciones cantadas en media lengua: es decir, mitad
portugués-mitad castellano. Es algo que los templos tradicionalistas no aceptan
demasiado, pero no obstante, hemos comprobado que funciona. Hay muchas
entidades que trabajan en Kimbanda que nos lo han demostrado.
Durante una sesión de Eshu los rezos son entonados durante
toda la noche, se repiten con la intención de provocar la llegada de las
entidades, las incorporaciones en los médiums y como una manera de homenajear a
otros espíritus que se aproximan a la ceremonia.
Todas las entidades tienen sus puntos y a través de ellos
podemos descubrir muchas de las características particulares de dichos
espíritus.
Pero veamos algunos ejemplos generales de curimbas de
Pombagira que sirven (en diferentes idiomas) para fines diversos:
a) Para abrir caminos, en media lengua: africano/portugués:
Pombagira já mocongué, ia ia o rê rê...
Pombagria já mocongué,
Pombagira cujá-cujanjo... (Bis 2 veces)
Aé Pombagira, aé Pombagirá,
Aé Pombagira, vamos trabalhar.
Aé Pombagira, aé Pombagira
Leva as quizilas do teu filho pra o lado de lá.
b) Para abrir caminos, en portugués:
Trabalha na encruzilhada
É meu Pai, é meu Rei,
Trabalha com Pombagira,
Ela é a sua mulher.
c) Para abrir caminos en media lengua: castellano/portugués:
Con una rosa y un cigarrillo,
Maria Padilha ya llegó...
E na Calunga...
Ela é Rainha...
Ela trabalha com muito amor.
Siete Cruzeiros de la Calunga
Es la morada de esa Mulher,
Mais ela é...
Maria Padilha,
Es la Rainha do Candomblê!!
d) Para vencer demandas, en africano:
Tenda, tenda Pombagira, tenda-iô... (Bis 7 veces)
Oi, gire pombo de pombogiré... (Bis 2 veces)
Oi, gire pombo de pombogirá... (Bis 2 veces)
Oi, gire pombo de pombogiré... (Bis 2 veces)
Oi, gire pombo de pombogirá... (Bis 2 veces)
Tenda, tenda Pombagira, tenda-iô... (Bis 7 veces)
e) Para vencer demandas, en portugués:
Giró, giró, giró Exu Gira-Mundo.
Pombagira que vence demanda,
Rainha da Encruza,
Saravá Umbanda.
Eh, eh, eh, saravá Umbanda.
Eh, eh, ah, saravá Kimbanda.
f) Para vencer demandas, en media lengua:
castellano/portugués:
Maria Quiteria, María Quiteria,
Segura a faca que Ogum corta pra ela... ( bis 2 veces).
Morena, voçê que pisa en la mareia,
Tengo una rosa amarela,
Prá voçê é uma quereia,
Oh morena!
Morena, ¿por qué es que teu povo llora?
Gira que gira en la hora,
Seu Lucifer te está llamando, Morena…
g) Para el amor, en portugués:
A Pombagira vem descendo a terra,
Busca morada prá com Exu viver.
Ela é casada, enamoradeira,
Lá na Aruanda, Pombagira é feitiçeira.
h) Para el amor, en media lengua castellano/portugués:
Iba caminando a pié
Para ver si encontraba
Pombagira cigana mulher.
Ela faló y leyó minha mao,
Ela me dice de todas verdades,
Eu só quería saber si ela é
A Pombagira de fe.
Eu ya le avisé
Que voçê nao jogase
Esa cartada conmigo.
Voçê faló prá gente,
Que eu le desejaba...
Amigo, voçê no me engana,
Pombagira Cigana é um Exu de fama.
i) De desafío, en portugués:
A Rainha tem, zapato de cristal
Onde ela pisa
Faz o bem, faz o mal.
j) De desafío, en media lengua castellano/portugués:
Pombagira es mujer de siete maridos,
Mas no brinca com ela, Pombagira é um perigo.
Quien le debe le paga, quien le debe va a pagar
No portao do cemiterio, Pombagira vai cobrar.
k) De homenaje, en portugués:
A Iansá foi quem le deu força,
Ela é Rainha do Candomblé,
Vamos saravar nossa Rainha Pombagira,
Ela é Exu mulher. (Bis)
l) De homenaje, en media lengua castellano/portugués:
De madrugada, era de madrugada,
Eu vi um clarear na rua,
Sentí uma gargalhada (bis)
Linda morena, formosa,
Me diga, ¿quem voçê é?
Eu sou a dona da rosa,
A Pombagira de fe.
Yo entro en esta canjira,
Na orden do Candomblé...
Sou Pombagira Menina,
No me conhece quem nao quer.
Estos son sólo algunos ejemplos de los puntos cantados más
usuales, y de la difusión que la Kimbanda está adquiriendo en toda América, que
ya la mayoría de sus simpatizantes están readaptando las letras a una lengua
nueva, integrada por palabras de ambos idiomas, y en algunos casos también con
ciertas reminiscencias de algún dialecto africano.
Orden jerárquico de las Pombagiras:
Entendemos que el Eshu Mayoral está formado por tres
entidades diferentes según el sincretismo cabalístico ocultista: Lucifer, Belcebú
y Aschtarot. Estas tres energías forman la principal jerarquía de Eshu.
Su contraparte femenina, es sin duda la Pombagira Rainha,
quien tiene diferentes caminos o vías de manifestación, y así encontraremos una
Rainha en cada reino de Kimbanda. La misma entidad, con pasajes diferentes, lo
que obliga a reverenciarla como tal: es la madre de todos los Eshus, aunque sus
distintas manifestaciones nos hagan verla como entidades diferentes.
Por eso, muchos autores, para clarear más esta situación
decidieron llamar a la entidad femenina pura: Pombagira Rainha das Rainhas,
queriendo de esta manera representar todo el poder femenino de Eshu y no
solamente alguna de sus vías (ya que la sola mención de su nombre nos remite
inmediatamente a pensar en las más conocidas de todas: la Pombagira Rainha das
7 Encruzilhadas y la Pombagira Rainha das Almas).
De todos modos, la Pombagira Rainha (en cualquiera de sus
caminos) siempre se presenta como una entidad joven y hermosa, que representa a
una reina con todo su esplendor terrenal. De largos cabellos negros, luce una
tiara y un cetro, tiene vestimentas muy finas (que variarán en colores de
acuerdo al camino que represente) y un porte elegante y un carisma muy
particular.
Se la invoca fundamentalmente para pedirle solución en temas
de pareja o para que realice limpiezas en lugares donde habitan eggunes. Pero
además, es reconocida su habilidad para desenmarañar intrigas, realizar
trabajos de índole sexual (para ambos sexos) y para otorgar riqueza a sus
seguidores, a quienes prueba al extremo su fidelidad antes de otorgarle algo. Y
siempre espera que se la reconozca, que se la tenga en cuenta antes que a nadie
y que se la mime de una manera muy especial.
La entidad que recibe el apelativo de Rainha (cualquiera sea
su reino) es posiblemente la más trabajadora de todas las Pombagiras y por ser
la entidad femenina que comunica el mundo de los vivos y el de los muertos (de
allí que el punto cantado dice que Iansá fue quien le dio su fuerza, no
olvidemos que es Iansá el orishá que conduce las almas), cualquiera sea su
pasaje puede realizarse una ofrenda para ella en la puerta del cementerio de la
siguiente manera:
Una vez arribado al camposanto, saludar a Ogum Megé y Oiá
Timboiá, luego colocar un paño rojo en el suelo y sobre éste uno negro (si se
va a ofrendar a Pombagira Rainha das Rainhas). Sobre estos paños se colocan
siete rosas rojas (pimpollos mejor, es la única Pombagira que acepta pimpollos
sin reclamar si tienen o no espinas) atados con una cinta roja y otra negra.
Hecho esto, se le ofrece diciendo: “Pombagira Rainha das
Rainhas, solicito su poder y comprensión, para que realice mi pedido
................., si su grandiosa majestad me soluciona este problema y, por
su nobleza hace que su poderosa falange trabaje para mi beneficio, a cambio,
humildemente le daré ............... (se realiza la promesa).
Luego, se debe encender una vela roja y negra en su
homenaje.
Pero es fundamental que cuando se obtenga la gracia se
vuelva inmediatamente al mismo sitio a cumplir la promesa, ya que esta entidad
no es para ser tomada en poca consideración. Es la madre de todas las
Pombagiras. Es la cara femenina del Mayoral.
Los caminos en que esta Pombagira Rainha das Rainhas se
divide son los siguientes:
a) Pombagira Rainha das 7 Encruzilhadas
b) Pombagira Rainha dos Cruceiros
c) Pombagira Rainha das Matas
d) Pombagira Rainha da Calunga (cementerio)
e) Pombagira Rainha das Almas
f) Pombagira Rainha da Lira (también llamada de Oriente o
del Candomblé)
g) Pombagira Rainha da Praia (calunga grande)
Por debajo de cada una de estas entidades, hay 63 Pombagiras
jefas de falange, siendo cada una de ellas la contrapartida de algunos Eshus
jefes. Por ejemplo: para Eshu das 7 Encruzilhadas la contrapartida es Pombagira
das 7 Encruzilhadas; para Eshu das 7 Capas la contrapartida es Pombagira das 7
Saias, etc.
DIA: Lunes
Una encrucijada al principio no es camino y al mismo tiempo
todos ellos. Los pies de cualquier animal también son de Exu, según los
africanos. Exu es controvertido, porque tiene un genio travieso. Exu es el
orden, aquel que se multiplica y se transforma en la unidad elemental, de la
existencia humana. Es el Ego de cada ser y el gran compañero del hombre todos
los días.
Para conseguir esto, Ogum fue obligado a matar Exu, a fin de
preservar la tierra creada y los seres humanos. Pero aún después de la muerte
de Exu, la naturaleza, los pastos, los árboles, los ríos todo permaneció
resecado y sin vida, enferma, muriendo. Un babalaô (representante de Orunmilá
en la tierra) alertó Orunmilá de que el espíritu de Exu sentía hambre y deseaba
ser saciado, amenazando provocar la discordia entre los pueblos como venganza
por lo que Orunmilá y Ogum habían hecho.
Y estos gentilmente le respondieron “Buen paseo, amigo”.
Cuando Exu se alejó, el hombre del campo de la derecha, le dice a su amigo:
“Quien será este desconocido de gorra blanca?”. Su gorra era roja!, respondió
el de la izquierda. No! estoy seguro que era blanca! Imposible!!! Responde su
amigo, era un rojo inconfundible!!! Era blanca, te digo!!! Me estás tratando de
mentiroso? Era roja caramba!!! me estás tratando de ciego?
Exu comió con apetito, esta
excelente ofrenda. Sólo que Aluman había condimentado esta carne con un mucha
pimienta. Exu tuvo sed. Una sed tan grande, que todas las jarras que El tenía
en su casa, y las que tenían sus vecinos, no fue suficiente para matar su sed.
Exu corrió a la canilla (grifo) de la ducha y la abrió desesperado. El agua
caía. Caía de día y de noche. Al día siguiente…al otro día sin parar. Los
campos de Aluman se pusieron verdes todos los vecinos de Aluman cantaron por su
gloria, los pájaros felices, y el río nuevamente corría torrentoso. Aluman
agradecido con Exu le ofreció, esta vez, una carne bien a punto. En todas las
cosas, lo demasiado es enemigo de lo bueno.
Orunmilá insatisfecho y al mismo tiempo curioso, le
preguntó a Oxalá quien era aquel chico, que estaba sentado en la puerta del
palacio y le pidió poder llevarlo como hijo. Oxalá le dijo que no sería un hijo
ideal. Orunmilá insistió tanto, que al final obtuvo la gracia de Oxalá. Tiempo
después nació Exu, hijo de Orunmilá. Sus padres quedaron espantados al ver que
Exu nació hablando y que se comía todo lo que estuviera a su alrededor. Exu se
acercó a su padre Orunmilá, también para comerlo. El adivino enfurecido, tomó
una espada y partió para matar a su hijo. 
