.

.

martes, 20 de enero de 2015

20 De Enero Data Del Pae Oxossi

Axé!
hola gente, este 20 de Enero se celebra la data del Òrìsà Oxossi, en su sincretizacion con San Sebastian.
En la Umbanda este Òrìsà es representando por los caboclos y caboclas
Este sabado en el ile, haremos sesión de desarrollo mediumnico, llamando al pueblo de caboclo

PRECE A OXOSSI

Oh caçador! Guerreiro de uma única flecha. Rei das Matas, Rei da Umbanda. Pai da Inspiração e da Esperança, daí-me as bênçãos da prosperidade e inspira-me os pensamentos do bem.
Ajuda-me no sustento da minha fé; a fim que possa cumprir com minhas obrigações e meus deveres neste mundo.
Indica-me com sua flecha sagrada os verdadeiros caminhos da prosperidade.

Reza a Oxossi

Oh cazador, guerrero de una única flecha, Rey da las matas, rey da la Umbanda. Padre dame inspiración y esperanza, dame las bendiciones de prosperidad e inspira mis pensamiento de bien.
Ayúdame a sostener mi fe, con el fin que pueda sostener mis obligaciones y deberes en este mundo.
Indícame con tu flecha sagrada los verdaderos caminos de la prosperidad


OKÊ, ARÔ!

lunes, 19 de enero de 2015

Los Caboclos

Son subordinados a los Orixàs, lo que les consede una fuerza maestra en su personalidad y trabajos, al igual que los Pretos Velhos.Cuando hablamos de la personalidad de los caboclos o de cualquier otro guia, nos estamos refiriendo a su forma de trabajo, acostumbran a usar durante la gira, penachos y fuman charutos, hablan en su lengua, de forma rùstica, como fueron en su vida.

Tienen otras caracterìsticas como, gritos o bramidos con lo cual tambièn se los diferencia de que pueblos pueden ser, sus danzas son muy bellas siempre recordando que fueron en sus vidas, ya sea cazadores, agricultores, curanderos etc.Tenemos diferntes tipos de caboblos tales como:

Caboclo da Mata: Son los vivieron màs aproximados a la civilizaciòn.

Caboclo da Mata Virgen: Ellos vivieron màs interiorizados en las selvas.

Es de gran importancia conocer estos detalles para conocerlos, porque no todos son iguales, a ellos los rige la fuerza creada por la naturaleza que son los Orixàs para quien ellos trabajan, hay que saber que la personalidad de un Caboclo se dà por la conjugaciòn de su origen, especialidad y fuerza de la naturaleza que los rige.
Todos reciben fuerte influencia de Oxossi, independientemente del Orixà para quien trabaje, ya que son todos espìritus de la selva.

Son espìritus que trabajan mucho con pases y, son muy necesarios a la hora de la descarga.

Se dividen asì:

CABOCLOS DE OGUM: Su incorporaciòn es ràpida y compactada al suelo, no ruedan o lo hacen muy poco, hacen consultas directas, y gustan de trabajos de ayuda profecional, sus pases en la mayoria de las veces son para dar fuerza y ànimo.

CABOCLOS DE XANGO: Son guias de incorporaciones ràpidas y contenidas, casi siempre pegado en el piso el medium, trabajan para la justicia, empleo, profesionales y asuntos de inmuebles.Son directos para hablar y aveces son hirientes.

CABOCLOS DE OXUM: Siempre son suaves y acostumbran a rodar.

Trabajan para la ayuda de dolencias psìquicas, como depreciòn, desanimo, etc. Dan pases de dispersiòn y de energizaciòn.

CABOCLOS DE YEMANYA: Incorporan suaves pero un poco màs ràpidos que los de oxum, ruedan mucho, trabajan para desmanchar trabajos, con pases, limpieza espiritual, conduciendo esa enegia negativa para el mar.


CABOCLOS DE NANA: Los caboclos de NANA son raros al igual que los Pretos Velhos de ella, trabajan aconsejando, mostrando el karma y como tener resignaciòn.Dan pases donde retiran a los egunes atrasados que estàn pròximos a los consultantes.

CABOCLOS DE OXALA: Casi no trabajan dando consultas, generalmente dan pases de energizaciòn.Son compactados para incorporar y se mantienen localizados en un punto del terreiro.

CABOCLOS DE IANSA: Son ràpidos y directos para hablar,danzan mucho.
Trabajan para conseguir empleos y asuntos de prosperidad.

En realidad pueden trabajar para varias finalidades.

CABOCLOS DE OXOSSI: Son los que màs se mueven, son ràpidos y danzan mucho.Trabajan con baños y defumadores, no poseen trabajos definidos, pueden trabajar para diversas finalidades.Estos caboclos generalmente son jefes de lìnea.


CABOCLOS DE OBALUAE: Son raros, pues son espìritus de los antiguos brujos de las tribus indìgenas.Son peligrosos por eso los hijos de Xapanà generalmente poseen esos caboclos.Su incorporaciòn parece la de un Preto Velho, se transladan apoyados en cayados. Se mueven poco.Trabajan para varios fines...

sábado, 3 de enero de 2015

Historia Del Batuque.

Llegada del batuque a Brasil

El Batuque es una religión afro-brasileña de adoración a Orisha que se encuentra principalmente en el estado de Rio Grande do Sul. Luego, se extendió a los países vecinos como Uruguay y Argentina.

El Batuque es el resultado de las religiones de la costa de Guinea y Nigeria, con las naciones jeje, Ijexá, Oyo, Cabinda y Nago.

La estructuración de Batuque en el Estado de Rio Grande do Sul tuvo lugar a principios del siglo XIX, entre los años 1833 y 1859 (Correa, 1988: 69).

Todo indica que los primeros templos se fundaron en la región de Rio Grande y Pelotas.
se tiene noticias en los periódicos esta región, las historias sobre los cultos de origen africano fecha de abril de 1878, (revista profesional, Pelotas).
En Porto Alegre, la noticia sobre Batuque, que data de la segunda mitad del siglo XIX, cuando se produjo la migración de los esclavos y ex esclavos de la región de pellets y Río Grande a la capital.

Rituales de Batuque siguen fundamentos especialmente las raíces del Ijexá nación, de Nigeria, y de otras naciones como jeje de Dahomey, hoy Benin, Cabinda (Angola enclave) y Oyo.
El Batuque surge como varias religiones afro-brasileñas practicadas en Brasil, tiene sus raíces en África, después de haber sido creado y adaptado por los negros durante la esclavitud.
Uno de los principales fundadores de Batuque era el Príncipe de Xapanã Custodio.


El nombre Batuque fue dado por los blancos, siendo que los negros lo Pará. La union de todas estas naciones que dieron origen a esta cultura conocida como Batuque, y los nombres más expresivos de la antigüedad, que de una forma u otra contribuyeron a la continuidad de los rituales fueron:
Ijexá — Cudjobá de Xangô, Celetrina da Oxum Docô, Jovita de Xangô, Paulino de Oxalá Efan, Maria Antonia de Assis (Mãe Antonia de Bará), Manoel Matias (Pai Manoelzinho de Xapanã), Miguela do Bará, Pai Idalino de Ogum, entre otros.
Oyó — Mãe Andrezza Ferreira da Silva, Pai Antoninho de Oxum, Mãe Moça de Oxum e Tim de Ogum, entre otros.
Jêje — Mãe Chininha de Xangô, Príncipe Custódio de Xapanã, João Correa de Lima (Joãozinho de Bará) responsável pela expansão do Batuque no Uruguai e Argentina, Pai Nelson de Xangô y Pai Vinícius de Oxalá Domaia.
Cabinda — Waldemar Antônio dos Santos de Xangô Kamuká, Maria Madalena Aurélio da Silva de Oxum, Pai Romário de Oxalá, Mãe Palmira Torres de Oxum, Pai Henrique de Oxum, Pai Cleon de Oxalá, entre otros.

A pesar de la importancia del los antepasados en el culto a los Orishas en el Batuque, tambien hay otros nombres destacados en la religion africana que mantienen viva la tradicion y fundamentos religiosos de sus predecesores, y puede incluir: João Carlos de Ode, Bara de Gelson, Enio Padre de Oshun, Chiquinho de suerte, el Bara Junior, Rose Ogun, Madre María Antonia de suerte, Santinha Ogun, Shango de Borel (tamboreiro) Xamim de Shango (tamboreiro) de Miro Ossanha, Silvio Brito (Bino) Ogun, Dalva de suerte, entre otros.
Las entidades adoradas son casi las mismas todos los templos, los asentamientos tienen rituales y oraciones muy similares, las diferencias entre las naciones es, básicamente, de las tradiciones de cada raíz ancestral, como en la preparación de alimentos y ofrendas sagradas. El Ijexá es actualmente la nación dominante, y está asociado con los rituales de todas las naciones.
 
Distintos grupos de Batukes

primero, la gran nación yoruba, integrada por los Nagô, Ijexá, Keto, Oyó, Jeje, Jeje-Nago, Mina-Jeje, Muzurumim.
Todos estos de origen sudanés, provenientes de la llamada costa de esclavos e integrada por los países de la República Popular de Benin (ex Dahomey) y la República Federal de Nigeria.

El segundo gran grupo era de origen bantú, perteneciente a Congo, Angola, Mozambique, y las mezclas resultantes de la unión de ellos.

Los yorubas se impusieron sobre todos los demás implantando su lengua, sus dioses (orixás) y muchas de sus ceremonias y rituales.
Estas religiones procedentes de las diferentes ciudades de Nigeria, todas de lengua yoruba, llevan el nombre de las ciudades de este país pues representan las naciones o las costumbres tradicionales de cada ciudad.
Por esta razón, aparecen los oyós, que son oriundos de la ciudad del mismo nombre, donde se cultúa al orixá Sango (Xango).


Los cabinda hacen referencia al nombre de una isla frente a Angola.

jueves, 1 de enero de 2015

2015 Año Del Pae Ogum.

TIRADA PARA EL AÑO 2015 ! OGUM Y EXU! (BARA EN BATUQUE)...DESPUES DE MUCHAS VUELTAS A ESTE TEMA...ENCONTRE ESTA TIRADA DE BUZIOS ...ES LA FIGURA DE UN ALFANJE....Y SON 9 BUZIOS ABIERTOS...OGUNDA MEJI! HIJOS DE OGUM !!!SOLO QUE 9 TB ES XANGO QUE ACOMPAÑA NUEVAMENTE ESTE AÑO !...Y SUS ESPOSAS OXUM E IANSA!!
A CONTINUACION LES ESTRACTO SOBRE ESTE ODU!
Ogundameji
Ogunda nasceu em Oko como filho de Ogun.Exu curou. Ogunda deve sempre levar em ide sino de bronze e usá-lo para beber água no seu dia de festival. Ele deve levar dinheiro em uma bolsa especial. Ogunda nunca deve sentar-se na pele de um antilope manchado.

Este Odù adverte contra brigas, disputas e hostilidades iminentes. Durante uma sessão de divinação, se esse Odù aparece para uma pessoa ela deve ser avisada para ter cuidado com traidores ou amigos enganadores. Ifá diz que a pessoa deve ter confiado em alguém indigno de confiança. Se o cliente está em batalha com problemas financeiros e oposição de inimigos, este Odù diz que a pessoa deve oferecer o sacrifício certo a Ògún e também aplacar a sua cabeça (Orí) para que tenha êxito e prosperidade.
Ogunda Meji da elisão o ogun da significando o Espírito do Ferro se divide. Para dividir algo está para criar algo novo.Historicamente, quando alguém constrói uma estrada através da floresta que estão dividindo a floresta em um esforço para criar civilização. Ogunda é o impulso para construir, criar e proteger aquelas coisas que mudam a consciência humana de caçadores e coletores, para morador da cidade enraizada na criação coletiva da cultura.

Observação ocidental: O cliente está sobrecarregado com trabalho e problemas pessoais de outras pessoas.
Na ordem de Òrúnmìlà, o Odù Ogundameji ocupa o nono lugar. Ele é o Odù que encarna Ògún, o Deus do ferro e da guerra. A maior parte dos filhos de Ogundameji são adoradores de Ògún, que são reconhecidos por seu poder, coragem e talentos criativos. Com suas habilidades imaginativas incomuns eles abrem portas e criam oportunidades de emprego para os outros. Pessoas encarnadas por Ogundameji são sempre abençoadas com muitos filhos.

Alagbara ni nsokun Ade foi quem consultou Ifá para Ògún.
Foi orientado a ele sacrificar um alfanje, um galo e um inhame assado.
Ifá disse que o alfanje seria a chave para a prosperidade de Ògún.
Ele deverá sempre caminhar com ele junto.
Foi pedido à ele que comesse o inhame.
Ele o comeu.
Quando ele ficou com sede, ele foi beber água do rio.
Após beber a água, ele viu duas pessoas brigando por causa de um peixe que elas haviam pescado.
Ògún os aconselhou a serem pacientes e disse que eles deveriam ir para casa e dividir o peixe.
Eles se recusaram.
O primeiro homem disse que ele veio do leste e o segundo homem disse que ele veio do oeste.
Após ouviras suas desculpas, Ògún pegou o alfanje o qual lhe foi orientado para sempre portar consigo e partiu o peixe em dois para eles.
O primeiro homem o agradeceu e pediu a ele que abrisse uma trilha de lá até a cidade onde residia.
O homem prometeu enriquecer a vida de Ògún se ele a tendesse o seu desejo.
O homem garantiu a Ògún que ele também receberia coisas valiosas que iriam elevar sua confiança.
O segundo homem igualmente agradeceu a Ògún e fez um pedido similar.
Ògún concordou em fazer tal como eles pediram.
Ògún tem sido sempre chamado de Ogundameji desde o dia em que ele dividiu um peixe para duas pessoas que estavam brigando.
MUCHAS VIDAS ESTARAN EN JAQUE ESTE NUEVO AÑO...LA AYUDA DEL PAI OGUM, SE VERA CONDICIONADA POR LA JUSTICIA DEL PAI XANGO!...PARA TENER BUEN SUCESO, SE DEBE OFRENDAR AL PAI OGUM...Y AL ORIXA DE CABEZA DE CADA UNO!
ESPERO QUE PAI OGUM DE CLAREZA Y MUCHA FUERZA PARA CADA UNO DE USTEDES

OGUÑE!! LAROIE EXU!!! KAO MEU PAI XANGO!!!