Historia de Obara de Oshun Y Shango

OBARA: Era el tiempo que Shango y Oshun vivían juntos como pareja, y eran de entre todos los Orishas los mas pobres.

Todos los Orishas les presumían sus riquezas y sus palacios enormes que tenían, entonces Olofin hacia fiesta cada 8 lunas, invitando a todos los Orishas.

Debido a su pobreza, Oshun y Shango no podían ir hasta la casa de Olofin, es

te en sus fiestas les regalaba a los Orishas una moneda de oro, joyas. 

Pero un día decidió Olofin que no les iba a regalar no oro ni joyas, y en vez de eso les iba regalar una calabaza de castilla.

Entonces todos los Orishas subieron y asistieron al Bembe (fiesta) de Olofin, pero cual fue su sorpresa, cuando comenzaron a ver que Olofin les entregaba a cada uno de ellos una calabaza.

Entonces los Orishas refunfuñando bajaron a la Tierra, puesto que no habían tenido nada, entonces al mirar en el camino a Oshun y a Shango, los Orishas los vieron tan pobres con las ropas destrozadas, y le preguntaron a Oshun, ¿tienes que comer con tu marido? Oshun les dijo que No.

Y entonces le dijeron, "entonces te regalo esta calabaza para que comas junto a tu marido". Así mismo lo hicieron todos los Orishas que se los encontraron en el camino.

Oshun y Shango estaban felices pues tenían algo que comer ese día. Se fueron a su casa arrastrando todas las calabazas. 

Al llegar a su casa, Oshun estaba dispuesta a preparar la primera calabaza en dulce, y cual fue su sorpresa al partirla por la mitad, ya que la calabaza estaba llena de oro, así parte la segunda, y de igual manera estaban llena de oro y joyas, así todas las calabazas estaban llenas de riquezas. 

Desde ese momento Oshun y Shango fueron los Orishas más ricos.

Maferefun Mi Baba Shango! Maferefun Madre Oshun!

Oshun Ibu Akuaro

Oshun Ibú Akuaro es una Oshun joven, muy trabajadora y se refusa a hacer daño. La codorniz es su mensajera. 

Se dice que es sorda por lo que hay que llamarla con una campana. No lleva corona. 

Vive donde concurren el rio y el mar, otros dicen que debajo de saltos de agua. Su collar lleva cuentas blancas, verdes y amarillas pálidas. Su receptáculo lleva coral y azabache.

Cuando Oshun Ibu Akuaro baja se debe poner un dedo en la oreja y el otro en la cabeza. 

Es irrespetuoso llamarla la Oshun sin corona. Le gusta comer junto a Yemaya gallinas cenizas. En ocasiones especiales lleva un triangulo en su sopera con tres dagas colgando de cada uno de sus puntos, esta es una especie de talisman.

Oshún Ibú Akuaro nace en Ojuani Melli y come codornices. Lleva una banda de cabeza en forma de serpiente del tamaño de la cabeza de su hijo. 

Lleva un maja y plumas de codornices para adornar su tinaja.

Tiene un nombre secreto, conocido solo por sus hijos. 

Lleva ademáss dos lanzas largas, dos remos largos, dos codornices, un bote, una luna, un espejo, una espada, una aguja, un abanico, un hacha doble, diez bracaletes, diez flechas de Oshosi. diez pañuelos verdes y amarillos.

Al lado de su sopera le gusta una almohadilla de coser y un cuerno de venado y una campana y su bastón de Akuaro, que vive dentro de ella. Este baston es hecho de mangle, es lavado y se le da de comer junto a Oshun. Asojuano fue esposo de esta Oshún. 

Este baston llamado Akinoro adornado con varias figuras con las que le encanta bailar, simboliza a Eleggua, del cual otros dicen que fue su esposo.

Ibu Akuaro es la que cura a los enfermos, benefactora de los necesitados. No es perfecta porque le encanta gastar el dinero. Ayuda mucho contra las maldiciones y los hechizos y tambien contra los abikus (espiritus que ocupan el cuerpo de niños por lo que mueren muy jovenes).

Una Corona de Sufrimiento (Yemayá, Oshún y Oya) Pataki

Hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá, Oshún y Oya, quienes, aunque muy pobres, eran felices. Yemayá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. 

Oya era la mas pequeña y Oshun la cuidaba, mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras, las cuales vendían. 

Muy grande era el amor entre las tres hermanas.

Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oya, a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río, ni tampoco la escuchó Yemayá, la cual estaba muy alejada de la costa. 

Así, los enemigos se llevaron a Oya cautiva.

Cuando Oshún descubrió la perdida de su hermana querida, enfermó de melancolía.

Pasado un tiempo, Oshún logró saber cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oya y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre que cobraba por su trabajo.

Una vez que logro tener el dinero suficiente para rescatar a Oya, fue a buscar al jefe de la tribu para negociar la libertad de Oya, sin embargo, este hombre estaba perdidamente enamorado de Oshun y sabiendo la pobreza de esta, duplicó el precio del rescate.

Oshún se arrodilló, lloró y suplicó, sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. 

Por el amor que profesaba a Oya, Oshún accedió.

Cuando regresó a la casa con Oya, le contaron todo a Yemayá, y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oya no olvidara jamás el sacrificio de su hermana, adornó la cabeza de esta y sus brazos con una Corona y herramientas hechas de cobre.

Es por esta razón que Oya utiliza una Corona y herramientas de cobre como una forma de agradecimiento al sacrificio de Oshún.

Exu No Es El Diablo

Exu no es el Diablo Traducido de Jornal Umbanda Hoje – Río de Janeiro Lamentable. Profundamente lamentable. Esta es una de las expresiones que mas pasan por la mente de los verdaderos y estudiosos umbandistas que, al recorrer algunos terreros, verifican cuán distorsionado es el concepto sobre la figura de los Exus, espíritus mal comprendidos, pero que, a pesar de todo, continúan contribuyendo eficazmente para los trabajos de Umbanda.

Antes de disertar sobre estos humildes trabajadores espirituales, que no miden esfuerzos para disminuir el sufrimiento humano, se hace necesario buscar la etimología (origen) del nombre Exu, asunto que ha encontrado vasto campo de discusiones. Básicamente existren tres corrientes de pensamiento o doctrinarias, que intentan explicar de dónde viene el vocablo Exu.

La primer corriente afirma que la palabra sería una corruptela o distorsión de los nombres: Esseiá / Essuiá, significando lado opuesto u otro lado del márgen, nomenclatura dada a espíritus desgarrados que fueran arreados para Lemúria, continente que habría existido en el planeta Tierra. A segunda corriente asevera que el nombre Exu seria una variante del término Yrshu, nombre del hijo mas joven del emperador Ugra, en la Índia antigua.

Yrshu, aspirando al poder, rebelóse contra las enseñanzas y preceptos preconizados por los Magos Blancos del imperio. Fue totalmente dominado y desterrado con sus seguidores del territorio indiano. De ahí derivó la relación Yrshu / Exu, como sinónimo de pueblo desterrado, expatriado. La tercera corriente afirma que el nombre Exu, es de origen africano y quiere decir Esfera. Nótese que entre los hebreos encontramos el término Exud, originario del sánscrito, significando también; pueblo desterrado.

Aún hoy, a pesar de los esfuerzos apuntados a un mayor estudio en el medio umbandista, los Exus son tenidos, por aquellos que desconocen sus orígenes y atribuciones, como la personificación individualizada del mal, el diablo incorporado. Tal imagen es fruto de malas interpretaciones dadas por personas que, no teniendo la debida cautela en apreciar hechos y objetos de culto, pasaron a conferir a los Exus, el título de mensajeros de las tinieblas. En África, en los cultos nativos, el Exu, entonces orixá mensajero, era ligado al elemento fuego, lo que para las doctrinas judeo-cristianas era y es, la herramienta del diablo para hacer arder las almas pecadoras en el infierno, siendo asimilado por esto a lúcifer.

Sus representaciones eran en formas de falos, significando la energía, la reproducción, el nacer de nuevo, la continuidad. Viajantes que por aquel continente pasaban, encontrándose con tal cuadro, vincularon a los Exus a divindades de la perdición sexual, de las orgías, atributo conferido a satanás. Esta imagen peyorativa de Exu-Orixá fue erróneamente absorvida y difundida por algunos umbandistas, sobretodo aquellos que tuvieron pasajes por cultos africanistas, lo que hizo que una gama de espíritus de cierta evolución, que vinieran a la Umbanda a desempeñar funciones más tierra a tierra, fuesen equiparados a falanjeros del mal, siendo hasta hoy simbolizados por figuras grotescas, con cuernos, rabos, pies de cabro, tridentes, siendo tal imagen del mal, perteneciente a otros segmentos religiosos.

En realidad los Exus constituyen una notable falange de abnegados espíritus combatientes de nuestra Umbanda. Son jerárquicamente organizados y realizan tareas atinentes a su faja vibratoria. Son los elementos de ejecución y auxiliares de los Orixás, Guias y Protectores, teniendo, entre otras tareas, la de ser los centinelas de las casas de Umbanda, la de policia de bajo astral y de anular trabajos de baia magia.

Al contrario de lo que piensan algunos, tienen noción exacta del Bien y del Mal. Son justos, ayudando a cada uno seguiendo ordenes superiores y merecimiento de aquél que pide auxílio. Son los Exus que frenan las acciones malévolas delos obsesores que atormentan los humanos en el día a día. Son los vigilantes ostensivos, la tropa de choque que está alerta contra los kiumbas, prendiéndolos y encaminándolos a las Colonias de Regeneración o Prisiones Astrales. En algunas ocasiones bajan en templos de Umbanda, o mismo en templos de otras religiones, espíritus que revolucionan el ambiente, promoviendo espectáculos circenses, burlas, y comportándose de manera poco elegante para con los presentes, cachándolos, y profiriendo palabras de baja calaña.

 Comportamientos como estos no deben ser imputados a los Exus, y sí a los Kiumbas, espíritus moralmente atrofiados y que aún no comprendieron la inmutable Lei de Evolución, apegados que están a los vicios, deseos y sentimientos humanos. Los Kiumbas, para penetrar en los terreiros, fingen ser Caboclos, Pretos-Velhos, Exus, Crianças etc., cabiendo al Guia-Jefe de la Casa, estar siempre vigilante ante determinadas conductas, como palabrotas, exhibiciones indecentes, amenazas, etc. Otro aspecto importante que merece ser citado, habla respecto a algunos «médiuns» infiltrados en el Movimiento Umbandista.

Alejados de las cualidades nobles que el ser humano necesita buscar para su progreso espiritual, contaminan y desarmonisan los lugares de trabajos espirituales. Intentan impresionar a los menos esclarecidos con bromas, malabarismos y convites inmorales, encharcados de aguardente. «Desincorporados», atribuyen al os Exus y Exus Bombogiras (polo femenino) tales comportamientos.Hechos como estos son muestras de personas sin escrúpulos, moral o ética, personas perniciosas, Malos caracteres, aprovechan la imagen distorcionada de Exu, para exteriorizar su verdadero «yo». 

Este tipo de «médiuns» no raras veces acaba cayendo en el ridículo, quedan desacreditados, dando margen, siguiendo la Lei de Afinidades, a aproximación y posterior tormento por parte de los obsesores. Los Exus son espíritus que, como nosotros, buscan la evolución, la elevación, empeñándose lo mas que pueden, para aplicar las directrices trazadas por el Maestro Jesús.

És bien cierto que en su estadio jerárquico inicial los Exus todavía tienen un comportamiento a veces instable, cabiendo a los verdaderos umbandistas, el deber de no dejar que se desvirtúen de su avance espiritual. Sin embargo, nada hay que justifique el ser rotulados de criaturas fantasmagóricas, horrendas y repugnantes. Fantamagóricos, horrendos y repugnantes son aquellos que difunden esta visión de Exu, haciendo que los iniciantes del culto, estén temerosos cuando un Exu se manifiesta.

Aquellos sí son kiumbas encarnados, que van en contra de la religión, promoviendo el terror, la oscuridad, el conflicto, la confusión. Disminuyen a los Exus a la condición de espíritus interesados, astutos y crueles; que son malos para unos y buenos para otros, dependiendo de los agrados o presentes que reciban; de moral dudosa, fumando los mejores habanos e bebiendo los mejores whiskies. 

A que punto puede llegar la ignorancia humana, en visualizar estos seres espirituales, como meros negociantes ilícitos, haciendo de los terreiros, escenario de negocios, en total disonancia con el buen sentido y la Ley Suprema. Exu no es marioneta.

Exu no es el diablo. Exu es símbolo de dinamismo, aperfeccionamiento espiritual constante. Salve os Compadres ! Salve as Comadres ! Laroyê Exu !!!!

Cómo Evoluciona Exu.

Hemos recalcado suficientemente que el elegbara es evolutivo. Por ende, cada paso que da es, por lógica, un avance en su crecimiento espiritual. Va subiendo, por así decirlo, una ladera de montaña paso a paso, hasta que llega a un plano de identificación total con su misión.

El desenvolvimiento de estas etapas consiste en un aprendizaje dirigido convenientemente con miras a llegar al punto de partida de tal camino evolutivo, comenzando por el momento en el cual la entidad -utilizando la prerrogativa de ser dueño y esclavo de su palabra, que es ley- habla acerca de sí mismo y diseña un conjunto de símbolos que sellan de algún modo el compromiso de aceptar su misión en esta tierra. Esto se conoce como "ponto riscado".

Dibuja el despliegue visible y mágico de su tarea, como una especie de carné de identidad que luego será llevada al metal para la segunda etapa. Segunda etapa: Esta fase es el asentamiento, la ordenación material de los elementos dispersos que lo componen: armas, butos, etc. 

Ahí se asienta su pár porque no se concibe nada que pueda actuar sin su par complementario. En este período comienza a valorizar la importancia de la primera faca, para poder efectuar en los reinos afines los servicios que sean precisos. La segunda viene luego, junto al permiso de poder moverla dentro de la Aruanda.

 La tercera es la siguiente en un orden, e implica que ese' Exu está capacitado suficientemente para dar su comida a otros elegbaras que así se lo solicitaran, siempre atentamente observado y encaminado por su jefe en la Ley. 

Finalmente, ya prácticamente en la meta, es autorizado a alimentarse por sí mismo si así lo deseara ó necesitara: esto se conoce en medios religiosos como "liberación", pero no necesariamente( significa rompimiento o repulsa. Simplemente el Exu, a juicio de su iniciador, alcanzó la mayoría de edad, y está en el momento propicio de organizarse sin ayuda) Primera etapa –El ebó de pluma- (gana quartinha y guía) Segunda etapa –El ebó de asiento- como lo dice la propia definición, se asienta la energía con sus elementos, y obviamente, en cuatro pies. 

Las próximas etapas han sido ya mencionadas en este mismo ítem, de modo que ahorramos al lector la repetición.

La guía imperial de Exu varía considerablemente de casa en casa, y también, por qué no decirlo, de acuerdo al pedido del propio elegbara que la quiere de talo cual hechura. Generalmente tiene siete piernas y nueve pasajes. 

Como es posible apreciar, la Kimbanda no es un culto satánico porque se desprende como un fruto maduro de un árbol en el que no hay concepto de Mal en sí mismo. Malo es lo que nos daña, bueno lo que nos gratifica. Y partiendo de la básica ley del eterno retorno, el hombre actúa con su libre albedrío en plenitud. Lo que siembre cosechará, inexorablemente, más tarde o más temprano.

El culto a Eshu, la ley ritual de Kimbanda o La adopción del mensaje de Eshu desde el Alto Astral es un apasionado himno de libertad y respeto. Quien no evoluciona -pero cuidado que evolución no tiene nada que ver con ganar plata fácil estafando- debe haber descuidado la relación íntima, plena y total con su compadre Eshu. 

De otro modo, jamás existiría la carencia. La Kimbanda promueve el aprovechamiento para crecer y evolucionar dentro de los límites de la materia, desde la más densa hasta la más sutil. 

Es un canto a la vida, a la solidaridad, a la justicia. Un sistema que aporta reserva de luz interior para cuando nos toque penetrar en el pasillo oscuro de lo desconocido. Y allí Eshu es guardián y guía. Laroye Esú! .