De cualquiera de las maneras que se escriba la palabra Exu
(Eshu) està bien escrito, lo que importa es su fonética, que en todos los
idiomas se pronuncia de la misma manera.
Para muchos Exu es una figura traviesa y se le asocia a un
ninio que es totalemente irresponsable de sus actos, logrando con sus
travesuras una serie de confusiones, cosa que le divierte, y hace que los
humanos y los proprio Orixas se encuentren en serios aprietos. Para una parte
de la poblacio es considerado como un ser malevolo, peligroso, y cuyas acciones
son volcadas esclusivamente para el mal. Es hijo de Iemanja i todo lo que
ocurre en cuanto a calamidades, como accidentes en la calle y desgracias de
cualquier tipo, le es adjudicado.
Nosotros diremos que es el mas humano de los orixas, y por
ser ante los hombres el mensajero de los demas orixas es, entonces, que sus
sentimientos se le asemejan. Ningun orixa escucha un pedido si este pedido no
le fue comfiado primero al Exu de ese orixa. Es decir que antes de cualquier
ofrenda o ebo a cualquier orixa, se debera realizar omenajes y sacrificios a
Exu, porque él, calmado y comiendo, quedara contento y dejara que se realice la
ceremonia con total paz.
Parte de toda esa contradicciòn de identificar a Exu con el
demonio de los cristianos se deba a que cuando se intentò imponer el credo
catòlico a los esclavos se encontraron con una grande dificultad. Esa gran
dificultad era la cantidad de dioses i divinidades que poseian un pueblo que
avia sido sometido por las armas pero que no se dejaba someter en su credo. Es
asì que segùn dice Pierre Berger:<< El blanco acepta todo del negro hasta
sus mujeres...>> y el negro acepta del blanco sus dioses que le servian
para ocultar detràs de sus imàgenes su religiòn. De esta manera, los proprios
misioneros catòlicos optaron por dejarse llevar y adaptaron todas las figuras
al credo yoruba. Y luego de haberse realizado esta adaptaciòn faltaba encontrar
un demonio i la controvertida i traviesa figura de Exu fue la elegida. Porque
Exu i no otro Orixa? Simple.
Porque Exu tiene una gran affinida con los
humanos, es la mà pròxima al mundo material, los pedidos que se le hacen son
por asuntos de la vida misma. es de esta manera que, poseìdas por el miedo al
demonio, las sociedades blancas temen al negro que adora al demonio, porque ese
demonio era el que protejia al negro contra el totalitarismo del amo y el
despotismodel govierno.
El terror se apoderava mas aun de los blancos cuando
encontravan en las encrusijadas, sercas de las casas de los amos los trabajos (
ebo): comidas de ofrendas a Exu para la felizidad o para cualquier asunto
amoroso. Los seniores de las haciendas veian a Exu como al proprio demonio que
era alzado contra ellos.Pero lo que mas deve aver convensido de que Exu era
realmente el demonio es el echo de que el es tambien el protector de la
masculinidad i se le representa como una figura que lleva un gran falo en sus
manos.Esto , sin lugar a dudas, ayudò mucho a los jesuitas a encontrar en la
mitologìa africana al tan buscado demonio.
Es precisamente en estas épocas de la esclavitud, cuandos
los amos encontraban, como decìamos anteriormente, las comidas (ebos). Se creyò
y se dijo que los ebos eran despachos y que por consiguiente esos despachos
estaban echos por los negros con el fin de lanzar el demonio negro contra
ellos. Hoy, despachar una comida de Exu significa, pra algunas personas, dar
por cumplida una promesa hecha; para otros es ofrendar a Exu en su reino
haciendo un pedido y para los integrantes del culto africano es soltar a Exu en
el crucero para que de esta manera abra los camino de la casa, sean materiales
o espirituales. Muchos consideran que la carga espiritualde una persona al
hacer el despacho queda en él y las tribulaziones desapareceràn del
consultante. por eso cuando en los caminos se encuentra un despacho u ofrenda o
ebo de Exu se saludarà y se seguirà el camino sin tocarlo, pues Exu podrìa
sentirse molesto y trasmitirle el maleficio a quien profane dicha ofrenda.
Es interesante profundizar sobre Exu como lo aremos en estas
pàginas, porque la conclucion final es que Exu no es una entidad malévola
diabòlica, como se intentò hacer conocer en América. Del mismo modo que
quisieron hacer con Iemanja, otra orixa africana que representa la maternidad y
la fecundidad. Observamos que sectas fundamentalistas, como los pendecostales,
concurren los dias 2 de febrero a cualquier lugar donde se realice un homenaje
o un ritual a Iemanja porque ellos creen no sòlo en la esistencia de Iemanja
sino que lo fundamentan diciendo que es un demonio venido da Nigeria, dueno de
los mare, y que en la cerimonias y ritales de las playas se le està invocando.
Hacen por lo tanto acto de presencia para alejarle. Lo que no perciben los integrantes
de esta sectas es que la fe mueve montagìnas y que la infinita misericordia de
una madre como Iemanja, en lo màs profundo de su corazòn, los esta perdonando.
Pero sigamos con este Exu que llega al continente americano
con sus negros, los que màs quire y protege, porque aquellos pastores y
agricultores son hombres de las selva y hombres de la sabanas, portadores de la
civilizaciòn de las casas redondas y de las rectangulares, de civilizaciones de
totems y matriarcales, y otras patrilineales, negros que conocen grandes reinos
y otros con sòlo organizaciòn tribal, negros islamizados y otros animistas, africanos poseedores de
sistemas religiosos politeìstas y otrios,sobre todo, adoradores de los
ancestros del linaje.
El sincretismo y los representantes de los cultos afros en
aquellos momentos son los responsables de que aùn hoy se identifique a Exu con
el demonio. Y ocurre que el fuego que pertenece al demonio tambien le serà
entregado a Exu para volverlo mas infernal, y si a esto le agregamos que en los
rituales de Batuque y de Candomblé primero se le ofrenda (ebo) a Exu a fin de
que las festividades sean calmas, significa entonces que Exu es una entidad
perturbadora.
Lo que se desconoce en algunos ritualeses que existe una
esplicaciòn de por qué se le ofrenda primero a Exu. Es un fundamento indicado
por una leyenda que cuenta que Exu era el deno de la adivinaciòn y que otro
orixa, Ifà, realizò un pacto con él.
Exu queria tener importancia dentro de las
cerimonias y entonces Ifà le propone que la primacìa en el recibimientos de las
ofrendas serìan para él si el arte de la adivinaciòn pasaba a manos de Ifà, lo
que Exu aceptò. Por lo tanto si se omite o no se le ofrenda a Exu primero, éste
traerìa grandes perturbaciones, castigo que impondria el mensajero a quienes no
obedezcan la regla.
Esto también se da en situaciones tales como el
incumplimiento de los preceptos de no ingerir comidas o bebida prohibida antes
y durante el ritual; realizar actos sexuales renidos con el respecto a los
sacerdotes o a los fieles. El proprio orixa es quien castiga, aunque esto no
sòlo se cumple con Exu sino con cualquier orixa que se siente desobedecido por
un hijo suyo.
La dualidad ta conocida del bien y del mal no es solamente
caracterìstica de Exu sino tambien de todos los orixas, pues cualquiera de los
hijos de un orixa puede ser castigado por éste cuando no cumplan con él.
La realidad indica que en Africa era totalmente diferente el
concepto de Exu, pues nada tiene que ver con la forma en que se le venera en el
panteòn afrobrasileno.
En Africa es conciderado un orixa y se le define como:fuerza
dinàmica integrada a todo lo que existe. Forma parte del principio de
comunicaciòn, mensajero de los orixas y intermediarios entre ellos. Los
contingentes africanos que trajeron su cultura y religiosidad a esta nuestra
América estaban formados por grupos heterorogéneos que se mezclaron y fueron
predominando e algunos lugares, aùn
antes los mismos blancos catòlicos dominantes y tambien ante las mayorìas
indìgenas, portadoras éstas de sus proprias tradiciones religiosas.
A estas
formas religiosas indias de nuestra América se le integran las de los negros;
son los espìritus denos de lugares en Africa que en esta nueva tierra, poblada
de espiritus de indios, aceptan a estos como parte del nuevo mundo.
Esta
situaciòn va a dar lugar a la mezcla de naciones que mas tarde se manifestarà
en los candomblés de caboclos, o los Xangos del nordeste, cuyo nombre africano
indican la influencia afro y demuestra que los espiritus subsisten unidos en
las distintas zonas de brasil, y hoy, en los llamados catimbos, en la propria
Umbanda, se mezclan estos espiritusen distintos grupos y falanges, a lo que Exu
no es ajeno, pues en todas estas manifestaciones de religiosidad aparece el
mensajero entre los hombres y los orixas.
En los Candomblés de Bahìa actualmente se distinguen orixas
que tienen sus proprias casas alejadas de la casa de Exu y al aire libre, ya
que es el orixa de las puertas i de los caminos.
Los Xangos y los Candomblés
estàn integrados por nacion principalmente Yorubas, Dahomeanaso Bontùes,
existiendo una superioridad de parte de los Yorubas que imponen sobre las otras
naciones la estructura del culto y las caracterìsticas de los orixas. Es asì
que nacen Candomblés con orixas Yorubas y Ketu.
Asì, las naciones congo de origen Bantù tienen su Exu que se
llama Bombogira, término que utilizado dentro de la Quimbanda reaparecerà como
Pomba Gira, en estecaso como Exu femenina.
El culto a estos Exus que integraràn
la Quimbanda y a quines se le ofrendarà, se calificarà de magia negra, en
contraposiciòn a la Umbanda que seria, para los estudiosos de la época, la
magia blanca. Ni lo uno ni o otro. La magia negra o blanca no forma parte de
los cuadros religiosos afroumbandistas.
Estas definiciones corresponden a
Europa (Italia lugar de las magias de colores) y hase que con todo esto se vea
a la Quimbanda como algo maligno o demonìaco. Podemos decir que los mitos,
creencias y ritos de Quimbanda surgen en la antigua Macumba.
En esta exposiciòn
trataremos estos componentes primordiales de la rapresentaciones sagradas
encontradas en la organizacion actual de Q
Quimbanda. La Macumba, segun Bastide, tendrìa su iniciaciòn en el
proceso de sincretismo de la Càbula con los componentes de la religìon yoruba.
Creemos, sin embargo, que la Càbula es nada màs que una forma regional del
culto llamado Macumba, de Rio y de San Pablo. Hay menciones en Nina Rodrìguez
relacionada con la Macumba, pero lo interesante de estos enfoques es que el
jefe de dicha cerimonia es llamado de Embanda, nombre éste que aparese en los
comienzos de la Umbanda en Niteroi, diciéndose que era el nombre dado por el
Caboclo de las 7 Encrusijadas y se le busco un significado en los libros de los
Vedas, encontràndose una definiciòn en el alfabeto adàmico.
Luego se comprovò
que el nombre era Umbanda y no Embanda. Este termino se utilizò para designar
al supremo sacerdote proveniente, como dijimos, de la lengua bantù, y esa fue
una trasposiciòn para Brasil del termino angolano Kimbanda, con el cual se
designaba a los individuos cuya funciòn era la de evocar a los espìritus de
curaciòn o al sacerdote que posee el arte de curar.
Este sacerdote era el que
invocaba a los dioses en la ceremonia y por consiguiente a Exu, siendo, en este
caso, el Exu de los bantùes: Bombogiro. La mezcla de las variadas culturas
confluye en el nacimiento de un ritual en homenaje a Exu y a ese ritual se le
llamò Quimbanda.
Como cualquier otra religión, Candomblé tiene su propia
manera de ver la muerte. Según la creencia, el alma vive en Orum, que
corresponde más o menos, el cielo de los católicos. Ella es inmortal y hace
varias pasadas Orum a la vida terrenal. 
Ningún otro sistema de adivinación, el intuitivo, el
padre-de-santo estudiar la posición de los depósitos en relación con otros
elementos sobre la mesa, como una moneda o un vaso de agua. Si el caracol cae
cerca de la moneda, por ejemplo, puede indicar que no hay problemas con el
dinero. 
