La Umbanda es una religión brasileña,
espiritualista y magista. Se basa en el culto a las divinidades y
trabajos espirituales, sin dejar de adorar a Dios que para los
Umbandistas es el principio de todas las cosas.
La Umbanda incorporó los nombres
Yorubas de las divinidades, su teogonía (conjunto de divinidades de
un pueblo), su teofanía (aparición o revelación de una divinidad),
su cosmogonía (teoría de la fundación del mundo), y su
androgenesía (ciencia que estudia el desenvolvimiento físico y
moral de la especie humana), unificando todo el universo religioso
umbandista. Pero tenemos en la Umbanda conocimiento heredado de las
muchas naciones africanas que podemos hasta verificar en la línea de
trabajos de los pretos-velhos: Congo, Angola, Guiné, Keto, Cambinda,
Conga, Mina…
Historia
Origen
A fines del siglo pasado existían en
Río de Janeiro varias modalidades de culto que denotaban su origen
africano, aunque ya suficientemente distanciados de las creencias
traídas por los esclavos, la magia de los antepasados africanos
transmitida oralmente a través de varias generaciones se había
desvirtuado y mezclado con hechicería, provenientes de Portugal
donde en palabras de Morales de los Ríos, siempre hicieron hechizos,
rezos y supersticiones.
La cultura afroblasileña inició un
sincretismo, mezcla de catolicismo, religión de eslavos y creencias
nativas se multiplicaban, se hizo notable la actividad remunerada del
hechicero, el trabajo pasó a estar a la orden del día motivando un
trabajo posterior con el fin de destruir los efectos maléficos que
generalizaron los despachos, apuntando a obtener favores para unos y
perjudicar a terceros, aves y animales eran sacrificados con diversas
finalidades, se exigían objetos raros para homenajear entidades o
satisfacer elementos del bajo astral, siempre sin embargo obedeciendo
a los objetivos primordiales, aumentar la ganancia del hechicero o
tumbar, término que estuvo muy en boga a quienes no se inclinaran
ante sus poderes y pretendieran hacerle una abierta competencia.
Los mentores del astral superior sin
embargo estaban atentos a lo que pasaba, se organizaba un movimiento
destinado a combatir la magia negativa que se propagaba de manera
alarmante, cabía alcanzar en los comienzos a las clases humildes,
que eran las más expuestas al clima de supersticiones que imperaba
en la época, se formaron entonces "las falanges de trabajadores
espirituales", que se presentaron en forma de Caboclos y Pretos
Velhos para ser más fácilmente comprendidos por el pueblo, en las
sesiones espiritas sin embargo no fueron aceptados, identificados
bajo esas formas, eran considerados espíritus atrasados y sus
mensajes, ni merecían ser analizados.
También se acercaron a los Candomblés
y a los cultos, entonces considerados como bajo espiritismo y
supersticiones, es probable que en estos y en las batuques de Río
Grande del Sur hayan encontrado acogida con la finalidad de ser
aprovechado en los trabajos de magia como elementos nuevos que
renovasen el viejo sistema de hechicería. La situación permanecía
inalterada al iniciarse el año 1900, las determinaciones del alto
astral sin embargo deberían cumplirse.
Zelio
En 1908, comenzaron a sucederle cosas
extrañas a un joven de 17 años perteneciente a una tradicional
familia fluminense, de nombre Zelio Fernandino de Moraes. En algunos
momentos Zélio era visto hablando manso, con la postura de un viejo
en acento diferente de su región, diciendo cosas aparentemente
desconectadas, en otros momentos parecía un felino y desembarazado,
mostrando conocer todos los misterios de la naturaleza. Eso luego
llamo la atención de la familia, preocupada con la situación mental
del pequeño que se preparaba para seguir carrera militar, los
"ataques" se tornaron cada vez más frecuentes.
Así Zélio fue encaminado a su Tío,
Dr. Epaminondas de Moraes, médico psiquiatra y director del Hospital
de la Virgen Grande. Después de varios días de observación, no
encontrando sus síntomas en ninguna literatura médica, sugirió a
la familia que lo encaminase a un padre, para que fuese hecho un
ritual de exorcismo, pues desconfiaba que su sobrinito estuviera
endemoniado. Fue llamado otro pariente, tío de Zélio, padre
católico que realizé el dicho exorcismo para librarlo de la posible
presencia del demonio y sanarlo de los ataques. No en tanto este y
otros dos exorcismos, acompañados de otros sacerdotes católicos, no
resolvieron la situación y las manifestaciones prosiguieron.
Algún tiempo después Zélio fue
tomado por una parálisis parcial, la cual los médicos no conseguían
entender. Un día Zélio se levanta de su lecho y dice: "mañana
estaré curado" y en el día siguiente comenzó a andar como si
nada hubiese pasado.
Un amigo sugirió encaminarlo a la
recién fundada Federación Kardecista de Niteroi, municipio vecino a
San Gonzalo de las Nieves donde residía la Familia Moraes. La
Federación era entonces presidida por el Sr. José de Souza, jefe de
un departamento de la marina llamado Toque Toque.
Zélio Fernandino de Moraes entonces
fue conducido a esta Federación en el día 15 de noviembre de 1908,
en la presencia del Sr. José de Souza, estaba él en medio de los
ataques reconocidos como manifestaciones mediúmnicas. Invitado a
sentarse a la mesa luego en seguida se levantó, contrariando las
normas del culto establecido por la institución, afirmo que allí
faltaba una flor. Fue hasta el jardín pegó una rosa blanca y la
colocó en el centro de la mesa donde se realizaba el trabajo.
Zelio fue invitado a participar de la
mesa, iniciados los trabajos se manifestaron espíritus que decían
pertenecer a indios y esclavos, el dirigente les advirtió que debían
retirarse en ese momento, Zelio se sintió dominado por una fuerza
extraña y oyó su propia voz indagar, ¿porque no eran aceptados los
mensajes de los negros y de los indios?, y ¿si ellos eran
considerados atrasados sólo por el color y por la clase social que
habían heredado?, esta observación suscitó casi un tumulto, se
sucedió un diálogo acalorado, durante el cual los dirigentes del
trabajo procuraban adoctrinar al espíritu desconocido que se
manifestaba y mantenía una segura argumentación, finalmente, uno de
los asistentes pidió a la entidad que se identificase, ya que le
aparecía envuelta por un aura de luz.
Si quiere un nombre, respondió Zelio,
enteramente mediumnizado, que sea este: "Soy el Caboclo de las 7
encrucijadas", puesto que para mi no habrá caminos cerrados, y
posteriormente anunció la misión que traía, y era la de establecer
las bases de un culto en el cual los espíritus de indios y esclavos
vendrían a cumplir las determinaciones del astral, y al día
siguiente declaró que el estaría en la residencia del médium, para
fundar un templo que simbolizase la verdadera igualdad que debe
existir entre encarnados y desencarnados.Llevare de aquí unas
semilla y la plantaré en el barrio de Neves, donde habrá de
transformarse en árbol frondoso.
El. Sr. José de Souza, que poseía
también la clarividencia, verificó la presencia de un espíritu
manifestado a través de Zélio y pasó al diálogo a seguir:
Sr. José: ¿Quien es usted…?
El espíritu: ¿Yo? Yo soy apenas un
caboclo brasilero.
Sr. José: Usted se identifica como
caboclo, pero veo en usted restos de vestimentas sacerdotales.
El espíritu: Lo que tú ves en mí,
son restos de una existencia anterior. Fui padre, mi nombre era
Gabriel Malagrida, acusado de brujería fui sacrificado en la hoguera
de la inquisición por haber previsto el terremoto que destruyó
Lisboa en 1755. Pero en mi última existencia física Dios me
concedió el privilegio de nacer como un caboclo brasilero.
Sr. José: ¿Y cual es su nombre?
El espíritu: Si es preciso que yo
tenga un nombre, digan que yo soy el Caboclo de las Siete
Encricijadas, pues para mi no existirán caminos cerrados. Vengo a
traer la Umbanda, una religión que armonizará las familias y que
perdurará hasta el final de los siglos. Y en el transcurso de la
conversación el Sr. José pregunta si no existen ya suficientes
religiones, haciendo inclusive mención al espiritismo.
El espíritu: Dios, en su infinita
bondad, estableció en la muerte, el gran nivelador universal, rico o
pobre poderoso o humilde, todos se tornan iguales en la muerte, pero
ustedes hombres preconceptuosos, no contentos en establecer
diferencias entre los vivos, procuran llevar estas mismas diferencias
hasta mismo más allá de la barrera de la muerte. Por que no pueden
visitarles estos humildes trabajadores del espacio, si a pesar de no
hubieren sido personas importantes en la Tierra, también traen
importantes mensajes del más allá? Porque el no a los caboclos y
pretos-velhos? Acaso no fueron ellos también hijos del mismo
Dios?...Mañana, en la casa donde mi aparato vive, habrá una mesa
puesta a toda y cualquier entidad que quiera o precisa manifestarse,
independiente de aquello que haya sido en vida, todos serán oídos,
nosotros aprenderemos con aquellos espíritus que supieren más y
enseñaremos con aquellos que supieran menos y a ninguno daremos la
espalda, a ninguno diremos no, pues esta es la voluntad del Padre.
Sr. José: ¿Y que nombre darán a esta
Iglesia?
El espíritu: Tienda Nuestra Señora de
la Piedad, pues de la misma forma que Maria nos ampara en sus brazos
el hijo querido, también ampararan a los que socorrieran hacia la
Umbanda.
Al día siguiente, 16 de noviembre de
1908, en la residencia de la familia del joven médium, en al calle
Floriano Peixoto 30, en Neves, barrio de Niceroi, la entidad se
manifestó puntualmente en el horario previsto, las 20 horas, allí
se encontraban casi todos los dirigentes de la federación espirita,
amigos de la familia (sorprendidos e incrédulos) y gran número de
desconocidos que nadie podía decir como habían tomado conocimiento
de lo ocurrido, algunos rengos se aproximaron a la entidad,
recibieron paces y, finalmente estaban curados, fue esa una de las
primeras pruebas de la presencia de un alma superior.
En esa reunión el caboclo de las 7
encrucijadas estableció las normas del culto cuya practica se
denominaría, sesión y se desarrollaría de noche entre las 20 y las
22 horas para atención al público totalmente gratuita, pases y
recuperación de obsesivos, el uniformo a ser usado por los médium
seria todo blanco de tela simple, no se permitiría la retribución
financiera por la atención o los trabajos realizados, los cánticos
no serían acompañados de ataques ni de palmas ritmadas. A este
nuevo culto que se cimentaba en esa noche, la entidad dio el nombre
de Umbanda y declaró fundado el primer templo para su práctica con
la denominación tienda espirita nuestra señora de la piedad,
porque: así como María acoge a sus brazos al hijo, la tienda
acogería a quienes recurriesen a ella en las horas de aflicción.
A
través de Zelio se manifestó esa misma noche un preto velho, pai
Antonio, para completar las curas de enfermos iniciadas por el
caboclo, fue el quien dicto este ponto hoy cantado en el todo Brasil:
"Llego, llego, con Dios en su llegada, llegó el caboclo de las
7 encrucijadas." Puntualmente a las 20:00 horas el Caboclo de
las Siete Encrucijadas incorporó y con las palabras inició su
culto:
“Vine para fundar la Umbanda en el
Brasil, aquí se inicia un nuevo culto en que los espíritus de
pretos velhos africanos y los indios nativos de nuestra tierra,
ponderan trabajar en beneficios de sus hermanos encarnados,
cualquiera sea el color, raza, creencia o posición social. La
práctica de la caridad en el sentido del amor fraterno, será la
característica principal de este culto”.
Después de trabajar haciendo
previsiones, pase y doctrina informó que debía retirarse pues otra
entidad precisaba manifestarse. Después de la “subida” del
Caboclo incorporó una entidad reconocida como “preto-velho”,
saliendo de la mesa se dirigió a un canto de la sala donde
permaneció agachado. Siendo cuestionado el porque de no quedarse en
la mesa respondió: “_ Nego no sienta no mi seño, nego queda aquí
mismo.
Eso es cosa de seño blanco y nego debe respetar”, después
de la insistencia todavía completó “_ No necesita preocupar no.
Nego queda en el cepón que es lugar de negó” y así continuó
diciendo otras cosas mostrando la simplicidad, humildad y Mansura de
aquel que trayendo el estereotipo del preto-velho se hizo identificar
como Pai Antonio. Luego cautivó a todos con su forma de ser, todavía
le preguntaron si él no aceptaba ningún agrado, al que respondió:
“_ Mi cachimba, nego quere el pito que dejo en el toco. Manda al
chiquito busca”. Todos quedaron perplejos, estaban presenciando la
solicitación del primer elemento material de trabajo dentro de la
Umbanda. En la semana siguiente todos trajeron cachimbos que sobraron
delante de la necesidad de apenas uno para Pai Antonio. Así el
cachimbo fue instituido en la línea de pretos-velhos, siendo también
él la primera entidad a pedir un guía (collar) de trabajo.
A partir de esa fecha la casa de la
familia de Zelio se torno meta de enfermos, creyentes, escépticos y
curiosos, los enfermos eran curados, los escépticos presenciaban
prueba irrefutables, los curiosos constataban la existencia de una
fuerza superior y los creyentes aumentaban día a día, 5 años más
tarde se manifestó el orixa Ossanha Malé, especialmente para la
cura de obsesivos.
El pai de Zélio frecuentemente era
abordado por personas que querían saber como él aceptaba todo eso
que venia aconteciendo en su residencia, su respuesta era siempre la
misma en tono de juego respondía que prefería un hijo médium en
lugar de un hijo loco. Fue un trabajo arduo e incesante para la
aclaración, difusión y sedimentación de la religión de Umbanda.
En cuanto Zélio estuvo encarnado fueron fundadas más de 10.000
tiendas. Después de 55 años de actividad entregó, la dirección de
los trabajos de la Tienda Nuestra Señora de la Piedad a sus hijas
Celia y Zilméia. Más tarde junto con su esposa Maria Isabel de
Moraes, médium activa de la tienda y aparato del Caboclo Roxo
fundaron la cabaña de Pai Antonio en el distrito de Boca del Mato,
municipio de Cachoeira del Macau – RJ. Zélio Fernandino de Moraes
desencarnó en el DIA 3 de octubre de 1975.
Trascurridos 10 años el caboclo de las
7 encrucijadas anunció la 2ª etapa de su misión, la fundación de
7 templos que deberían constituir el núcleo central para la
difusión de la religión Umbanda, la tienda de la piedad trabajaba
activamente produciendo sanaciones principalmente produciendo la
recuperación de los obsesivos (posesos) considerados locos , en esa
época ya por entonces se contaban por centenas las curaciones
realizadas por la entidad, comentadas por todo el estado y
confirmadas por los propios.
En las reuniones de estudios que se
realizaban los días jueves, la entidad preparaba los médium que
serían indicados posteriormente para dirigir los nuevos templos, se
fundaron así las tiendas Nuestra Señora de la Guía, Nuestra Señora
de la Concepción, Santa Bárbara, San Pedro, Oxalá, San Jorge y San
Jerónimo, sus dirigentes fueron: Durval de Souza, Leal de Souza,
Joao Aguiar, José Meirele, Paulo Lavoix, Joao Severino Ramos y José
Álvarez Pessoa, respectivamente.
Poco después, la Umbanda comenzó a
expandirse por los estados en san pablo, se fundaron en la capital 23
tiendas y 19 en santos, y, enseguida en Minas Gerais, espíritu santo
y Río grande do Sul, en Belem, relata Evaldo pina - se fundó la
tienda Mirim de Sao, Benedicto, dirigida por Joaquín y consuelo,
Veintes, el capitán del ejército que servia en la capital de la
republica pidió el traslado a Para con el fin exclusivo de llevar
allí el mensaje del caboclo Das 7 encrucijadas, se confirmaba la
frase confirmada en la federación espirita, llevare de aquí una
semilla y la plantare en el barrio de Nevé donde habrá de
trasformarse en árbol frondoso.
En 1937, los templos fundados por el
caboclo de las 7 encrucijadas se reunieron creando la federación
espirita de Umbanda del Brasil, posteriormente denominada unión
espiritualista de Umbanda de Brasil, y en 1947 surgió el jornal de
Umbanda que durante más de 20 años fue un órgano de información
doctrinario de gran valor.
Zelio de Moraes instaló federaciones
umbandistas en San Pablo y Minas Gerais. Sus hijas dieron continuidad
al trabajo y la “Tienda Nuestra Señora de la Piedad” existe
hasta hoy sobre la dirección de Zilméia de Moraes su hija que a los
90 años de edad se muestra todavía muy lúcida y activa en la
frente de los trabajos.
Expansión
El culto crecería rápidamente en la
segunda mitad del siglo XX, principalmente entre la población negra,
siendo que en 1960 en Brasil había 50.000 terreiros y en 1980 ya
había 300.000. En esa década en Uruguay habían 300 terreiros (casa
de culto) y en Argentina 200. Hasta la segunda mitad del siglo XX
todas las religiones afro brasileñas eran consideras delictivas por
el gobierno brasileño y eran objeto de represión periódica.
Pero más recientemente se han
convertido en parte importante de la cultura popular brasileña sobre
todo en el centro de Brasil y en ciudades como Río de Janeiro o
Salvador de Bahía y novelistas y músicos han escrito o cantado
sobre ellas. Varias de las obras de Jorge Amado, por ejemplo, tratan
de la vida de la población negra, afro brasileña. Compositores como
Tom Jobim, Raul Seixas, Toquinho, Geraldo Vandré y Clara Nunes le
han cantado a Umbanda. En la década de 1970, el poeta Vinícius de
Moraes se casó con su última esposa, Gesse, en una ceremonia
umbandista presenciada por muchas figuras prominentes de la cultura y
la política brasileña. Umbanda tiene muchas cosas en común con
Quimbanda (o Kimbanda) la cual clama su identidad por separado,
reivindicándose como más africana y apartada del Candomblé y la
Macumba. Hoy en día ya hay terreiros, en Venezuela, Colombia, Chile,
Estados Unidos (Miami) y España (Tenerife).
El 12 de septiembre de 1971, se crea en
la ciudad de Río de Janeiro el primer organismo de carácter
nacional, toma el nombre de "Condu", "Consejo Nacional
de Liberativo de Umbanda".
En noviembre de 1978, surge el libro
"Fundamentos de Umbanda", revelación religiosa, portadora
del mensaje del astral, trayendo después de 70 años de existencia
de la Umbanda, las bases teóricas que orientan la doctrina
umbandista, los fundamentos integrales de la nueva religión y su
verdadero origen, el libro expone la escultura del movimiento
religioso, con el fin de elevar la religión Umbanda a la justa
posición de religión eminentemente brasileña, la etimología de la
palabra Umbanda está considerada en los propios diccionarios como:
"Arte de curar".
Cabe aclarar, sin embargo, que el
vocablo "Umbanda" sufrió alteración semántica, viniendo
a significar para el criterio del "Caboclo de las 7
encrucijadas", una manifestación del espíritu para la caridad,
expresión que recibió una total aprobación del pueblo.
Fundamentos de la Umbanda
Aceleración de la evolución del ser.
Auxilio religioso y magístico.
Culto a los Sagrados Orixás.
Integración del ser a las jerarquías
divinas.
Agotamiento y aceleración cármica del
ser.
En cuanto religión, la Umbanda ofrece
a sus fieles En cuanto “vía evolutiva”, reconduce para las
jerarquías naturales regidas por los Orixás, y sus hijos naturales
que fueron alejados de sus dominios, pues fueron conducidos para el
eslabón humano de la evolución.
Origen de la Umbanda
Si la Umbanda es una "religión"
sus valores religiosos fundamentales son ancestrales y fueron
heredados de culturas religiosas anteriores al Cristianismo (aunque
no existe documentación de esto). La Umbanda tiene en su base de
formación los cultos afros, los cultos nativos, la doctrina espirita
kardecista, la religión católica y un poco de la religión oriental
(budismo y hinduismo) y también de la magia, pues es una religión
magística por excelencia, hecho este que la distingue y la honra,
porque dentro de sus templos, la magia negativa es combatida y
anulada por las entidades que en ellos se manifiestan incorporando en
sus mediúms. De los elementos formadores de las bases de la Umbanda
surgieron sus corrientes religiosas las cuales interpretamos así:
Primera corriente
Formada por los espíritus nativos que
aquí Vivian antes de la llegada de los extranjeros conquistadores.
Esos espíritus ya conocían el fenómeno de la mediumnidad de
incorporación, pues ya era practicado por el chamanismo en sus
ceremonias. Ellos ya creían en la inmortalidad del espíritu, en la
existencia del mundo sobrenatural y en la capacidad de los “muertos”
interfirieran en la vida de los encarnados. También acreditaban en
la existencia de divinidades asociadas a aspectos de la naturaleza y
de la creación divina. Tenían un panteón al cual temían,
respetaban y recurrían siempre que se sentían amenazados por la
naturaleza, por los enemigos o por el mundo sobrenatural. También
creían en la existencia de espíritus malignos y de demonios
infernales sin la elaboración de la religión cristiana que aquí se
estableciera.
Segunda corriente
Los cultos de nación africanos, sin
contacto con los nativos brasileros, tenían estas mismas creencias,
solo que más elaboradas y mucho mejor definidas. Sus sacerdotes
practicaban rituales y magias para equilibrar las influencias del
mundo sobrenatural sobre el mundo terrenal y también para equilibrar
las personas. Creían en la inmortalidad de los espíritus y en el
poder de ellos sobre los encarnados, llegando mismo a criar un culto
para ellos (el culto de egungun de los pueblos nigerianos). También
adoraban a los ancestrales a través de ritos elaboradísimos y que
perduran hasta hoy, pues son uno de los pilares de sus creencias
religiosas. Su cultura era transmitida oralmente de padre para hijo,
en la forma de leyendas, preservando conocimientos muy antiguos como
a creación del mundo, de los hombres y hasta eventos análogos al
diluvio bíblico.
La Umbanda heredo de los cultos de nación afro su
vasto panteón divino y tienen en el culto las divinidades de Dios,
uno de los fundamentos religiosos, teniendo desenvolvió rituales
propios de religamiento del encarnado con su divinidad regente. El
panteón divino de los cultos afro era pontificado por un Ser Supremo
y poblado por divinidades que eran los ejecutores de él junto a los
seres humanos, así como eran sus auxiliares divinos que lo ayudaba
en la concretización del mundo material, demostrándonos que de
forma simples, tenían una noción exacta, todavía que limitada por
factores culturales, de como si nos muestra Dios y Su universo
divino.
Tercera corriente
Formada por los kardecistas, que
incorporaban espíritus de indios, de ex-esclavos negros, de
orientales, etc. Criaron la corriente denominada “Umbanda Blanca”,
en los moldes espiritas, pero en la cual aceptaban la manifestación
de caboclos, pretos-velhos y niños/as. Esta corriente puede ser
descripta como un medio-término entre el espiritismo y los cultos
nativos y afros, pues se fundamenta en la doctrina cristiana, pero
venera valores religiosos heredados de los indios y negros. No abre
sus cultos con cantos y tambores, pero si con oraciones a Jesús
Cristo. Sus sesiones son más próximas de las kardecistas, que de
las Umbandistas genuinas, que usan cantos, palmas y toque de tambor.
Sus miembros se identifican como “Espiritas de Umbanda”.
Cuarta corriente
La magia es común a toda la humanidad,
y las personas recurren a ella siempre que se sienten amenazadas por
factores desconocidos o por el mundo sobrenatural, principalmente por
las actuaciones de espíritus malignos y por procesos de magia negra.
Dentro de la Umbanda, el uso de la magia blanca o magia positiva se
diseminó de forma tan comprensiva que se torno parte de la religión,
siendo imposible separar los trabajos religiosos espirituales puros
de los trabajos espirituales mágicos. Muchas personas desconocen la
magia pura y recurren a la magia clasificada como magia religiosa.
Pero esta nada más es que la fusión de la religión con la magia.
Estas son las corrientes religiosas y doctrinarias que forman las
bases de la Umbanda. Y eso si habláramos del sincretismo religioso,
en el cual la religión católica nos abasteció sus imágenes que,
colocadas en nuestros altares, facilitaron el proceso de transición
de católicos para la Umbanda. La estructura religiosa espiritual de
la Umbanda ya está pronta y solo falta ser estructurada aquí, en el
plano material, para darle una cara definitiva, cuando sus valores
religiosos y sus fundamentos divinos serán definitivos, dejando de
mudar al sabor de sus corrientes más expresivas. Los mensajeros
espirituales nos alertan que esta estructuración debe ser hecha de
forma lenta y muy bien pensada. Nosotros tenemos certeza de que en el
futuro la Umbanda tendrá una facción religiosa muy bien definida,
pues sus corrientes formadoras se unificaran e se uniformizaran,
fortaleciendo la Umbanda como religión.
Siete Líneas de la Umbanda
Según la religión Umbanda, las siete
Líneas de Umbanda son las siete irradiaciones vivas de Dios:
1.Irradiación de la Fe
2.Irradiación de Amor
3.Irradiación del Conocimiento
4.Irradiación de la Justicia
5.Irradiación de la Ley
6.Irradiación de la Evolución
7.Irradiación de la Creatividad
Muchos autores umbandistas dieran a las
siete líneas varias clasificaciones, todas ellas basadas en el
conocimiento corriente de entonces, pues el sincretismo con la
religión católica mezclaba los Orixás con los santos católicos,
ya que solo así conseguían practicar la Umbanda.
La cultura brasilera es cristiana.
Luego, nada más correcto que asociar los Orixás con los santos
católicos, pues así era, y algunos lugares, siguen siendo
amortecedores de la transición religiosa de los nuevos adeptos de
Umbanda.
La cosmogénesis umbandista se
diferencia de la católica ya que este último se fundamenta en la
judáica y la otra en la nigeriana. En la comogénesis judáica, Dios
creó todo y se lo entrego todo presto al hombre. En la cosmogenesis
nigeriana, Dios (también llamado de Olodumare o Olorum) delegó a
los Orixás la función de concretizar el aye o tierra (el planeta) y
los seres que lo habitarían.
Cuando dos teogonías se sincretizan,
muchas cosas se nos muestra o nos son enseñadas de forma confusa,
incomprensible y difícil de ser aprendida, asimilada o
retransmitida. Eso aconteció con las Siete Líneas de Umbanda,
inexistentes en la teología o en cualquier otro culto afro
(candomblé). El sincretismo confundió dos religiones y la
existencia de estas nuestras siete líneas se emboló todo,
dificultando su explicación lógica o correcta.
Algunos autores umbandistas describían
como: línea del oriente; línea de santo; línea de San jorge; línea
de San Jerónimo; línea africana; línea de San Lázaro; Línea de
Oxalá; línea de indios afro amerindios; líneas de etc.
Espíritus oriundos de muchas
religiones se congregan en la Umbanda y cada uno traía aún latente
su última formación religiosa. Ese diversidad de formaciones
religiosas de los espíritus también, y aún es, un factor de
confusión entre algunos interpretes umbandistas.
Todas las teogonías son formadas por
divinidades “donadas” por el setenario sagrado, pues todo y todos
en este planeta son regidos y están ligados a él, el sustentador de
todas las religiones. El setenario es formado por siete tronos u
Orixás Ancestrales donadores de las siete cualidades divinas que dan
sustento a la vida, cualidades estas fácilmente identificables, pues
también dan origen a los elementos y alas energías que alimentan
nuestros sentidos.
Los siete elementos son estos: el
cristal, el mineral, el vegetal, el fuego, el aire, la tierra, el
agua.
Las siete energías son estas: energía
cristalina, energía mineral, energía vegetal, energía ígnea,
energía eólica, energía telúrica, energía acuática.
Los siete sentidos son estos: sentido
de la Fe, sentido del Amor, sentido del Conocimiento, sentido de la
Justicia, sentido de la Ley, sentido de la Evolución, sentido de la
Generación.
Los siete Orixás ancestrales son
estos:
Orixá de la fe o de la religiosidad
Orixá del amor o de la concepción
Orixá del conocimiento o raciocinio
Orixá de la razón o de la justicia
Orixá de la ley o de la ordenación
Orixá de la evolución o de la
transmutación
Orixá de la generación o de la
creatividad
Las siete Líneas de la Umbanda son
estas:
Línea de la fe o cristalina
Línea del amor o mineral
Línea del conocimiento o vegetal
Línea de la justicia o ígneo
Línea de la ley o eólica
Línea de la evolución o telúrica
Línea de la generación o acuática
El setenario también da origen a las
siete telas reflectoras planetarias. Telas estas que son formadas por
las vibraciones mentales irradiadas por los siete Orixás
ancestrales. Las telas planetarias envuelven todo el planeta, todas
sus dimensiones y todos sus niveles vibratorios, no dejando nada o
nadie fuera. Todos los pensamientos y acciones resuenan en esas telas
reflectoras de los acontecimientos y todo queda grabado en ellas.
En el nivel planetario y
multidimensional los Tronos o Orixás planetarios son omniscientes,
omnipresentes, y omnipotentes, pudiendo interferir vibratoriamente en
la vida de un ser o de una dimensión entera.
Las siete irradiaciones planetarias no
se restringen solo a nuestro universo religioso (material o
espiritual), pero si, alcanza todo lo que existe en este nuestro
planeta, pero que se mantiene oculto de nosotros por pertenecer a
otras dimensiones de la vida, mucho más populosas que la nuestra.
Esas otras dimensiones de la vida, todas ligadas al plano material
planetario, son regidas por Orixás o Tronos dimensionales,
denominados por nosotros de Regentes de dimensiones.
Dentro de nuestro planeta hay siete
dimensiones elementares básicas, que son: dimensión cristalina
pura, dimensión mineral pura, dimensión vegetal pura, dimensión
ígnea pura, dimensión eólica pura, dimensión telúrica pura,
dimensión acuática pura. Cada una de ellas tiene un par de Orixás
regentes, siendo que uno es una divinidad masculina y otra es una
divinidad femenina, ambas generadoras e irradiadoras de magnetismo
mental, de energía viva y de sentimientos relacionados al elemento
qie los distingue.
Entonces tenemos siete pares de Orixás
puros y estos son: Orixás cristalinos, Orixás minerales, Orixás
vegetales, Orixás ígneos, Orixás eólicos, Orixás telúricos,
Orixás acuáticos. Estos siete Orixás elementares regentes de
dimensiones poseen sus jerarquías divinas, formadas por Orixás
elementares regentes de fajas vibratorias o evolutivas de los seres
aún en el eslabón elemental de la evolución.
Estos Orixás regentes de fajas
evolutivas, cada una con un magnetismo específico, son denominados
de Orixás elementares puros y sus irradiaciones son horizontales,
alcanzando todo y todos que estuvieren dentro de las fajas regidas
por ellos, que son divinidades, pero limitados a la dimensión
elemental que pertenecen.
Estos Orixás “medios” poseen sus
jerarquías de Orixás menores, que actúan equilibrando los reinos
elementares en los cuales viven millones de seres aún en evolución
elemental pura. Muchos guías de ley de Umbanda son ligados (están
asentados) a estos Orixás menores elementares puros y recurren a los
misterios de ellos, así como trabajan con sus energías, poderosas y
fundamentales en el campo de la magia y de las curas.
Un Orixá elementar es un irradiador de
un tipo de energía que impresiona intensamente alguien que la
estuviese recibiendo a través del sentido asociado a él.
Los Orixás elementales de los
cristales actúan en el sentido de la fe.
Los Orixás elementales de los
minerales actúan en el sentido del amor.
Los Orixás elementales de los
vegetales actúan en el campo del conocimiento.
Los Orixás elementales ígneos actúan
en el sentido de la razón.
Los Orixás elementales eólicos actúan
en el sentido de la dirección.
Los Orixás elementales telúricos
actúan en el sentido de la evolución.
Los Orixás elementales acuáticos
actúan en el sentido de la creatividad.
Estas siete clases de Orixás
elementales están totalmente asociados a los elementos de la
naturaleza terrestre y están en la base religiosa de las Siete
Líneas de Umbanda, ya que las siete vibraciones vivas de los siete
Orixás ancestrales se concretizan en todos los aspectos, inclusive
en la naturaleza física de nuestro planeta.
Estas siete líneas elementares tienen
en sus líneas de caboclos y caboclas dentro del ritual de Umbanda
Sagrada, a los cuales denominamos así: caboclos(as) cristalinos,
caboclos(as) minerales, caboclos(as) vegetales, choclos(as), ígneas,
caboclos(as) eólicas, caboclos(as) telúricas, caboclos(as)
acuáticas.
Estas líneas caboclos(as) son las que
mantienen una correspondencia pura con las Siete Líneas de Umbanda,
pues lidian (trabajan) con energías puras asociadas a sentidos
específicos de los seres. Y actúan en ellos de forma a
reequilibrarlos energéticamente, pues irradian directamente en sus
cuerpos energéticos primarios o básicos o elementales, cuerpo este
que es la base de otros cuerpos (plasmas) de los espíritus (tanto
los encarnados como los desencarnados).
Como en el pasado asociaron las Siete
Líneas de Umbanda con apenas siete Orixás y hasta mismo con siete
santos católicos o con siete líneas de trabajos espirituales, el
verdadero, el divino y poderosísimo misterio y fundamento de Umbanda
no puede ser abierto a los Umbandistas de ese entontes y toda la
religión quedó sin parte de su misterio, pues recogieron
interpretaciones ajenas sobre misterios ajenos para tapar ese vacío.
Las Siete Líneas de Umbanda son las
siete irradiaciones vivas de Dios absorbidas por nuestro polo amado
regente planetario e irradiadas a través de los siete Orixás
ancestrales, los concretizadotes excelsos de esta nuestra amada
morada divina que denominamos planeta tierra.
Calendario de la Umbanda
20 de enero - Oxossi "San
Sebastián o San Jorge" y Caboclos
2 de febrero - Iemanja "Nuestra
Señora de los Navegantes"
23 de abril - Ogum"San Jorge"
Fiesta de Bomfin - Oxala (representado
por el Jesús crucificado en el momento de su muerte)
13 de mayo - Pretos Velhos (fecha de la
liberación de los esclavos en Brasil)
13 de junio - Bara "Santo António"
29 de junio - " Bara Lode "
26 de julio - Nana"Santa Ana"
16 de agosto - Obaluayê
24 de agosto - "Africanos
27 de septiembre - Ibejis'
30 de septiembre - Xango "San
Miguel Arcángel ;San Juan Bautista ;San Jerónimo"
2 de noviembre - "Data das almas"
15 de noviembre - Día de la Umbanda -
(15/11/1908 Zelio Fernandino de Moraes incorpora por la primera vez
el Caboclo de las Siete Encrucijadas que es considerado primera
manifestación pura de Umbanda.
25 de noviembre - Oba " Santa Rita
de Casia o Santa Juana de Arco"
4 de diciembre - Iansa"Santa
Bárbara"
8 de diciembre - Oxum"Inmaculada
Concepción"
17 de diciembre - Xapaná (Obaluaié
anciano)
24 de noviembre (de noche)
25 de diciembre-Oxalá "Jesús
Cristo"de responsabilidad
Cuando en el Ebó que se realiza para
los santos, se corta para los Ibejis o la obligación de santo es
para un Pae de santo, se debe complementar con la Mesa de Ibejis.- El
cordero que se ofrenda a Xango Ibeji durante el Ebó, la pata
trasera, del mismo, deberá ser reservada para ponerla en la mesa de
Ibejis.-
La forma de poner los alimentos,
tambien es importante, lo ultimo en ponerse en la mesa es lo que se
sacara primero.- No pueden faltar las cuartinhas de Oxala, de
Iemanja, de Oxum y de Xango en la mesa de Ibeji.- Antes que los
niños comiencen con la parte dulce, deberán comer una cucharada de
miel, servida por alguna hija de Oxum.- Mientras se sirve la mesa, el
resto de los hermanos deberan hacer una corriente, y cantar las rezas
del batuque, preferentemente de Oxum Xango y de Ibejis, asi como el
Aluya, se pueden tocar las restantes rezas del Batuque y sobre todo,
se deberá poner como primer reza, la del Jefe del templo en el que
nos hallemos haciendo la Ibejada.-
Levantados los utensillos de la mesa
que siempre debera ser atendida por Hijas de Oxum y de no haber en el
templo ninguna, lo hara un hijo de Xango, el mantel sera enroscado
puesto sobre los hombros de un hijo de Xango y se lo presenta en la
puerta del templo, en el tambor y luego en Peji para dejarlo allí
enroscado.-
