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jueves, 3 de noviembre de 2016

La Eterna Pelea De Oba y Oxum

OBÁ, LA TERCERA MUJER DE XANGÔ

Obá era una mujer vigorosa y llena de coraje. Le faltaba, tal vez, un poco de charme y refinamiento. Pero ella no temía a nadie en el mundo. Su mayor placer era luchar.

Su vigor era tal que eligió la lucha y el pugilato como profesión. Obá salió vencedora de todas las disputas que fueron organizadas entre ella y diversosorixás. Derrotó a Obatalá, sacó a Oxossi de combate, dejó en el suelo aOrunmilá. Oxumaré no resistió a su fuerza.

Ella desafió a Obaluaê y sacó corriendo a Exú. Llegó el turno de Ogum!

Ogum tuvo cuidado de consultar Ifá, antes de la lucha. Los adivinos le dijeron que hiciera ofrendas, compuestas de doscientas espigas de maíz y muchosquiabos. Todo pisado en un mortero para obtener una masa viscosa y resbaladiza. Esta substancia debería ser depositada en un rincón del terreno donde ellos lucharían.

Ogum siguió fielmente estas instrucciones. A la hora de la lucha, Obá llegó diciendo: "El día del encuentro ha llegado."

Ogum confirmó: "Lucharemos, entonces, uno contra el otro." La lucha comenzó.

Al principio, Obá parecía dominar la situación. Ogum retrocedió en dirección al lugar donde había derramado la ofrenda. Obá pisó en la pasta viscosa y se resbaló. Ogum aprovechó para derribarla. Rapidamente, se liberó de sus ropajes y la poseyó allí mismo, convirtiédose, de esa manera, en su primer marido.

Más tarde, Obá se convirtió en la tercer amujer de Xangô, pues ella era fuerte y corajuda. La primera mujer de Xangô fue Oiá-Iansã que era bella y fascinante. La segunda fue Oxum, que era coqueta y vanidosa.

Una rivalidad se estableció inmediatamente entre Obá y Oxum. Ambas se disputaban la preferencia del amor de Xangô. Obá procuraba siempre averiguar el secreto de las recetas utilizadas por Oxum cuando esta preparaba las comidas de Xangô.

Oxum, irritada, decidió prepararle una emboscada. Invitó a Obá, un día de mañana, a asistir a la preparación de un plato que, según ella, agradaba infinitamente a Xangô. Obá llegó a la hora fijada y encontró a Oxum con un pañuelo en la cabeza, tapándole las orejas.

Estab preparando una sopa para Xangô donde dos hongos flotaban en la superficie del caldo. Oxum le hizo creer a Obá que se trataba de sus orejas, que ella cocinaba así, para preparar el plato favorito de Xangô. Este llegó inmediatamente, vanidoso y altivo. Comió, ruidosamente y con deleite, la sopa de hongos y, galante y presuroso, se retiró con Oxum para su cuarto.

La semana siguiente, le tocaba a Obá cuidar de Xangô. Ella decidió poner en práctica la receta maravillosa. Xangô no sintió ningún placer al ver que Obá se cortaba una de sus orejas. Encontró repugnante el plato que ella le preparara. En ese momento, llegó Oxum y se sacó el pañuelo, mostrando a su rival que sus orejas no habían sido cortadas, ni comidas.

Furiosa, Obá se precipitó sobre Oxum con impetuosidad. Una verdadera lucha comenzó. Xangô, encolerizado, hizo tronar su furia. Aterrorizadas, Oxum y Obáhuyeron y se transformaron en ríos.

Hasta hoy, las aguas de estos ríos son tumultuosas y agitadas en el lugar de su confluencia, en recuerdo de la pelea que enfrentó a Oxum y Obá por el amor de Xangô.

ARQUETIPO


El arquetipo de Obá es el de las mujeres valerosas e incomprendidas. Sus tendencias un poco viriles las hacen volverse frecuentemente hacia el feminismo activo. Sus actitudes militantes y agresivas son consecuencia de experiencias infelices o amargas por ellas vividas. Sus fracasos se deben, frecuentemente, a celos un tanto mórbidos. Sin embargo, encuentran generalmente compensación para las frustraciones sufridas, en cuestiones materiales, donde su avidez de ganancias y el cuidado de no perder nada de sus bienes se vuelven garantías de éxito.
 
OTRA LEYENDA
Obá callada y muy enamorada de Xangó estaba celosa por la predilección que él demostraba hacia Oxum, entonces un día ella decidió preguntarle cómo hacía para conquistar el amor incondicional de su amado Xangó. Recordemos que en los pueblos del Africa, era muy común que los hombres tuvieran más de una esposa, sobre todo si esos hombres tenían rango de reyes.

Así pues, Oxúm, quien a pesar de su apariencia dulce, joven y amistosa era artera y quería tener a su esposo para ella sola, urdió una trampa para Obá.
Obá, era crédula y a veces hasta inocente y de allí que cayó en la trampa de Oxúm.

A Oxúm le gustaba cocinar manjares para su esposo, entonces ella le dijo que siempre le preparaba una receta mágica para lograr el amor de Xangó, así fue que le recomendó a Obá que se cortara la oreja, así como lo había hecho ella en la cena de la noche anterior, y que por eso ella tenía la cabeza cubierta para que no se notara que había cortado su oreja.

Siguió diciéndole Oxúm, que si no se había percatado que luego de los manjares que le había hecho a su esposo, él se había ido a pasar la noche con ella, de allí que, Obá corrió inmediatamente a cortarse una de sus orejas y la puso en una sopa que comería durante la cena el Pai Xangó.

Al presentarle a Xangó en la cena la oreja suya en la sopa, éste se puso iracundo y se enojó mucho, mientras que Obá le dijo que Oxúm la noche anterior había hecho lo mismo y a él le habia agradado.
Dicho ello, Oxúm se quito el pañuelo y allí Obá vió que tenía las dos orejas y que la había traicionado.

Fue tal la violencia de gritos que realizó Xangó contra sus dos mujeres que ambas corrieron despavoridas, pero Xangó echó del hogar a Obá y la despreció como esposa NO LE PERMITIO MAS ENTRAR EN UNA COCINA . 

Es entonces que Oxúm había ganado y ya tenía una competidora menos.
Luego de ello, Obá comenzó a ejercer un odio incontenible contra Oxúm y se dice también que le envió miel envenedada, que no llegó a comer y así se salvó de morir.


ORGULLOSA E INCOMPRENDIDA, ES UN ORIXA MARCADO POR EL SUFRIMIENTO Y EL ESFUERZO POR SU POSTURA ANTE SU MARIDO XANGO, YA QUE ELLA SE SENTIA RECHAZADA POR EL, NO SINTIENDOSE COMODA ANTE LA BELLEZA EVIDENTE DE OXUM O ANTE LA SEGURIDAD Y LA NOTORIEDAD DE OIA.

CAYENDO AL ABISMO TODA LA AUTOSTIMA QUE LE QUEDABA.ES LA DUEÑA DE LOS CORTES, DEL FILO, DE LAS IMCOMPRENSIONES.

martes, 1 de noviembre de 2016

Los Caminos De Xango

SHANGO - SÀNGÓ

A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas.

Sàngó - Aganjú -

Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos.

El primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka.

A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar.

Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó, convertido en Orisa y fusionado con él.

A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble).

El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran meji.


Sàngó Bomi - Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja.

Su amalá se hace con pescado y mariscos.


Sàngó Obakòso - Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo, significando "el rey no se ahorcó".

Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego, parrandero y andarín.

Su morada es en la palma.


Sàngó D'ibeji - Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji, en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Sàngó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.


Sàngó Aláfin - En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores.

Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.


Sàngó Arirá - El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz.

Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá.

Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.


Sàngó Olosé - El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder.

Gran guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en duda.


Sàngó Kamúkàn - El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la vida y la muerte.


Sàngó Obára - Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente.

Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos.

La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita.
 

Sàngó Bangbosé /

Sàngó Gbogbagúnlè /

Sàngó Gbamí /

Sàngó Fáyò /

Sàngó Bunmí /

Sàngó Dèyí /

Sàngó Olufina /

Sàngó Obalúbe /

Sàngó Obanlá /

Sàngó Tàpa /

Sàngó 'Godo /

Sàngó Obadimeji /

Sàngó Odúnbadèyí /

Sàngó Oba bi /

Sàngó Obatolá /

Sàngó Oluòso /

Sàngó Nupé /

Sàngó Asabeji /

Sàngó Jakutá /

Sàngó Ladé /

Sàngó Obajokó /

Sàngó Okanami /

Sàngó Bolá /


Sàngó Oloké.

domingo, 9 de octubre de 2016

El Secreto De Oxum

EL NACIMIENTO DE UN RIO NO SURGE CON EL BROTE DE AGUA EN EL SUELO Y LUEGO SIGUE POR LA SUPERFICIE DE LA TIERRA;
ANTES DE ESO, UNA SEQUENCIA DE HECHOS SE DESENCADENAN E INFLUYEN EN ESTE PROCESO.

EXISTE DETRAS DEL NACIMIENTO DE UN RIO UN ENORME FUNDAMENTO:

PRIMERO OLORUN, A TRAVES DEL SOL, ABSORBE EL AGUA DE LOS LAGOS Y OCEANOS;

OXUMARE CON SU ARCO IRIS LLEVA EL AGUA EN FORMA DE VAPOR HACIA LAS NUBES Y LAS DEJA CARGADAS; XANGO ANUNCIA CON SU TRUENO QUE IANSHA ESTA JUNTANDO LAS NUBES CON SU VIENTO MAGICO QUE SURGE CUANDO ELLA MUEVE SUS POLLERAS;

CUANDO LAS NUBES ESTAN TODAS ARREGLADAS; XANGO LANZA EL EDUN ARA ( piedra de rayo )SOBRE LA TIERRA AVISANDO A ODUDUA QUE PREPARE SU VIENTRE PUES LA LLUVIA CAERA PRONTO;
OSAÑA COLGARA SUS CALABAZAS EN SU ARBOL SAGRADO -EL IROKO-PARA CONTENER EL LIQUIDO MARAVILLOSO DE LA VIDA;

EL MOMENTO SUBLIME PASA …EN UNA SINTONIA PERFECTA DE TODA LA NATURALEZA, LA LLUVIA CAE, TRAYENDO CON ELLA TODA LA FUERZA DEL CIELO Y ALIMENTANDO TODA LA TIERRA.

ODUDUA ABSORBE TODO EL LIQUIDO Y FORMA UN GRAN LAGO EN EL INTERIOR DE LA TIERRA ..SU VIENTRE;

CUANDO EL AGUA ACUMULADA SE LLENA DE TODA LA FUERZA MINERAL (AXE) ODUDUA ABRE SU VIENTRE Y DA VIDA A LA MAJESTUOSA OXUN QUE BROTARA DEL SUELO Y SE DESLIZARA SOBRE SU LECHO LLEVANDO VIDA POR TODA LA SUPERFICIE DE LA TIERRA;

MAS ADELANTE EL AGUA SE ACUMULARA OTRA VEZ Y TODO COMENZARA NUEVAMENTE …

ASI COMO LA VIDA DE OXUN TIENE UN SECRETO;…NOSOTROS; LOS DESCENDIENTES DE NEGROS; TENEMOS UN SECRETO:
LA HISTORIA NO COMIENZA EN EL AÑO 1500 CON LA LLEGADA DE LOS PORTUGUESES A BRASIL;

ANTES DE ESO, UN CONJUNTO DE HECHOS MARCARA LA INFLUENCIA EN NUESTRAS VIDAS;
EXISTE DETRAS DEL APARECIMIENTO DEL PUEBLO NEGRO, UN BRASIL CON UN ENORME FUNDAMENTO;

NO SOMOS DESCENDIENTES DE ESCLAVOS COMO DICEN LOS LIBROS …SOMOS DESCENDIENTES DE CIVILIZACIONES AFRICANAS DE UN REINADO FUERTE Y PODEROSO;

SOMO DESCENDIENTES DE REYES, REINAS, PRINCIPES Y PRINCESAS, SOMOS DESCENDIENTES DE HOMBRES QUE DESARROLLARON LA ESCRITURA, LA ASTROLOGIA, LA NUMEROLOGIA, LAS CIENCIAS Y LAS PIRAMIDES;
SOMOS FRUTOS DE UN PUEBLO QUE SE DESENVOLVIO EN LAS TECNICAS AGRICOLAS Y QUE DOMINABA LA MEDICINA ALTERNATIVA;

SOMOS HIJOS DE UN PUEBLO QUE CONOCE LAS HOJAS Y COMO UTILIZAR SU PODER;


NUESTRO PUEBLO SABE ESTAR EN EL AIE (LA TIERRA), SIN PERDER LA ESENCIA DE ORUN (EL CIELO).

viernes, 7 de octubre de 2016

Una Historia Para Reflexionar

Fue, no hace mucho tiempo atrás, que esta historia ocurrió, contada aquí de una forma de romance, pero trae en su esencia un verdadero mensaje para los Umbandistas.

Comienza en una noche oscura y asustadora, de aquellas en que se erizan los pelos del cuerpo.
Realmente el sol estaba escondido en ese día y la luna, tímida, temía no iluminar con sus encantadores rayos, brillantes como hilos de plata, la morada de los Orixás.

En esa extraña noche, Ogún, el Orixá de las guerras, salió desde el alto punto donde guarda todos los caminos y se dirigió al mar. Al verlo llegar, las sirenas comenzaron a cantar y se agitaban ante su llegada, todos adoraban a Ogún, Él era tan fuerte y corajudo.

Iemanjá que tiene en Él un hijo muy querido, esbozó una sonrisa de aquellas de madre contemplativa que vuelve a ver un hijo que hace tiempo partió de su casa, más nunca de la eterna morada que hay dentro de su corazón.

¡Ah Ogún! ¡Que nostalgias, hace tanto tiempo! ¿Ud. Podría venir a visitar más veces a su madre, no es así? Esto dijo Iemanjá con aquel tono típico de contrariedad.
Disculpe madre, sabe, ando medio ocupado, respondió un Ogún muy triste.
Pero ¿Qué es lo que ocurrió? Siento que estás triste.

Yo vine hasta aquí para desahogarme con Ud. Madrecita. ¡Estoy cansado!
Estoy cansado de muchas cosas que los seres humanos hacen en mi nombre. Estoy cansado con lo que ellos hacen con la espada de la ley que creen cargar.

Estoy cansado de tanta demanda. Estoy mucho más que cansado de las supuestas demandas que apenas existen dentro del interior de cada uno de ellos... Estoy cansado...
Ogún retiró la visera y por detrás de su bonito casco, un rostro bello y de rasgos fuertes podían ser vistos. Él lloraba. Lloraba un dolor que cargaba hacía ya bastante tiempo. Lloraba por ser tan mal comprendido por los hijos de Umbanda.

Lloraba porque nadie entendía que si esa era su manera de ser, protector y austero, era porque en su pecho la llama de la compasión brillaba. Y si existe un Orixá leal, fiel y compañero, ése Orixá es Ogún. Él daría su propia vida por cada persona de la humanidad, no sólo por los hijos de fe, amaba la vida.

Más infelizmente sus atribuciones no eran realmente entendidas. Las personas no veían en su espada, la fuerza que corta las tinieblas del ego, y además la transformaban en un instrumento de guerra. No veían en Él la potencia y la fuerza de vencer los abismos profundos que forman verdaderos valles de tinieblas en el alma de todos. No veían en su lanza la dirección que apunta para el auto conocimiento, para la iluminación interna y eterna.

¡No! Infelizmente él era entendido como el "Orixá de Guerra", un hombre impiedoso que utilizaba su espada para resolver cualquier situación. Y luego, inspirados en eso, iban los hijos de fe olvidándose de los trabajos de asistencia a los espíritus sufridores, a las almas perdidas entre los mundos, a los trabajos de cura, se olvidaban del amor y de la compasión, sentimientos básicos en cualquier trabajo espiritual, para apenas realizar quiebres y cortes de demandas, muchas de las cuales ni siquiera existen, o cuando existen, muchas veces son apenas reflejos del propio estado del espíritu de cada uno.

Es mas, normalmente todo eso se torna una guerra de vanidad, un show pirotécnico de fuerzas ocultas. Mucha espada, mucho tridente, muchas armas, poco corazón, pensamiento elevado y crecimiento espiritual.
Eso acongojaba a Ogún. Cómo lo acongojaba a Ogún.

¡Ah, hijos de Umbanda! ¿Por qué Uds. Olvidan que Umbanda es pura y simplemente amor y caridad? Mi espada siempre protege lo justo, lo correcto, a aquel que trabaja por la luz, confiando su corazón en Olorum.

Por qué olvidan que la espada de la ley sólo puede ser manipulada por la mano derecha del amor, insistiendo en empuñarla con la mano izquierda de la soberbia, del poder transitorio, de la ira, de la mala ilusión, transformándola en sólo una espada sembradora de tormentos y destrucción...
Entonces Ogún comenzó a retirar su armadura que representaba la protección y firmeza en el camino espiritual que ése Orixá trae para nuestra vida. Y lo puso firmemente frente a Iemanjá. Clavó su espada en el suelo. No quería más luchar, no de aquella manera. Estaba cansado.

Luego un estruendo fue oído y el querido pero también temido Tata Omolú apareció.
Y por increíble que parezca, lo mismo ocurrió. Él no aguantaba más ser visto como una Divinidad de la peste y de la Magia Negativa. No entendía como Él, el Guardián de la vida, podía ser invocado para atentar contra ella.

Se acongojaba por su guadaña de la muerte, que es el principio que a todo destruye, para que entonces la mudanza y la renovación sucedan, sea tan temida y mal comprendida por los hombres.
Él también dejó su guadaña a los pies de Iemanjá y se retiró su manto oscuro como la noche, se veía el mas lindo de los Orixás, aquel que usa una cobertura para no cegar a sus hijos con la inmensa luz de amor y paz que irradia todo su ser. La luz que cura, la Luz que pacifica, aquella que recoge todas las almas que se perdieran de la senda del Creador.

Infelizmente los hijos de fe se olvidaban de esto...
Pero, lo más increíble estaba por ocurrir.
Una tempestad comenzó a desatarse aumentando tod
avía más el aspecto increíble y tenebroso de aquella extraña noche. Y todos los otros Orixás comenzaron a aparecer, para luego, comenzar también a despedirse de sus vestimentas sagradas mas allá de dejar a los pies de Iemanjá sus armas y herramientas simbólicas.

Hacían esto en respeto a Ogún y Omolú, dos Orixás muy mal comprendidos por los Umbandistas. Hacían eso por ellos mismos. Iansá quería que las personas entendiesen que sus vientos sagrados son el soplo de Olorum, que esparce las semillas de luz de su amor.

Oxóssi quería ser reverenciado como aquel que con sus flechas doradas de conocimiento, rasga las tinieblas de la ignorancia.

Egunitá apagó su fuego encantador, al final nadie recordaba la llama que intensifica la fe y la espiritualidad, sólo recuerdan la que devora y destruye, los vicios de los otros, queda claro.
Uno a uno se fueron despidiendo pensando de qué manera los hijos de Umbanda comprendieron erróneamente a los Orixás.
Iemanjá, totalmente sorprendida y sin reacción, no sabía qué hacer.

Ahí, en ése instante fue cuando una irónica carcajada cortó el ambiente. Era Exú. El controvertido Orixá de las Encrucijadas, el Mensajero, el Guardián, también llegaba para la reunión, acompañado de Pomba Gira, su compañera eterna de jornada.

Pero los dos estaban muy diferentes de cómo normalmente se presentan. Andaban curvados, como llevando un gran peso sobre sus espaldas.

Tenían en el rostro, la expresión del cansancio, asimismo se reían mucho, Ellos nunca perdían el sentido del buen humor.

Y los dos repitieron aquello que todos los Orixás dijeron al ir a la casa de Iemanjá. Se despidieron de todo. Exú y Pomba Gira sin duda, eran los que más razones tenían de allí estar.

Innumerables eran los absurdos cometidos por los hombres en nombre de ellos. Sin contar el preconcepto que el propio Umbandista ayudó a crear, dentro de la sociedad, asociándolo a la figura del diablo: ¡Hahaha, lamentable esa situación, hahaha, lamentable!

Exú lloraba, más Exú continuaba sonriendo. Esa era la naturaleza de este querido Orixá.
¡Iemanjá estaba desesperada!
Estaban todos allí, pidiéndole a ella un consuelo. Asimismo la encantadora Reina del Mar no sabía lo qué hacer.

¡Esperen, pensó Iemanjá! ¡Oxalá, Oxalá no está aquí!
Él con certeza sabrá como resolver esta situación. Y enseguida Iemanjá se puso en oración, pidiendo la presencia de aquel que es el Rey entre los Orixás.

Oxalá se presentó en frente de todos. Traía su Paxoró, el bastón que sostenía al mundo. Clavó a él en la tierra al lado de la espada de Ogún. También se despidió de su ropa sagrada para igualarse a todos, y su voz retumbó por los cuatro puntos del Cielo: ¡Olorum manda un mensaje a todos Ustedes mis hermanos queridos!

Él dice que no se desanimen, pues, si pocos realmente son los que los comprenden, aquellos que si lo hacen, no miden esfuerzos para diseminar esas verdades divinas.

Cierren los ojos y vean, que asimismo con mucha idiotez y bobada relacionada y hecha en nuestros nombres, mucha luz y amor también están siendo sembrados, regados y cosechados por manos de serios y puros trabajadores en éste a veces triste pero bendito planeta Tierra.

Esos verdaderos hijos de fe que luchan por una Umbanda seria, sin los absurdos que por ahí ocurren, esos que mucho más allá de "apenas" prestan socorro espiritual, siembran las semillas del amor dentro del corazón de millares de personas.

Esos que pasan por encima de las dificultades materiales y de las presiones espirituales, realizando un trabajo magnífico, atendiendo millares de humanos más también millones en el astral, construyendo verdaderas "Bases de Luz" en la costra donde la espiritualidad y la religiosidad verdadera se irán a manifestar.

Esos que realmente nos comprenden y nos buscan dentro de su corazón espiritual pues ahí es donde el verdadero cielo reside y existe.

Esos increíbles hijos de Umbanda que no colocan las responsabilidades de la vida de ellos en nuestras espaldas y asimismo entienden que todo depende exclusivamente de ellos mismos.
Esos fantásticos trabajadores anónimos sueltos por Brasil, que honran y exaltan a Umbanda de alegría, haciendo a la Hija más nueva de Olorum brillar y sonreír...
Cuando Oxalá se calló

los Orixás estaban cambiados. Todos Ellos tenían sus esperanzas recuperadas, realmente entendieron que si pocos los comprendían, grande era el trabajo que estaba siendo realizado, y tal vez de aquí a algún tiempo, muchos otros se juntarían en ése ideal. Y aquello los alegró tanto que todos comenzaron a asumir sus verdaderas formas, que son de luces fulgurantes e indescriptibles. Y desde allá, desde el plano celeste, brillaron y se derramaron en amor y compasión por la humanidad.
En Aruanda, los Caboclos, Pretos Velhos y Crianças, lo mismo hicieron. Largaron todo, también se recompusieron y manifestaron su Esencia de Luz, su Humildad y Sabiduría comulgando con la Bendición de los Orixás.

En la Tierra, Bahianos, Marineros, Boiaderos, Ciganos y todos los Pueblos de Umbanda, sonreían. Aquellas luces que venían desde lo alto los saludaban y bendecían sus abnegados y difíciles trabajos. Una alegría y bienaventuranza increíbles invadieron sus corazones. Largaron las armas. Apenas sonreían y se abrazaban. El Cielo los bendecía...

Una acción de los Orixás nunca queda limitada, pues es Divina, alcanzando así, a todo y a todos. Y allá, en el Bajo Astral, aquellos guardianes y guardianas de la Ley de las Tinieblas también fueron alcanzados por las Luces de Ellos, Los Señores del Cielo.

Largaron las armas, las capas, y lavaron sus sufridas almas con aquel Baño de Luz. Lavaron sus corazones, lastimados por tanta idiotez dicha y cometida en nombre de ellos. Exús y Pombas Giras, en aquel día fueron tocados por el amor de los Orixás, y con certeza, aquello daría fuerza para muchos más milenios de luchas insaciables por la Luz. Millares de espíritus fueron retirados del Bajo Astral, y por la vibración de los Orixás pudieron ser encaminados nuevamente a la senda que lleva al Creador.

Y en la materia toda la Humanidad fue bendecida. A los ignorantes que piensan que los Orixás pertenecen a una única religión ó a un pueblo de tradición, una llamada de alerta. Los Orixás aman a la Humanidad entera y por todos miran cariñosamente.

Aquella noche que tenía todo para ser una de las más terribles de todos los tiempos, se tornó Bendición en la vida de todos. Desde el Cielo hasta la Tierra, desde la izquierda hasta la derecha, las Egrégoras de Paz Y luz se dieron las manos y comulgaron de aquel Regalo Celeste, viniendo directamente desde el Cielo, la Morada Celestial de los Orixás.

Ustedes, Hijos de Umbanda, ¡Piensen bien! No transformen la Umbanda en un campo de Guerra, donde los Orixás son vistos como "armas" para Ustedes arreglar sus cuentas terrenales. Mucho menos se olviden del amor y la compasión, llaves de acceso al misterio de cualquiera de uno de Ellos. Umbanda es simple, es puro sentimiento, alegría y razón. Acuérdense de eso...

En cuanto a todos aquellos, que luchan por una Umbanda seria, clara y verdadera, independiente de la línea seguida, recuerden las palabras de Oxalá dichas allá arriba.

No se desanimen con aquellos que los critican, no flaqueen por aquellos que no tienen ojos para ver el brillo de la verdadera espiritualidad.

Recuerden que Ustedes también inspiran y exaltan a los Orixás de alegría y esperanza.
A todos, que luchan por la Umbanda en esta Tierra de los Orixás, éste texto es dedicado.

Hónrenlos. Sean Luz, ¡Así como Ellos!

miércoles, 5 de octubre de 2016

Pomba gira Da Calunga

Pomba-Gira Calunga, es una entidad muy poderosa a la que asistieron las mujeres y los hombres que han perdido su amor por alguna razón ... 

También se buscó Esta paloma-Gira por problemas de salud y caminos de apertura y adicciones.

Dove-Gira Calunga era una niña que durante el tiempo que vivió en el mundo terrenal, pasó por muchos sufrimientos en esta vida, perdió a sus padres muy temprano y se estableció en la calle.

 Era la vida de una mujer, adictos al alcohol, practicó numerosos abortos involuntarios y murió de suicidio.

Esta entidad cuando llegó en el mundo espiritual pertenecía al limbo, donde sufrió más dolor de sus pecados aquí en la tierra.

Por Exu de Calunga que conoció en un momento de desesperación, se convirtió en su asistente directa y se reunió Umbanda donde fue coronado como la mujer Calunga, que ahora se conoce como la paloma-Gira Calunga una entidad de fe y consciente de misterios de las sombras.

"Olí las rosas y el olor del agua
Es paloma vuelve a la muñeca en este patio.

Ella es hermosa, ella es coqueta

paloma llegado gira .... bruja de la mujer .... "

lunes, 3 de octubre de 2016

Esclavos Africanos

Los esclavos africanos traídos para Brasil fueron clasificados genéricamente en dos grandes grupos:
A-. Los bantu (una clasificación lingüística),
B-. Los sudaneses (una clasificación geográfica)
Cada denominación de estas, entretanto, es una bolsa en donde son generalizados grupos diversos como también, tipos de cultura bastante heterogéneas.

De acuerdo con Arthur Ramos (1943: 436) fueron traídos para Brasil principalmente los banto occidentales, habitantes de una inmensa región hoy comprendida por antiguo Congo, Angola, República del Congo y Mozambique. Ideas vigentes en la época, como de ser considerados mas fuertes, resistentes, pocos capaces para tareas mas sofisticadas, Hizo que seguidamente fuesen destinados a labores agrícolas, Lo mismo sucedió en Rio Grande do Sul.

Son de origen banto grupos como los Mujolo (ou monjolo), Angola, Benguela, Ganguela, Cassanje, Rebolo, Mozambique, Cabinda. Para mencionar escasamente los más comúnmente nombrados. Aparecen entre los esclavos rio-grandenses. Del total de africanos traídos para Brasil, los banto estaban en la proporción estimada de 2:1 hacia los otros. Ellos llegan primero que los sudaneses ( Djéjé –Vodún- y Nagó – Òrìsà)

Los sudaneses ocupaban a región del antiguo Sudan, donde hoy esta Nigeria y República de Benin, principalmente, además, de Togo, Camerún, Gana. Entre los grupos más representativos, en Brasil, estaban los jéjé (Vodún) y los nagó (Yòrùbá) que, a razón da proximidad geográfica y cultura similar, fueran llamados inexactamente jéjé-nagó, denominación que se termino confundiendo como una tribu. Otra denominación que los jéjé (Vodún) y los nagó (Òrìsà) genéricamente recibieran era mina en virtud de provenir de "Costa da Mina", en el Golfo de Guinea, uno de los más importantes puertos de salida de esclavos del litoral africano.

Varios grupos sudaneses Jéjé(Vodún) y Nagó (Yòrùbá) como los Haussa, cuya presencia fue también registrada en el Estado, habitaban el borde del Sahara y fueron parcialmente islamizados, siendo que muchos de estos sabían leer y escribir perfectamente en árabe en una época en que la gran mayoría dos colonizadores portugueses eran analfabetos. Tanto los jéjé (Vodún) como los nagó (Òrìsà) se desenvolvían extraordinariamente en la metalurgia, produciendo una sofisticadísimo arte en bronce y confeccionando instrumentos agrícolas e armas de ferro.

De la misma forma como se atribuyeron cualidades específicas de agricultores para los banto, se les calificaba también a los jéjé y los Nagó una habilidad innata para as tareas más difíciles, de ahí el hecho de ser preferidos a los otros para los servicios urbanos, actividades artesanales.


En la época del tráfico, la denominación étnica atribuida oficialmente a los esclavos era dada por aspectos físicos objetivos (marcas tribales, por ejemplo) o por el puerto de origen. Pero, no siempre Los esclavos provenidos de determinado puerto eran necesariamente de las etnias que habitaban esa región, pues podían ser cazados lejos de allí. 

Para sumar desaciertos, la historiográfica oficial también se encargó de popularizar equívocos que continúan preexistiendo hasta hoy, inclusive en los manuales escolares, como el hecho de que los Jéjé (Vodún) y los Nagó =Yòrùbá (Òrìsà) hayan sido encaminados solamente para a Bahía y que los banto para otras localidades, como la de Rio Grande do Sul. De acuerdo con Corrêa, el problema comienza (o fue popularizado) por Nina Rodrigues. 

El no afirma concretamente tal distribución; diciendo, apenas: "(...) En Bahía fuertemente se hace Sentir la ascendencia de los Sudaneses, al pasar Pernambuco y Rio de Janeiro prevalecen sobre todo los Negros australes del grupo bantú" (Rodrigues, 1935b: 55) Parece que fue suficiente, para que quedase la idea de separación absoluta de destinos. Mucho mas siendo que Rodrigues era partidario de la tesis de la "superioridad cultural" de los sudaneses (Y consecuentemente de la "inferioridad" de los bantu) Solamente juzgando dignas de atención las manifestaciones culturales de los primeros. 

En Salvador, por ejemplo, concentró sus pesquisas apenas en los templos nagó, dejando pasar la idea que las religiones bantu eran inexistentes. Entretanto, investigadores baianos, que le sucedieron, mostraron casos como la presencia de sinnúmeros de candomblés banto en Salvador, o la influencia Yòrùbá (Nagó) en el ritual do Xangô do Recife, en Tambor-de-mina do Maranhão, en Rio y en el Batuque de Rio Grande do Sul.

sábado, 1 de octubre de 2016

Reinos Das Matas

Está gobernado por Exu Rei das Matas y Pombagira Rainha das Matas, quienes se presentan bajo la apariencia de brujos cubiertos con una piel de pantera, en cuyos cuellos cuelgan distintos amuletos y collares confeccionados con partes de animales y vegetales.Traen también saquitos conteniendo polvos y pociones, hierbas y pembas.

Trabajan en este sector o reino, todos los Exu cuyo pasaje es por los campos, montes y verdes, lugares donde se los encontraría. Este reino debería ser saludado en tercer lugar, ya que sus integrantes portan la antorcha protectora que aleja los malos espíritus y nos permitirá en las sesiones dentro del templo, poder atravesar el monte espiritual sin problemas para llegar a las puertas del cementerio espiritual (siguiente reino) y poder también atravesarlo sin perturbaciones. 

Nótese que el reino de las matas y el de la kalunga son los únicos que se encuentran en total oscuridad también en el plano material (esto es durante la noche).Muchos de los componentes de este reino trabajan en el lado de Umbanda, bajo la denominación de "caboclos kimbanderos" o "pretos kimbanderos", sin embargo, los realmente kimbanderos llegan en la Kimbanda, recibiendo el nombre "EXU".MORADA MATERIAL DEL REINO: En todos los montes, campos y lugares con espacios verdes. Trabajan exclusivamente en lugares con verdes.MORADA ESPIRITUAL DEL REINO: En las cosechas y siembras espirituales tanto buenas como malas.

MISIÓN: Dan el conocimiento de hierbas que curan y su utilización en los rituales. Reconcilian enemigos; pacifícan pleitos; curan emfermedades pero también las mandan como castigo.EN KIMBANDA SE LES INVOCA PARA: Traer sabiduría, paz y protección. Dar consejos espirituales y curar emfermedades.SÍMBOLO.- Una antorcha encendida.BANDERA.- Roja, negra y marrón. Una antorcha y dos tridentes cruzados.COLOR: Rojo, negro y marrón.DÍA DE MAYOR FUERZA EN LA SEMANA: Jueves.

DÍAS DE MAYOR ENERGÍA EN EL AÑO: Desde el 20 hasta el 29 de junio.PLANETA: Júpiter.PIEDRA PRECIOSA: Topacio METAL: Estaño.

HIERBAS: Cipó; aruera; acacia; culandrillo; ipé; barba del monte; tártago.TIPO DE DANZA: Van hacia un lado y hacia el otro con una mano en la espalda, a veces se inclinan como si estuvieran arrancando yuyos o mueven sus brazos acompasadamente hacia el frente como quien saca hojas de algún árbol.ANIMAL SIMBÓLICO: Buey.

ELEMENTO: Madera.PUEBLOS QUE INTEGRAN EL REINO: 1) Povo das Árbores .- Jefe Exu Quebra Galho2) Povo dos Parques .- Jefe Exu das Sombras3) Povo da Mata da Praia.- Jefe Exu das Matas4) Povo das Campinas.- Jefe Exu das Campinas5) Povo das Serranías.- Jefe Exu da Serra Negra6) Povo das Minas.- Jefe Exu Sete Pedras7) Povo das Cobras.- Jefe Exu Sete Cobras8) Povo das Flores .- Jefe Exu do Cheiro9) Povo da Sementeira.- Jefe Exu Arranca TócoSINCRETISMO : A Exu Rei das Matas se lo sincretiza con Bael

viernes, 9 de septiembre de 2016

Herencia De Los Orixás

Para el Candomblé, cada persona pertenece a un Orixá determinado, que es el Dueño/a de su cabeza y mente, de quien hereda características físicas y de personalidad. Es función del Pai o Mãe de Santo descubrir quien es el/la dueñ@ de su cabeza (Ori), a traves del jogo de buzios. 

Este conocimiento es absolutamente necesario en el proceso de iniciación, de nuevos adeptos, como asi tambien para hacer previsiones futuras en los clientes, y asi poder resolver sus problemas.

En África existen registros sobre la existencia de mas de 400 Orixás, sólo que en Occidente se cultúan muchos menos. A cada uno de ellos les cabe el papel de regir y controlar fuerzas de la naturaleza, aspectos del mundo, de la sociedad y de los seres humanos. 

Cada uno tiene sus propias características, elementos naturales, colores simbólicos, vestuarios, músicas, alimentos, bebidas, además de caracterizarse por las diferencias de personalidad, deseos, defectos, etc.

Ningun Orixá es enteramente bueno ni malo. Este concepto aparece cuando los devotos aceptan que los hombres y mujeres, heredan muchos de los atributos de la personalidad de sus Orixás. 

A partir de esta creencia, en muchas situaciones la conducta de alguien, puede ser reflejada en los pasajes míticos o leyendas, que relatan las aventuras de los Orixás. Esto, dentro de la comunidad religiosa, legitima tanto los acirtos como las faltas de cada uno.

Además de su Orixá de cabeza, existe un segundo Orixá (juntó), y actúa como una Divinidad asociada, que complementa al primero. Por ejemplo se dice: Soy hijo de Oxalá e Yemajá. 

Generalmente si el primero es masculino el segundo es femenino, o viceversa como si cada uno tuviese un padre y una madre. La segunda Divinidad tiene un papel muy importante en la definición del comportamiento, y mostrando combinaciones muy ricas de los dos Orixás. 

Como cada Orixá individual de la persona, deriva de una cualidad del Orixá general, que puede ser ese Orixá en edad joven o viejo, o en tiempo de guerra o paz, como rey o como súbdito, etc. las variaciones que servirían como modelos, son muchísimas.


En el Candomblé, se tiene la idea que muchos de los conocimientos, se perdieron en la transmición África-Brasil,que en algún lugar existe una verdad perdida, un conocimiento olvidado, una revelación escondida. 

La construcción de la religión, de sus Divinidades, símbolos y significados, están lejos de completarse. Sus seguidores, no siempre se dan cuenta de esto.

miércoles, 7 de septiembre de 2016

El Mito De Oia y Egum.

Oyá no podía tener hijos y fue a consultar al babalaô. Este le dijo, entonces, que si ofreciera sacrificios, podría tenerlos. 

Uno de los motivos por los cuales no tenía todavía era porque ella no respetaba su prohibición alimentaria (evó), que prohibía comer carne de carnero. 

El sacrificio sería de 18.000 caracoles de mar (el pago), muchas telas coloridas y carne de carnero. 

Con la carne preparó un remedio para que ella lo comiera; y nunca más debería comer de esa carne. En cuanto a las telas, deberían se entregadas como ofrenda.

Ella así lo hizo y, tiempo después, dió a luz nueve hijos (número místico de Oyá). De ahí en adelante ella también pasó a ser conocida por el nombre de "Iyá omo mésan", que quiere decir "la madre de nueve hijos" y que se aglutina como "Iyansan".

Hay otra leyenda para explicar el mito de Iansã. En cierta época, las mujeres eran relegadas a un segundo plano en sus relaciones con los hombres. Entonces ellas resolvieron castigar a sus maridos, pero sin ningún criterio o límite, abusando de esta decisión, humillándolos en demasía.

Oyá era la líder de las mujeres, qeu se reunían en el bosque. Oyá había domado y entrenado un mono marrón llamado ijimerê (en Nigeria). 

Utilizó para ello una rama de atori (ixã) y lo vestía con una ropa hecha de varias tiras de tela colorida, de modo que nadie veía el mono debajo de las telas.

Siguiendo un ritual, mientras Oyá blandía el ixä en el suelo el mono saltaba de un árbol y aparecía de forma alucinante, moviendose como fuera entrenado para hacerlo. De este modo, durante la noche, cuando los hombres pasaban por ahí, las mujeres (que estaban escondidas) hacían aparecer el mono y ellos huían totalmente asustados.

Cansados de tanta humillación, los hombres fueron con un babalaô para intentar descubrir lo que estaba sucediendo. A través del jogo de Ifá, y para castigar a las mujeres, el babalaô les cuenta la verdad y les enseña como vencer a las mujeres a través e sacrificios y astucia.

Ogum fue el encargado de la misión. El llegó al lugar de las apariciones antes que las mujeres. Se vistió con varias telas, quedando totalmente cubierto y se escondió. Cuando las mujeres llegaron, apareció súbitamente, corriendo, gritando y blandiendo su espada por los aires. Todas huyeron desesperadas, inclusive Oyá.

Desde entonces los hombres dominaron a las mujeres y las expulsaron para siempre del culto de Egum; hoy, ellos son los únicos autorizados para invocarlo y venerarlo. Pero, aún así, ellos rinden homenaje a Oyá, en su calidad de Igbalé, como creadora del culto de Egum.

Conviene hacer notar que, en el culto, Egum nace en la selva (igbo igbalé). En Brasil, en el ilê awo, él nace en el cuarto de balé, donde son colocadas 
ofrendas de comidas y realizadas ceremonias a los Eguns.


Oyá también es venerada como madre y reina de Egum, como Oyá Igbalé. Y, como nos explica la leyenda, Oyá, la selva y el mono están intimamente ligados al culto, inclusive en relación a la voz del mono como forma de hablar del Egum