Aggayú, el dueño del río, tuvo amores con Yemayá y de ellos
nació Changó. Pero Yemayá no lo quiso y Obatalá lo recogió y lo crió. Al
reconocerlo como hijo, le puso un collar blanco y punzó. Dijo que seria rey del
mundo y le fabricó un castillo, Changó bajó al Congo y se hizo un muchachón tan
revoltoso que Madre de Agua Kalunga lo tuvo que expulsar de allí.
Entonces tomó su tablero, su castillo y su pilón, con los que había bajado del
cielo, y emprendió el camino del destierro. Andando y andando, se encontró con
Orula, a quien le dio el tablero porque sabía que era hombre de respeto y lo
iba a cuidar.
Changó se quedó adivinando con caracoles y coco, cantando,
fiestando y buscando broncas. Se casó con Obba, pero también vivía fijo con Oyá
y Ochún. Oyá, como se sabe, era la mujer de Oggún, pero se enamoró de Changó y
se dejó robar por él.
Este rapto dio origen a una guerra tremenda entre Changó
y Oggún. En cierta ocasión Changó tuvo que esconderse de sus enemigos, que
querían cortarle la cabeza, y se metió en casa de Oyá. Oyá se cortó sus trenzas
y se las puso, lo vistió con su ropa y lo adornó con sus prendas. Cuando Changó
salió de la casa, sus enemigos, muy respetuosos, creyeron que era la santa, le
abrieron paso y lo dejaron escapar.
Cuentan que como Changó peleaba y no tenía armas, Osain, que
era su padrino, le preparó el secreto (ingredientes) del güiro. Cuando lo
tocaba con el dedo y se lo llevaba a la boca, podía echar candela por ella. Con
eso vencía a sus enemigos. Cuando se oye tronar, se dice que es porque Changó
anda de rumbantela con sus mujeres o que cabalga por el cielo.
XANGO REY DE OYOOba es la palabra yoruba que significa rey.
Oba es también uno de los epítetos de los orisha Shangó (no confundir Oba, el
rey, el soberano (BA) con el Orisha Oba (BA), que es una de las esposas de
Shangó). Según la mitología, Shangó habría sido el cuarto rey de la ciudad de
Oyo, que era de los imperios más poderosos de los yoruba.
Después de su muerte,
Shangó era divino, como fue el caso de los grandes reyes y héroes de esa época
y lugar, y su el culto se ha convertido en el más importante de su ciudad,
hasta el punto de que el rey de Oyo, posteriormente, ser el primer sacerdote.
No hay registros históricos de la vida de XanGo en la
tierra, para el pueblo africano tradicional no conocía la escritura, pero el
conocimiento del pasado puede ser buscado en los mitos transmitidos oralmente
de generación en generación. Tan, mitología cuenta la historia de Shango, que
comienza con la aparición de los pueblos yoruba y su primera capital, Ile-Ife,
habla de la fundación de Oyo y recuerda los momentos clave en la vida de XanGo:
"En una época muy antigua, en África, había un guerrero
llamado Odudua, que venía de una ciudad oriental, y con su ejército invadió la
capital de un país entonces llamado Ife.
Cuando Odudua se convirtió en su
gobernante, esta ciudad fue llamada Ile-Ife. Odudua tuvo un hijo llamado
Acambis Acambis y tuvo siete hijos, y sus hijos o nietos fueron reyes de las
grandes ciudades. La primera hija le dio un nieto que gobernó Egba, la segunda
fue la madre de Alaqueto, el rey de Ketu, el tercer hijo fue coronado rey de la
ciudad de Benin, la habitación estaba Orungá, que se convirtió en rey de Ife,
el quinto Xabes hijo soberano, el rey de sesiones de Popos, y el séptimo fue
Orani, que era el rey de la ciudad de Oyo, más tarde gobernada por Xangó.
"Estos príncipes gobernaban las ciudades que más tarde
fue conocido como los reinos de la tierra que la forma de los Yoruba, y rendir
homenaje y homenaje a Odudua. Odudua Cuando murió, los príncipes hicieron la
puesta en común de sus campos, y Acambis actuó como regente del reino de Odudua
hasta su muerte, el rey, pero nunca fue coronado. Con la muerte de Acambis, fue
nombrado rey Orani, el menor de los príncipes del imperio, que se había
convertido en un rico y poderoso. El Oba Orania fue un gran conquistador y
consolidó el poder de tu ciudad.
"Un día Orani condujo a sus ejércitos para luchar
contra un pueblo que habitaba en una región al este del imperio. Fue una guerra
muy difícil, y el oráculo le había aconsejado seguir acampados con sus
guerreros en un solo lugar por un tiempo antes de continuar la guerra, porque
allí se prospere también. Esto se hizo y que el campamento al este de Ife se
convirtió en una gran ciudad. Esta próspera ciudad fue llamada la ciudad de Oyo
y se convirtió en la capital del gran imperio fundado por Odudua. El rey de Oyo,
tenía derecho Alafim, un término que significa que el Señor del Palacio de Oyo.
"Con la muerte de Orán, su hijo fue coronado tercera
Ajac Alafim de Oyo. AJAC, que fue apodado Dada, haber nacido con el pelo largo
y de Curly era un hombre tranquilo y sensible, con poca capacidad para la
guerra y cualquier destino de gobernar. Ajac-Dada tenía un hermano que había
sido creado en la tierra de nupe, también llamado de tapas, un vecino del
pueblo yoruba. Era el hijo de la princesa de Orani Iamassê, aunque algunos
dicen que su madre era Torossi, Elempê hija del rey de nupe. Este hijo de Orani
fue llamado Xango, y fue el gran guerrero que gobernó Coss, pequeña ciudad las
afueras de la capital de Oyo.
"Shango un día destronado hermano Ajac-Dada, y el rey
en el exilio de una ciudad pequeña y distante, donde llevaba una corona de
pequeñas conchas, llamado corona Baiani.
"Shango fue coronado como el Alafim cuarto de Oyo, la
capital de la oba de todas las ciudades yoruba.
"Shango buscando la mejor forma de gobierno y aumentar
su prestigio entre su pueblo. Se dice que para fortalecer su poder, Xango mandó
a poner los terrenos de Bariba magia de un compuesto, que, sin embargo, fue su
perdición. King Changó, que entonces era conocido por el sobrenombre de
Thunder, buscando siempre descubrir nuevas armas con ellos para conquistar
nuevos territorios. Cuando no había guerra, se hizo cargo de su pueblo.
En el
palacio recibió todos sus problemas y el pensamiento, la solución de
controversias, haciendo justicia. Nunca tranquilo. Para un día envió a su
esposa Iansa ir al vecino reino deBariba y de ahí a llevarlo a esa poción
mágica se pregunta, para quien ella había oído. Iansa fue y se encontró la
combinación mágica que tratamos de llevar una pequeña calabaza.
"El viaje fue largo, y la curiosidad de Iansa sin
medida. En un momento, probó la bebida y encontró el mal gusto. Cuando escupió
la bebida que había tomado, comprendido el poder de la enorme peso: Iansa
escupen fuego!
"Shango estaba entusiasmado con el nuevo
descubrimiento. Si ya era el hombre más poderoso, imagínate ahora, que tenía la
capacidad de prender fuego a la boca. ¿Qué enemigo resistir? Lo que la gente no
se presentar? Shangó luego pasó a probar diferentes maneras de hacer un mejor
uso del nuevo arte, que sin duda requiere de habilidad y precisión.
"En aquellos días, el Oba en Oyo se elevó a un nivel
elevado, teniendo la calabaza mágica, y desde arriba, comenzó a lanzar sus
chorros de fuego impresionante. Los disparos golpeó la tierra incandescente
carbonización de árboles, la quema de hierba, de limpieza de animales. La
gente, asustada, llamó una radio. La boca del horno de Shango, el fuego que
sirvió causado las explosiones más impresionantes. Por el momento, la gente oyó
el ruido espantoso que acompañaban a las llamas arrojados por el Xango. Que el
ruido intenso, que golpe fenomenal que todo el mundo estaba asustado y de
ejecución, el pueblo llamado trueno.
"Pero, Shangó pobres, la clase que él era un ingrato.
Uno de esos ejercicios con la nueva arma, el oba logrado su objetivo y lanzó su
propio palacio. El palacio, la propagación del fuego de tejado en tejado,
quemando todas las casas en la ciudad. En cuestión de minutos, la orgullosa
ciudad de las cenizas de Oyo se volvió.
"Después del incendio, los consejeros del reino, se
reunieron y eviaram Ministro Gbaca, uno de los más valientes generales del
reino, para derrocar a Shangó.
"Shango Gbaca llamado a la lucha y ganó, Xango
humillados y expulsados de la ciudad. Para seguir siendo dignos, Shango se vio
obligado a cometer suicidio. Esta fue la antigua costumbre. Si una desgracia
cayó sobre el reino, el rey siempre fue considerado como el culpable. Ministros
se quitó la corona y obligado a tomar su propia vida.
"Unidos en la condena impuesta por la tradición, se
retiró a Xango forestal y se colgó de un árbol.
"¡Vaya que sí!", "Vaya que sí!"
"El rey está colgado!", Ran la noticia.
"Pero nadie encuentra su cuerpo y se fue y pronto la
noticia, alimentada por sus seguidores fervientes, Xango que se había
transformado en una deidad. El rey había ido a la Orum, las deidades del cielo.
Para todas las partes del imperio los seguidores de Shangó proclamó:
"Oba ko so!" Que significa "El rey fue
ahorcado!"
"Oba ko so!", "Oba ko so!".
"Desde entonces, cuando troa truenos y relámpagos racha
el cielo, los sacerdotes de canto Shangó:" El rey fue ahorcado! "
"Oba ko so! Koss Oba! "El rey no se ahorcó".
(Véase la mitología de los dioses Prandi.)
Así narran los mitos, y la muerte de Shangó no es más que
una declaración de las antiguas costumbres africanas. Su muerte habría sido
injusta y por lo que el Orum le dio la bienvenida como inmortal. La expresión
"Oba Ko es, obviamente, de manera dudosa. Es bien podría significar"
el rey de la ciudad de COSS, el hecho de que Shangó también, como "El rey
no se ahorcó", frase que también podría traducirse como "El Rey vive
"o" Viva el rey ", por lo que es más común en nuestra tradición
occidental. La versión verdadera no importa: divinizado, transformado en una
deidad, el Oba Xango, Alafim de Oyo, alcanzó la inmortalidad, ningún ser humano
se ha convertido en dios. "Oba Koss", "Viva el rey" es la
fórmula que hasta ahora en todos los templos de los dioses, se glorifica el
nombre de Shango, el rey de Oyo, el Orisha del trueno, señor de la justicia.
De todas las deidades que la saga de la marca de la ciudad
de Oyo, ninguno fue más reverenciado que Xangó, incluso cuando Oyo sólo resultó
ser un símbolo de humo en la memoria de los seguidores actuales de la religión
de los orishas propagación en los países más remotos de la costa africana del
aquí y en el otro lado del océano. Y hay muchos elementos para apoyar esta
afirmación.
II: Shango en el Nuevo Mundo
En su apogeo, el Imperio de Oyo abarcó las ciudades más
importantes en el mundo yoruba, y por lo tanto el culto a Changó, el orisha que
fue oba o rey de Oyo, por lo que el orisha del imperio, estaba muy extendida en
todo el país yoruba, el que no era muy común, ya que cada ciudad o región tiene
sus propias deidades tutelares y pocos fueron los que recibieron culto en
varias ciudades, como Exú y Ossaim Orunmila. El hecho es que la altura de la
dominación de la ciudad de Oyo en el otro lugar en el culto generalizado de
Shangó. Durante mucho tiempo la fuerza militar para proteger a los yoruba de
Oyo de las invasiones del enemigo y evitar a su pueblo a ser cazados y vendidos
por otros africanos en la trata de esclavos hacia el Nuevo Mundo, como con
otros pueblos de África.
Cuando el poder de Oyo, fue destruido en el siglo XVIII por
sus enemigos, la capital de Oyo tanto como otras ciudades del imperio fueron
desmanteladas completamente desprotegidos, y la población yoruba se
convirtieron en presa fácil para el mercado de esclavos. Fue entonces que
Brasil, al igual que otros países de América, comenzó a recibir los esclavos
Yoruba en grandes cantidades. Vinieron de diferentes ciudades, con lo que los
diferentes dioses, que hablaban diferentes dialectos, pero todos tenían algo en
común: el culto al dios del trueno, la oba de Oyo, el orisha Shangó.
Esto explica la gran importancia que tiene Shangó las
religiones africanas en las Américas, fue precisamente este momento histórico
de la llegada de las religiones yoruba de África que se formaron en las
Américas, es decir, en el siglo XIX. Particularmente en Brasil, los esclavos
recién llegados no fueron llevados a trabajar en plantaciones y minas del
interior, donde estaban esparcidos, pero en las ciudades, donde se encargan de
efectuar todo tipo de servicios urbanos, que viven lejos de sus propietarios
viven en barrios con grandes concentraciones de esclavos libertos y negro, y
así tener mayor libertad de movimiento y de organización, y satisfacer las
hermandades católica, con amplias oportunidades para volver a crear aquí su
religión africana.
Nacido de la iniciativa de los negros yoruba que se
reunieron en una hermandad religiosa en la iglesia de Barroquinha en Salvador,
el primer Templo Yoruba de Bahía, dedicada a Shangó. Ritos, que reprodujo en
gran medida la práctica ritual de Oyo, a la larga la configuración de la
religión que iba a ser en el candomblé y la estructura jerárquica de la
organización sacerdotal reconstruida en gran parte simbólica de la corte de
Oyo, es decir, el órgano jurisdiccional Xango, como veremos. emblema de África
que eran únicos al culto de Shangó eran habituales entre nosotros a la
adoración de todas las deidades, como el uso ritual de iniciación llamada
cuello tal cual.
Por una curiosa ironía, la nación de Shango en Bahía terminó
con el nombre de Ketu, que es la ciudad de Oxóssi, y no el nombre de Oyo, una
ciudad de Shangó, como se esperaba. Pero el nombre debería haber ocurrido mucho
tiempo después de la fundación de la antigua de la Casa Blanca Mill, el primer
patio de Shango, cuya planta Oxóssi es el propietario, y sirvió como modelo en
todo el Candomblé.
El nombre de la nación Ketu debe haber tenido en el siglo
XX, cuando han recibido un gran prestigio y la visibilidad de dos terrazas que
también son parte del núcleo fundador de los templos de Candomblé: el patio de
Gantois, en contra de la Casa Blanca, y dedicado a Oxóssi, que fue la deidad de
la ciudad de Quetta, y el patio Alaketu, cuya fundación se atribuye a dos
princesas originarios de la ciudad de Quetta, que fueron también el grupo
Barroquinha. El término "nación Keto" para designar la rama del
Candomblé de origen yoruba surgieron del linaje del casco antiguo de la Casa
Blanca Mill es reciente y no se utilizó antes de 1950. El nombre más común fue
la nación Nago, o jeje-nago. La madre de Annie, que tiene otro templo disidente
de la Casa Blanca, Axé Opo Afonjá, y como su nombre lo indica, también se
dedica a Shangó, se decía en la década de 1930: "Mi casa es Nago limpio.
Sin embargo, en Rio Grande do Sul, en la actualidad el
término "nación Oyo", o "Oyo-ijexá" significa las terrazas
de los tambores de origen yoruba. La marca de XanGo sigue siendo muy presentes.
En Pernambuco, la primacía de Shangó finalmente dio nombre a
toda la religión de los orishas, que en ese y otros estados del noreste es
conocido como el Xango.
En Maranhao, dos iglesias de diferentes tradiciones que
compiten por el puesto de la casa de la fundación del tambor mina: la Cámara de
Minas de la adoración exclusiva de la fons personas voduns o Jeje, y la Cámara
de Nago, que, como su nombre lo indica, dedicado a la adoración de los dioses,
los dioses Nago y yoruba, y también voduns culto y encantado. A diferencia de
la Cámara de Minas, que no tenía descendientes y las terrazas tienen un claro
proceso de extinción, la Cámara de Nago es la fuente de la extensa línea de
terrazas, que impregnó Maranhão y Pará, y llegó a Río de Janeiro y Sao Paulo, o
más allá. Casa de Minas Toia Jarina de Diadema, originalmente de la matriz.
Para el patrón de la casa de Nago no es otro que Bade, nombre de XanGo por el
que se venera en los templos del barril de la mina.
Muy lejos, en el Caribe, la palabra también Xango presta su
nombre a la religión de los orishas practicado en Trinidad y Tobago, el nombre
también se puede observar entre las poblaciones de EE.UU. de origen caribeño,
en la costa atlántica del sur de Estados Unidos.
En Cuba, donde la santería es una animada y variada como el
Candomblé de Brasil, hay muchos indicios de la supremacía ritual de Shangó. Tal
vez el más emblemático es el hecho de que durante el ritual de iniciación, sólo
los sacerdotes dedicados a Shangó, según la tradición cubana, son privilegiados
sobre todos los demás reciben el jefe de la sangre de los sacrificios, lo que
indicaría que el Orisha del trueno protocolo tiene prioridad, y su cañón es el
instrumento musical más sagrado de la santería.
Dondequiera que se ha formado alguna manifestación de la
religión en Estados Unidos de los orishas, o el candomblé, Xango, el tambor, el
tambor de la mina, la santería cubana, o de Xango Caribe, la memoria de los
orisha Shangó, el Oba en Oyo, el énfasis sigue siendo la deidad del imperio,
celebrada en África.¿Cómo oba, XanGo también fue el más alto magistrado de su
pueblo, el juez presidente. Su relación con el Ministerio de Justicia le hizo
entre los seguidores de la religión de los orishas, el señor de la justicia. En
un mundo de injusticias, la desigualdad, la marginación, el abandono y la falta
de oportunidades sociales de todo tipo, ya que vivimos en cada vez más
importancia, la deidad de la justicia se ha ganado. Su prestigio se ha
consolidado. Reiteró la posición de Shango como el gran mecenas de Candomblé y
gran protector de todos los que de alguna manera se sienten tratados
injustamente.
III: La corte del rey.
La importancia de Shango en la formación del candombe, un
nativo de Brasil, también se puede identificar al examinar la estructura
jerárquica y la organización de la función sacerdotal de Candomblé, en
comparación con las posiciones espaciales de la corte muy de Oyo, la ciudad de
Shangó. No hay duda de que los sacerdotes y sacerdotisas que fundó el primer
templo de la deidad en Brasil tienen una gran intimidad con las estructuras de
poder que gobernaban la ciudad de Alafim. Candomblé es, de hecho, una especie
de imagen de la memoria de la ciudad, los negros africanos que perdieron cuando
despojados de su tierra para ser esclavizados en Brasil.
Tome algunos de los más altos cargos de la corte de Oyo y su
correspondencia con la jerarquía de la nación de candomblé Nago.
Ba s Orun - El primer ministro y presidente de la real,
tenía más poder que el mismo rey, que también sirve como regente cuando la
muerte del rey hasta la ascensión de su sucesor. En el candomblé, es el título
dado al hombre para ayudar en la administración del patio, un miembro del cuerpo
de ministros en terrazas dedicadas a Shangó.
Alààpínní - cabeza del culto de Egungun. En Brasil, también
sacerdote del culto de los antepasados.
Balogun - jefe militar. En el Candomblé, la posición de la
cabeza masculina de la casa de Ogun. El difunto OLUO Agenor Miranda Rocha, fue
durante más de 70 años, el balogum la Casa Blanca, el antiguo molino.
Lagunna N O - Embajador del rey que iba a cargo del culto de
la deidad Hollow, dios de la agricultura. En el Candomblé, una especie de
asistente del padre-de-santo en la prestación de los astilleros.
Akinikú - Jefe de los ritos funerarios. En Brasil, el Axexê
oficial, que pueden ser uno o ialorixá babalorixd o algún egbomi o OGA
especializados en los ritos funerarios.
A s IPA - representante de los gobernadores de los pueblos
en la corte de Oyo y encargado de la adoración de orisha Ogún. En Brasil, la
dignidad masculina.
I s ugbin - cuerpo de los jugadores y los músicos de
palacio. En adobas Candomblé son llamados, el nombre de África se le dio a los
labradores, que hizo elaber, las marcas faciales identificar la fuente.
ILAR - guardaespaldas de la corte y las mujeres. Culto y
Oxóssi Ossaim, también una especie de mensajeros reales y proveedores.
Candomblé sacerdotes que cuidan de la casa de Ossaim.
Èkejì Ori s a - literalmente, la segunda persona de la
deidad, el oficio sacerdotal en la corte de Alafim, sacerdotisa que no
incorpora la divinidad, sino que cuida de sus objetos sagrados. En el
Candomblé, equede, todas mujer de rodadura comprometido a cuidar de la deidad
en un trance y los rituales de sus pertenencias. La oficina, de alta en África,
dio equedes posición líder también en el Candomblé, que todavía tienen el grado
de antigüedad.
Iya-naso - madre del culto de King Changó (deidad personal).
En Brasil, el nombre de uno de los fundadores del Candomblé y el título de la
mujer.
Ìyáalém la edición no lineal - la responsabilidad de cuidar
de la solución personal del rey. Entre nosotros, ¿quién se ocupa de la solución
principal de la relación padre-de-santo.
Iya-le-Ori - madre de los ritos de ofrecer la cabeza del
rey, mantiene una representación física de la cabeza del rey en su casa. En el
Candomblé preside el bori.
Monde Iya o niñera - Las mujeres que rinde culto a los
espíritus de los reyes muertos. Lo llaman también niñeras. El Alafim dirige a
ella como "padre" porque tienen la autoridad del "padre",
como los líderes de la Umbanda de Brasil, también llamado niñera.
Iya-le-agbo - prepara el baño ritual del rey. En el
Candomblé, la mujer que cuida de las ollas amassi.
Iya-kere - mujeres Jefe Ilaria, es ella la que corona al rey
en el momento de su entronización. El premio, organizado, se encuentra ahora en
la competencia del Candomblé de padres y madres en el lugar en el trono sagrado
como el nuevo jefe de los astilleros en los momentos de la sucesión.
Muchos otros títulos del Candomblé se tomaron prestados de
otras ciudades y otras instituciones de la corte de Oyo, pero inescondível la
importancia de la ciudad de Shango en la estructura de los brasileños terrazas
de Yoruba.
En un poco de suerte, los ajustes son variadas, a menudo vaciar la
posición de sus funciones originales.
Con el fin de reforzar la idea del terreiro de África como
un sustituto de la medida para legitimar sus estructuras de poder y el valor de
sus oficinas en el hogar de la tradición africana se recupera y se adaptan con
cierta libertad para los ejecutivos brasileños. Así surgió la Obas o mogbás de
Shango, el Consejo de doce ministros del culto de Shangó, por primera vez en el
patio de Axé Opo Afonjá en 1930 por su fundador, la madre de Annie Obabií,
asistida por el babalao Martiniano Eliseu do Bonfim, y luego volver a instalar
en diferentes XanGo terrazas que tienen como patrón. El Obas brasileño Xango
tienen funciones diferentes de las de África, pero los nombres de los puestos
son de referencia constante a la vida política y administrativa de los yoruba
antiguo.
Se dividen en los ministros de la derecha, con derecho a voto, y los
ministros quedaron sin votar. Cada uno tiene dos suplentes, y el Ossi otum.
Todos los Obas derecho creado por la madre de Annie se
compone de las siguientes posiciones: Dun Abi (el nombre significa que nació en
el día), y el aire(cuyo título le da una personalidad destacada de la Corte);
Arolu (el elegido de la ciudad), T è la (real nombre masculino Oyo); El d la
diversión (por la empresaogboni); Kakanfo (bajo el general del ejército). A la
izquierda están: Nan Sò kun (alto funcionario del oba de Oyo), Aire y la SSA
(en el marco del oba de Ares), leryin E (en el marco del oba de Erin); El Koyi
ni (título de la oba de Ikoyi); Olugbo O (n en el marco del oba de Igbon) y
Orun S (asesor en jefe del rey de Oyo). Estos nombres designará hoy poner
sacerdotes, dignatarios religiosos, en África puestos de designación de los
hombres poderosos que controlaban la sociedad Yoruba y sus ciudades.
Un rey africano fue, sobre todo, un guerrero. Guerra, la
conquista, la colonización de nuevas tierras, la esclavitud, el descubrimiento
y el renacimiento, todo parte de la historia de Shango, rey y guerrero, como
parte de los recuerdos de nuestra propia civilización brasileños. Pero XanGo es
que la historia de África y más de la historia de Brasil.
La justicia de doble
hacha objetivos para cada una de las dos partes enfrentadas en el conflicto, sus
piedras de rango son el santuario de guardiana de las esperanzas de tantas
personas que sufren como consecuencia de los males de nuestra sociedad: el
desempleo, la falta de oportunidades, la incomprensión y las dificultades en el
trabajo, la falta de medios de subsistencia, la persecución y los conflictos
loco, los celos, las complicaciones legales de todo tipo, y muchas otras cosas
malas. Apelando a Shangó, para el devoto, es buscar aliento, alimentando espera
es aportar las fuerzas de la difícil aventura de la vida.
Sin embargo, en el patio de una de las partes, bajo el
zumbido de los tambores y la danza frenética de Shango no es simplemente para
demostrar poder y la fuerza militar la cadencia y la vitalidad, pero también la
armonía, gracia y sensualidad. XanGo es duro, pero también su satisfacción por
la buena vida.
El sabor de XanGo recordar las cualidades de pavo bien no soltar
nunca el placer de la buena comida tanto que nos hace pensar en él como un rey
gordo y avaro. Tanto es así que sus ofrendas votivas siempre debe ser servido
en grandes cantidades, ya que Shangó es consciente de que sus súbditos a comer
mucho y bien.
Su plato favorito es el Amal, alimentados con comida
quimbombó, camarones, chiles de varios tipos, y muchas otras especias que son verdaderas
delicias, utilizado por las hijas del santo que muchos disfrutan y compiten por
la preparación de alimentos para los dioses. Comida servido en el patio también
sirve para "conocer gente", y Shangó es la deidad que recibe la
mayoría, porque cada corte está llena de temas y no sería diferente en el
patio, donde hay mucha gente, mucho baile y la fiesta.
Además de orisha glotón, Shangó es también un gran amante y
había muchas mujeres cuentan cómo sus mitos. Uno de los informes de que Shangó
era un poderoso rey, un día aparecieron en su reinado un animal grande que todo
el mundo devorado, hombres, mujeres y niños. Xango, acompañado por sus tres
mujeres decidieron hacer frente a lo monstruoso. Xango amaban a sus esposas,
pero también amaba a todos los hombres y mujeres que la rodean, y nada más
natural que lo defienda en una criatura semejante.
El rugido monstruoso y la
tierra tembló. Xango no quieren que los soldados para ganar la de los animales.
XanGo lanzó el fuego de la boca y dejó caer el animal que después de matar de
un solo golpe con el OSE. Victorioso, Xango cantaba y bailaba, estaba feliz. A
partir de entonces fue aún más amado por los hombres y las mujeres de su pueblo
y todos aquellos que se enteró de su hazaña.
En Brasil, el aspecto erótico de la representación de Shangó
estaba muy diluida frente a Cuba, donde sus gestos de danza implican objetos
sexuales y su forma fálica destacar su gusto por el sexo.
Pero incluso entre
nosotros es el orisha de muchas mujeres. Así que muchas mujeres y muchas
pasiones carnales no aumentan y son una confirmación de que la vida puede estar
llena de dulzura y de los placeres del amor? Lo que queremos decir es que XanGo
no sólo nos lleva a aspectos tan grave, los compromisos prudente y duro en el
día a día, pero nos recuerda, sí, todo el tiempo, que la vida es demasiado
buena para ser vivido, y Por esta razón, tenemos que luchar por ella sin
descanso. Es por esta razón que los fieles siempre buscando el paso al rey,
gritando a la gente reunida en la celebración: "Suéltame, suéltame Su
Majestad", "Kao Kao Kabiessi.
IV: Las cualidades o los avatares de Shango
La calidad es el término utilizado para describir el
Candomblé múltiples invocaciones de los dioses o los avatares, así como en el
cristianismo, en el caso de María y Jesucristo, las cualidades se relacionan
con los cultos orisha específicos, que se invocan en diferentes aspectos de su
biografía mítica, que incluye las diferentes edades, sus luchas y aventuras, su
glorificación y deificación etc.
En el Candomblé, las deidades se dividen en diversas
deidades-calidad, y si uno cree que todo ser humano, que es considerado el hijo
o descendiente de la deidad mítica, surgió de una de las deidades calidad.
Estas cualidades se intenta dar sentido al arquetipo de cada deidad, ya que se
basa en mitos, y es a través del oráculo del juego de los depósitos que el
padre-Saint-determina que el santo de los niños se deriva .
He aquí una descripción de algunas cualidades que son objeto
de diferenciación en el culto a Shangó en la liturgia de algunas terrazas
afro-brasileños.
Hotel
Sincrético con San Jerónimo en terrazas, donde el
sincretismo que aún se observa, es que, en el lanzamiento de un rayo y fuego a
su propio reino, destruye, tal como se relata en el mito se presenta en este
trabajo. Propiedades del Pueblo es el tipo de guerrero, violento, brutal,
amante de peso, de aventura, de orden y justicia, incluso si ello significa una
justicia guiado por su propio beneficio.
Obacossô
En su paso por la ciudad de Coss, Shango se llama Obacossô,
es decir, el rey de Coss. Para el mito de que, después de pasar por la tierra
de las tapas, XanGo se refugió en la ciudad de Cossa, pero el dolor de haber
destruido su pueblo, llevó al rey a cometer suicidio. En el momento de la
muerte de Shango, IANSA llegó Orum, y antes de que se convirtió en un egum
Xango, pidió que el Olodumare convertido en una deidad. Así orisha Shangó fue
hecho por petición de su esposa Iansa. Los hijos de Obacossô son pacíficos,
tiránico y cruel, agresivo, intenso, amoroso, moralista.
Jacut
Es el Señor de edun arado, radio de piedra. Para el mito de
que el reino de Jacut fue atacado por los guerreros de los pueblos lejanos, un
día en que sus súbditos descansado y danza a los tambores. Había un montón de
prisa, de la muerte, muchos borradores. Jacut escaparon a la montaña, seguido
por sus asesores, donde disfrutar del sufrimiento de su pueblo. Enojado, el rey
llamó a su esposa Iansa, que venía con el viento, tomó la tormenta y sus rayos.
Iansa los rayos caían como piedras desde el cielo, causando temor a los
invasores, que huyeron en desbandada. Una vez más, fuera Jacut Iansa pasar, y
más, su eterno amante le dio, esta vez, el poder sobre las piedras del rayo, el
edun-arado. La gente de Jacut tiene espíritu de un pensador antiguo, justo,
implacable, brutal, furioso, despiadado, interesado en la causa de los demás.
Afonjá
Patrón de una de las terrazas más tradicionales y antiguos
de Bahía, Axé Opo Afonjá, de Xango es la casa real de Oyo. En Afonjá avatar
Shangó es uno que siempre está en conflicto con Ogun. Uno de los mitos de que
este pasaje nos dice que Afonjá Ogun y siempre lucharon entre sí, a veces
compiten por el amor de su madre, Iemanjá, que ahora juega por el amor de sus
mujeres eterna, Oia, Oshún y Oba. Lucharon desde el principio de todo y siguen
luchando hoy en día.
Sin embargo, en ese momento, nadie ganó Ogun. Era
receloso, suspicaz, nunca dio la espalda a un enemigo. Un día, Afonjá cansado
de perder la batalla de Ogun, le invitó a venir a él en la montaña. Afonjá
siempre apeló a la magia cuando se sentía amenazado y no sería diferente esta
vez. Al llegar a los pies de Stone Mountain, Afonjá OSE lanzó su hacha para
hacer el rayo y una fuerte explosión se escuchó. Ogun no tuvo tiempo para escapar,
fue enterrado por las piedras Afonjá. Shangó Ogun Afonjá ganó ese día y solo
ese día. Debido a estas características muestra que el mito, los hijos de
Afonja tiene un espíritu joven y sabia, son brujos, inmoral, tiránico,
obstinada, valiente, autoritario, orgulloso, y el amor de una batalla.
Barú
Para el mito de que Shangó recibe a un caballo blanco como
un regalo. Con el tiempo, deseo una vez más a la esfera de Shangó Barú, donde
fue encarcelado, el gasto de siete años en un calabozo. Proyecto en su
sufrimiento, deseo provocado la infertilidad de la tierra y las mujeres del
Reino de Baru.
Pero XanGo Barú, con la ayuda de los babalaos, descubrió que su
padre suerte atrapados en las mazmorras de su palacio. Ese día, él y su gente
vestida de blanco y pedir disculpas a la gran deidad de la creación, terminando
el acto con una gran fiesta y espero regresar a su reino. Así que sus
descendientes míticos en todo momento como un joven sospechoso, ambiciosa,
inteligente y tenaz, hospitalario, galante, el avatar, y sólo esto, Xango surge
como un rey humilde y comprensivo con la causa de su pueblo.
Ahira
En algunos culto candomblé es un grupo de cualidades que se
llama Shangó Ahira. También se cree que Ahira es una deidad distinta de Shango
y participar en algunos de sus mitos. El más común es considerado como blanco,
un Ahira XanGo. Considere algunas de las subdivisiones de Ahira.
Ahira inútil
Es el hijo rebelde de Obatalá. Ahira inútil era un niño muy
duro, causando problemas a Obatalá. Un día, Obatalá se unió Odudua y decidieron
predicar una reprimenda de inútil. Era inútil en la casa de uno de sus amantes,
cuando los dos niños fueron a la puerta y tomó su caballo blanco.
Ahira inútil
notó el robo y el saber que dos niños habían traído a su caballo favorito, salió
en su persecución. En la búsqueda encuentra Obatalá y trató de hacerle frente.
El viejo no tenía que mendigar, gritó con inútiles, exigiendo que se postran
delante de él y pedir su bendición. Por primera vez Ahira inútiles había sido
sometida a uno.
Ahira siempre cuentas del cuello, y el rojo. Entonces Obatalá
rompió collares Ahira inútiles y de las cuentas de conmutación incorporados con
las bolas blancas de sus propios collares.Obatalá entregou a Intilé seu novo
colar, vermelho e branco. Daquele dia em diante, toda terra saberia que ele era
seu filho.
E para terminar o mito, Obatalá fez com que Airá Intilé o levasse de
volta a seu palácio pelo rio, carregando-o em suas costas. Nesta qualidade,
Airá Intilé dá a seu devoto um ar altivo e de sabedoria, prepotente,
equilibrado, intelectual, severo, moralista, decidido.
Palo]' o Congo son un grupo de denominaciones estrechamente
relacionadas con orígenes Bantú, desarrolladas por esclavos de África central
que fueron llevados a Cuba al cual también su derivado es la religión {((
Yoruba ))}
La historia de Palo Monte se remonta a las afuera de
Camerún, antes de la emigración por los bantús hacia el sur. Al radicarse estas
tribus en el centro del África (Angola, Cabinda, el Congo ). Donde sus
influencias religiosas estuvieron entrelazadas con el Río Congo en África
central de donde un gran número de esclavos fueron primero traídos a Cuba y
luego a la Hispano española.Una gran parte de los cantos e invocaciones
litúrgicos del Palo Congo se dan en una mezcla de castellano e idioma kikongo.
Esto ha sido causado por la pérdida del conocimiento del lenguaje y de las
Yimbula O Yimbila (cantos) en infinidades de templos . Otras influencias han
sido introducidas a través de su presencia en diversos países de América
hispanoparlante.
Durante mediados del siglo 20 el Palo congo comenzó a
extenderse fuera de las comunidades cubanas, a los Estados Unidos, Venezuela,
Colombia, República Dominicana, Panamá y Puerto Rico. Eventualmente un número
de miembros no afro-latinos, y anglo-americanos han entrado a estas
tradiciones. La religión en varios templos permanece casi intacta a como vino
del África, en cambio en otros templos se ha generado una mescolanza con santo
e inventos criollos por la falta de conocimiento ancestral de esta religión. 
La identidad de Nkisi es nebulosa porque los autores, por
otro lado considerados intrusos a la religión o procedentes de casas de Palo
Cristiano han intentado asociar Nkisi con los Orishas de la Santería, que es
una religión diferente.
En Jamaica, las Bahamas y las Islas Vírgenes las religiones
basadas en el rito Congo son llamadas Kumina o cuando son vistas como forma
mágica sin el ritual litúrgico son llamadas Obeah.
· * Má Lango (Madre de Agua, Kalunga, Mama Kalunga,
Pungo Kasimba, Mama Umba, Mbumba Mamba, Nkita Kiamasa, Nkita Kuna Mamba,
Baluande) - diosa del agua y la fertilidad. También conocida com la Virgen de
Regla, Patrona del puerto de La Habana, equivalente a Yemayá.
