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miércoles, 9 de noviembre de 2016

La Funcion Del Tambor En El Batuque

El alagbé es quien ejecuta mediante tambores rituales como por Ej., el batá u el inhá, cantos ( rezas) y toques con el fin de invocar a los Orixás.

La palabra alagbé quiere decir "Aquel que toca la calabaza" y es la mano derecha de todo Babalorixá e Iyalorixá en sus rituales, es el gran conocedor de todos los rituales y liturgias del batuque.

Algunas personas sostienen que el alagbé no puede ser Babalorixá lo cual es totalmente erróneo pues uno de los grandes requisitos para ser alagbé es tener todos sus Orixás sentos, razonemos juntos ¿como invocar algo que no tenemos? Pues bien las tareas dentro del batuque se han tenido que modificar por cuestiones de tiempo y acontecimientos, el alagbé puede tener hijos de santo y casa abierta y ejercer su función como tal sin dejar de ser alagbé.

El alagbé debe tener 2 axés ganados como ser axé para tocar para los Orixás y axé para cantar o sea ejecutar sus cánticos sagrados y esto lleva un buen tiempo de conocimiento, arduo estudio y practica de los rituales.

Para ser alagbé se deben conocer todas las rezas del batuque.-
ritmos en que se ejecutan dichas rezas. Tambien se debe tener conocimiento de todos los rituales del batuque y sus liturgias para saber que como y cuando tocar.

Algunos de estos rituales: borí, mesa de ibeijes, mesa de prontos, aressum, levantamiento de obligaciones, ebó de peces, erumissa, etc.
Al tocar en los diferentes rituales el alagbé jamas de olvidar tener a su lado un ecó de aseguranza de Orixá Xangó, pues Xangó Agandjú es el dueño de este axé.

El tambor es consagrado con inmolación de animales para el en algunos caso el tambor descansa sobre cañas u hojas de bananero, su cuero es curado preparado y consagrado de maneras secretas antes de la inmolación.
Todo alagbé debe tener fe, respeto, amor y devoción por los Orixás pues nace con el don de comunicarse con ellos. Y si razonamos un poco los Orixás cuando se manifiestan rinden sus respetos al tambor ritual, ¿ por que el alagbé no habría de hacerlo?
Algunos ritmos ejecutados por los alagbé
Aré =pertenece a los Orixá, Bará, Ogum, Iansa, Xangó, Odé, otim, Oba, Osanha, Xapaná y Oxala.

Tomboriné =pertenece a Orixá Ogum Avagán y a una parte de la reza a Orixá Oxum.

Ibí =pertenece a Orixá Oxala Jobocum.

Odá = pertenece a Orixá Xapaná.

Olokorí =pertenece a Orixá Oxum y Yemanja y es tocado para pedir misericordia.

Adarúm =toque realizado semi parado e inclinado levemente hacia adelante en señal de respeto a todos los Orixás.

Aforibá = toque realizado en un ritual con el mismo nombre donde participan los Orixá Ogum, Iansa y Xangó.

Alujá =pertenece individualmente a los Orixás, Xangó Agodó, Xangó Agandjú y Iansa.

Ateté =toque realizado en el ritual fúnebre dentro del batuque perteneciente a Babá egun y a Orixá Iansa.
Al tocar en los diferentes rituales el alagbé jamas de olvidar tener a su lado un ecó de aseguranza de Orixá Xangó, pues Xangó Agandjú es el dueño de este axé.


El tambor es consagrado con inmolación de animales para el en algunos caso el tambor descansa sobre cañas u hojas de bananero, su cuero es curado preparado y consagrado de maneras secretas antes de la inmolación.

lunes, 7 de noviembre de 2016

Caboclo Cobra Coral

Dentro de los períodos de Umbanda, a un Médium de la casa de Zelio de Moraes, siemprese dice que el no dejo nada pasmado en papel, y que se ocuparon sus hijos de transcribir toda la doctrina que dejo tanto Zelio como su Caboclo.

Este médium se llama Matta e Silva de apellido, si no me equivoco
su nombre es Roberto, filho de Pai Giné.

Y el texto que rescato es que en el año 1935, conoció a un médium
con 61 años de edad, cuyo nombre era Nicanor, que practicaba
Umbanda ( se refiere a Umbanda no como la religion que todos
hoy en dia conocemos, sino como si fuera una especie de cacique,
tambien aclara que este termino seria un termino Bantu, que designaria
a un sacerdote) desde los 16 años, osea que incorporaba desde el año
1890, al caboclo Cobra Coral.

Es un Caboclo de la linea de Oxossi, un indio calmo y tranquilo,
sabio y profundo conocedor de las magias de cura, conoce los
secretos de los animales venenosos, su imagen es la de un cacique
como pueden ver, alto de piel avermelhada ( rojiza ), Cocar y tacape
en la mano izquierda, y una cobra coral en la derecha, asi como otra
enroscada en la cintura, en el suelo arañas, escorpiones y cobras de
todas las especies.

Seu Ponto Cantado

Estrela Dalva é nossa guia, ilumina o mundo sem parar
Estrela Dalva é nossa guia, ilumina o mundo sem parar
ilumina a mata virgem, cidade de Jurema
ilumina a mata virgem, cidade de Jurema
 
Aue caboclo, chama seu Cobra Coral,
Aue caboclo, chama seu Cobra Coral,
Pra fazer trabalho na mata virgem, chama seu Cobra Coral,
Pra fazer trabalho na mata virgem, chama seu Cobra Coral,

Y ya que estamos acoto una cosa más, Diamantino Trinidade,
(Umbandista) reprodujo en su libro “Umbanda y su Historia”,
parte de una entrevista del Jornalista Leal de Sousa, publicada
en el Jornal de Umbanda, en Octubre de 1952, en la cual afirmaba
que el “precursor de la Línea Blanca fue el Caboclo Curugucsu, que
trabajo hasta el advenimiento del Caboclo das 7 Encruzilhadas.
Datos de este caboclo no publicó.

Por lo que pude averiguar yo, es que ese nombre es el nombre de

una de las tribus de indios en Brasil, muy cercanas al río amazonas.

sábado, 5 de noviembre de 2016

Algunas Dixinas

BARA LODE:
Es el primer Orixa, el mas viejo y el mayor en la tierra, su principal Dixina es Bará Lodê Oso que es la representación del vicio, es el Orixa más cercano al humano.
Según la leyenda la unidad era ambisexual, es lo que unió al hombre con la mente y la creación.

Lodê es uno solo hijo de Iemonja y Olorúm (ambisexual), él es la cabeza y Abagam el cuerpo.

Para comunicarse hacia adentro calza con Oba, Oiá o Iemonja, con la única Oxum que puede calzar es con Demún que es la dueña de la muerte (Oxum de vale).

Lodê es corresponsal directo de Oxala .
Los Barases que llevan tótem en forma de falo o cara de gato o demoniacos son Elegba, Elekba, Elegua, Elewa y Exu
Dixinas: Oso, Beí, Fumí, Loná, Modibaú, Nahué, Obirí, Omolu, Tirirí, Xé

Clasificación de Dixinas:
Dixinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera de los limites de la casa en terreno contiguo: Lodê Borocúm
Observaciones: Bará de Piso lleva cama de hinojo
Las varas de membrillo se temperan con dende porque son del Paê Bará y se las pasa por el fuego porque no siempre están bien secas
Lodê es Crucero y cuenta en 7

Bará Gelu es el primer Bará de cabeza y es niño
Su cuenta es de 5, 7 ó 9 según su Dixina, los que cuentan en 9 son Lodê Tirirí y Lodê Omolu.

Para hacer suelo de Lodê debe hacerse en Martes o Viernes y levantarse al 3° día, no debe quedar nada, todo va a su morada que es mato, centro de campo, solo si es por trabajos va en Encruza .
Ningún Crucero es morada de Orixa, Abagam también mora en mato.
Los cueros del 4 pie de Lodê solo lo pueden conservar el hijo, no se pueden utilizar para tambor, ni tampoco los cueros de Abagam, de preferencia debe envolverse la matanza con ellos y enterrarse en morada.

Lodê es Crucero
Los hijos del Paê Bará Lodê no pueden lavar cabezas hasta tener el panteón de afuera y como mínimo 4 Orixa sentos adentro para lavar con yuyos y para cortarle a un hijo debe tener como mínimo 7 Santos sentos adentro, teniendo estos lavaran las cabezas dentro del Congal salvo que fuere otro hijo de Orixa de afuera.

Las mujeres que posean Lodê sentó podrán ayondar en vacía solo vestidas de hombre, con cabeza cubierta y no estando indispuestas, para alimentarlo tendrán que llamar al jefe, hermano hombre Paê de Santo con el Axê ganado o un hijo barón con Lodê sento que sea Paê de Santo.

Una vez que la mujer ya no se indisponga el Paê Lodê comenzara a reconocerla y esta podrá alimentarlo, mientras tanto podrá atenderlo bajo las condiciones ya descriptas. Para cortar para un hijo de Lodê tendrán que llamar al jefe que cortará con la faca del Orixa de cabeza de la Maê y luego esta continuará el corte de adentro.
Lodê reconoce el Orixa regente pero no a la dueña hasta que esta no entre en la etapa de la menopausia.

Los hijos del Paê Bará Lodê deben tener senta una faca con la que cortarán para los hijos en el futuro, esta faca podrá ser entrada al Congal cuando nazcan los Orixa de adentro de los hijos, pero antes los hijos deberán ser presentados ante el Paê Bará Lodê por ser el jefe y dueño de la casa.

OGUM AVAGAN:
Todo Orixa puede ser sento sin faca menos Ogum

Los únicos Ogunes que van sentos solo en fierro son aquellos que descienden de Dixinas de aire .

Observaciones: Ogum Abagam y Adiolá llevan maíz hervido, estos llevan miel si son de adentro, algunos de afuera llevan maíz tostado
Abagam es Encruza, cuenta en 5, come en crudo y lleva 7 bucios porque sus ojos son 7

El único Ogum con Dixina Meshe es Atola Meshe y es de adentro

OIA TIMBUA:

Observaciones:
Oiá responde a Oiá Timboâ y no a Lodé
Timboâ esta en todas las naciones, en la línea Nagó es Timba y en la línea Ohió es Oiá Yira. Se asienta por necesidad.

El machete en la aseguranza de Oiá es para cumplimentar con el Paê Ogum que es el dueño de las aseguranzas y el primero en asegurar
Las únicas Oiá de afuera que cuentan en 9 son Timboâ y Sessu
Timboâ esta en todas las naciones, en la línea Nagó es Timba y en la línea Ohió es Oiá Yirá. Se asienta por necesidad.

Los hijos de la Maê Oiá Timboâ para poder cortar para los hijos y hacer nacer santos en la casa deberán tener una faca Senta con Oiá de adentro que se utilizará solo para los hijos.

BARA:
Clasificación de Dixinas:
Elegba: Birím, Elerúm, Ibím, Omí, Odoamí, Talabí
Lodê: Beí, Fumí, Loná, Modibaú, Nahué, Obirí, Xé
Lana: Bilaná, Crony, Dé, Daré, Mí, Omulúm
Adague: Berím, Funiqué, Gebí, Litú, Laróm, Naúm
Agelú: Adeí, Beí, Dé, Malé, Obiratá, Peremí
Dixinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera de los limites de la casa en terreno contiguo: Lodê Borocúm
Dixinas de Pueblo o Piso: Bará: Lana y Lona

Bará Viajero: Pueden ser todos los de piso con adjetivos diferentes como Demi o Tola. Este Bará se asienta para salir a trabajar a otro lado y debe quedar en ese lugar o seguir viajando con nosotros pero no puede volver al templo con nosotros, si en lugar que vamos tenemos hijos este Bará puede ser atendido por ellos o de lo contrario cuando volvemos se apaga y se entierra, pudiendo en otra oportunidad asentar otro con el mismo propósito y con Dixina o adjetivo diferente. Se los apaga para dejarlos en su reino que es la tierra

Observaciones: Bará de Piso lleva cama de hinojo
Las varas de membrillo se temperan con dende porque son del Paê Bará y se las pasa por el fuego porque no siempre están bien secas
Lodê es Crucero y cuenta en 7

Bará Gelu es el primer Bará de cabeza y es niño
Los Barases que llevan tótem en forma de falo o cara de gato o demoniacos son Elegba, Elekba, Elegua, Elewa y Exu
Correspondencia Orixa – Exu: Bará Lana sale Bará Adague: Puerta

Bará Exu salen los Bará Lana
Bará Jubí y Exu Bará: Piso
Bará Ayelú: Agua y aire
Bará Lo Edo: Supremo

OGUM:
Clasificación de Dixinas:
Dirá Onirá: Onira Olobedé: Adiolá: Onire
Adjetivos Principales: Ogum Abagam: Afuera
Ogum Dirá: Puerta
Ogum Onira: Piso
Ogum Adiolá: Agua y aire
Ogum Oniré: Supremo

XANGO:
Adjetivos Principales: Para Ode Otin
Ode Otin Oho: Puerta
Ode Otin Oki Bambo: Piso
Ode Otin Toto: Agua y aire
Observaciones:

Si la persona que gano Ode es cabeza Bará Lodê, Ode o Nana el animal (chancho) no se descabeza, tampoco se hará si el dueño de casa es Nana u Ode. Se abre la mitad del cuello, se cubre con un paño blanco y se lleva a la cocina, las patas se presentan en la vacía del Otá
Para asentar un Paê Ode de cabeza primero debe asentarse el Paê Bará por ser el padre, no siendo imprescindible asentar la Maê Iemonja
Los únicos que pueden lavarles los pies a los hijos de Ode y Otinna son los hijos de Bará e Iemonja y se les mata con faca de Bará

OBA:
Adjetivos Principales:
Oba Suele: Puerta
Oba Tola: Piso
Oba Omiraria: Aire y agua
Oba Afapami: Suprema

YAPANA:
:Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5, designan lo que comandan
Xapana Zapatami: Puerta
Xapana Beluja: Piso
Xapana Olonira: Agua y aire
Xapana Manduque: Supremo

OXUM:
:Otras Dixinas y adjetivos:
Abalu: No se da de cabeza por ser la mas vieja
Abalo: Acompaña a Ogum e Iansa
Jumu-ou-ijimu: Madre de Iyami dueña del cielo y las estrellas
Aboto-ou-oxobo: Para todo impedimento de poder parir
Apara: La mas joven y guerrera
Ajagura: Guerrera

Clasificación de Dixinas:
Epandá Ibejí:
Epandá: Ademún: Olobá: Adocó:
Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5, designan lo que comandan

Oxum Demún: Panteón y vale de afuera
Oxum Ademún: Cenizas y muerte
Oxum Epandá: Puerta
Oxum Pandá: Agua y aire
Oxum Aparâ: Batalla
Oxum Docô: Suprema

Observaciones: Apara es Dixina de fuego
Orixa viejo o mozo cuando es cabeza puede compartir el 4 pie con Ibexi pero Ibexi cuando es cabeza no puede compartir con viejo o mozo, es decir que en este último caso se precisarían 2 cuatro pie

IEMANJA:

Clasificación de Dixinas:
Bocí:
Bomí:
Naná Borocúm:
Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5, designan lo que comandan

Iemonja no tiene de piso ni de puerta:
Dixinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera de los limites de la casa en terreno contiguo: Iemonja Nana Burunque o Funiquen
Observaciones: Solo Iemonja de vale Nana Burunque cuenta en 9

OXALA:
lasificación de Dixinas:
Obocúm:
Olocúm:
Dacúm:
Jobocúm:
Oromilaía:

Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5, designan lo que comandan


Oxala Son 5 por los regimientos, dominan en cualquier lugar y momento, ya que por ser supremo no hay de piso ni puerta: Elefandi, Dacum, Talade, Oromilaia, Infa

jueves, 3 de noviembre de 2016

La Eterna Pelea De Oba y Oxum

OBÁ, LA TERCERA MUJER DE XANGÔ

Obá era una mujer vigorosa y llena de coraje. Le faltaba, tal vez, un poco de charme y refinamiento. Pero ella no temía a nadie en el mundo. Su mayor placer era luchar.

Su vigor era tal que eligió la lucha y el pugilato como profesión. Obá salió vencedora de todas las disputas que fueron organizadas entre ella y diversosorixás. Derrotó a Obatalá, sacó a Oxossi de combate, dejó en el suelo aOrunmilá. Oxumaré no resistió a su fuerza.

Ella desafió a Obaluaê y sacó corriendo a Exú. Llegó el turno de Ogum!

Ogum tuvo cuidado de consultar Ifá, antes de la lucha. Los adivinos le dijeron que hiciera ofrendas, compuestas de doscientas espigas de maíz y muchosquiabos. Todo pisado en un mortero para obtener una masa viscosa y resbaladiza. Esta substancia debería ser depositada en un rincón del terreno donde ellos lucharían.

Ogum siguió fielmente estas instrucciones. A la hora de la lucha, Obá llegó diciendo: "El día del encuentro ha llegado."

Ogum confirmó: "Lucharemos, entonces, uno contra el otro." La lucha comenzó.

Al principio, Obá parecía dominar la situación. Ogum retrocedió en dirección al lugar donde había derramado la ofrenda. Obá pisó en la pasta viscosa y se resbaló. Ogum aprovechó para derribarla. Rapidamente, se liberó de sus ropajes y la poseyó allí mismo, convirtiédose, de esa manera, en su primer marido.

Más tarde, Obá se convirtió en la tercer amujer de Xangô, pues ella era fuerte y corajuda. La primera mujer de Xangô fue Oiá-Iansã que era bella y fascinante. La segunda fue Oxum, que era coqueta y vanidosa.

Una rivalidad se estableció inmediatamente entre Obá y Oxum. Ambas se disputaban la preferencia del amor de Xangô. Obá procuraba siempre averiguar el secreto de las recetas utilizadas por Oxum cuando esta preparaba las comidas de Xangô.

Oxum, irritada, decidió prepararle una emboscada. Invitó a Obá, un día de mañana, a asistir a la preparación de un plato que, según ella, agradaba infinitamente a Xangô. Obá llegó a la hora fijada y encontró a Oxum con un pañuelo en la cabeza, tapándole las orejas.

Estab preparando una sopa para Xangô donde dos hongos flotaban en la superficie del caldo. Oxum le hizo creer a Obá que se trataba de sus orejas, que ella cocinaba así, para preparar el plato favorito de Xangô. Este llegó inmediatamente, vanidoso y altivo. Comió, ruidosamente y con deleite, la sopa de hongos y, galante y presuroso, se retiró con Oxum para su cuarto.

La semana siguiente, le tocaba a Obá cuidar de Xangô. Ella decidió poner en práctica la receta maravillosa. Xangô no sintió ningún placer al ver que Obá se cortaba una de sus orejas. Encontró repugnante el plato que ella le preparara. En ese momento, llegó Oxum y se sacó el pañuelo, mostrando a su rival que sus orejas no habían sido cortadas, ni comidas.

Furiosa, Obá se precipitó sobre Oxum con impetuosidad. Una verdadera lucha comenzó. Xangô, encolerizado, hizo tronar su furia. Aterrorizadas, Oxum y Obáhuyeron y se transformaron en ríos.

Hasta hoy, las aguas de estos ríos son tumultuosas y agitadas en el lugar de su confluencia, en recuerdo de la pelea que enfrentó a Oxum y Obá por el amor de Xangô.

ARQUETIPO


El arquetipo de Obá es el de las mujeres valerosas e incomprendidas. Sus tendencias un poco viriles las hacen volverse frecuentemente hacia el feminismo activo. Sus actitudes militantes y agresivas son consecuencia de experiencias infelices o amargas por ellas vividas. Sus fracasos se deben, frecuentemente, a celos un tanto mórbidos. Sin embargo, encuentran generalmente compensación para las frustraciones sufridas, en cuestiones materiales, donde su avidez de ganancias y el cuidado de no perder nada de sus bienes se vuelven garantías de éxito.
 
OTRA LEYENDA
Obá callada y muy enamorada de Xangó estaba celosa por la predilección que él demostraba hacia Oxum, entonces un día ella decidió preguntarle cómo hacía para conquistar el amor incondicional de su amado Xangó. Recordemos que en los pueblos del Africa, era muy común que los hombres tuvieran más de una esposa, sobre todo si esos hombres tenían rango de reyes.

Así pues, Oxúm, quien a pesar de su apariencia dulce, joven y amistosa era artera y quería tener a su esposo para ella sola, urdió una trampa para Obá.
Obá, era crédula y a veces hasta inocente y de allí que cayó en la trampa de Oxúm.

A Oxúm le gustaba cocinar manjares para su esposo, entonces ella le dijo que siempre le preparaba una receta mágica para lograr el amor de Xangó, así fue que le recomendó a Obá que se cortara la oreja, así como lo había hecho ella en la cena de la noche anterior, y que por eso ella tenía la cabeza cubierta para que no se notara que había cortado su oreja.

Siguió diciéndole Oxúm, que si no se había percatado que luego de los manjares que le había hecho a su esposo, él se había ido a pasar la noche con ella, de allí que, Obá corrió inmediatamente a cortarse una de sus orejas y la puso en una sopa que comería durante la cena el Pai Xangó.

Al presentarle a Xangó en la cena la oreja suya en la sopa, éste se puso iracundo y se enojó mucho, mientras que Obá le dijo que Oxúm la noche anterior había hecho lo mismo y a él le habia agradado.
Dicho ello, Oxúm se quito el pañuelo y allí Obá vió que tenía las dos orejas y que la había traicionado.

Fue tal la violencia de gritos que realizó Xangó contra sus dos mujeres que ambas corrieron despavoridas, pero Xangó echó del hogar a Obá y la despreció como esposa NO LE PERMITIO MAS ENTRAR EN UNA COCINA . 

Es entonces que Oxúm había ganado y ya tenía una competidora menos.
Luego de ello, Obá comenzó a ejercer un odio incontenible contra Oxúm y se dice también que le envió miel envenedada, que no llegó a comer y así se salvó de morir.


ORGULLOSA E INCOMPRENDIDA, ES UN ORIXA MARCADO POR EL SUFRIMIENTO Y EL ESFUERZO POR SU POSTURA ANTE SU MARIDO XANGO, YA QUE ELLA SE SENTIA RECHAZADA POR EL, NO SINTIENDOSE COMODA ANTE LA BELLEZA EVIDENTE DE OXUM O ANTE LA SEGURIDAD Y LA NOTORIEDAD DE OIA.

CAYENDO AL ABISMO TODA LA AUTOSTIMA QUE LE QUEDABA.ES LA DUEÑA DE LOS CORTES, DEL FILO, DE LAS IMCOMPRENSIONES.

martes, 1 de noviembre de 2016

Los Caminos De Xango

SHANGO - SÀNGÓ

A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas.

Sàngó - Aganjú -

Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos.

El primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka.

A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar.

Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó, convertido en Orisa y fusionado con él.

A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble).

El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran meji.


Sàngó Bomi - Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja.

Su amalá se hace con pescado y mariscos.


Sàngó Obakòso - Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo, significando "el rey no se ahorcó".

Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego, parrandero y andarín.

Su morada es en la palma.


Sàngó D'ibeji - Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji, en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Sàngó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.


Sàngó Aláfin - En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores.

Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.


Sàngó Arirá - El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz.

Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá.

Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.


Sàngó Olosé - El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder.

Gran guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en duda.


Sàngó Kamúkàn - El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la vida y la muerte.


Sàngó Obára - Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente.

Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos.

La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita.
 

Sàngó Bangbosé /

Sàngó Gbogbagúnlè /

Sàngó Gbamí /

Sàngó Fáyò /

Sàngó Bunmí /

Sàngó Dèyí /

Sàngó Olufina /

Sàngó Obalúbe /

Sàngó Obanlá /

Sàngó Tàpa /

Sàngó 'Godo /

Sàngó Obadimeji /

Sàngó Odúnbadèyí /

Sàngó Oba bi /

Sàngó Obatolá /

Sàngó Oluòso /

Sàngó Nupé /

Sàngó Asabeji /

Sàngó Jakutá /

Sàngó Ladé /

Sàngó Obajokó /

Sàngó Okanami /

Sàngó Bolá /


Sàngó Oloké.

domingo, 9 de octubre de 2016

El Secreto De Oxum

EL NACIMIENTO DE UN RIO NO SURGE CON EL BROTE DE AGUA EN EL SUELO Y LUEGO SIGUE POR LA SUPERFICIE DE LA TIERRA;
ANTES DE ESO, UNA SEQUENCIA DE HECHOS SE DESENCADENAN E INFLUYEN EN ESTE PROCESO.

EXISTE DETRAS DEL NACIMIENTO DE UN RIO UN ENORME FUNDAMENTO:

PRIMERO OLORUN, A TRAVES DEL SOL, ABSORBE EL AGUA DE LOS LAGOS Y OCEANOS;

OXUMARE CON SU ARCO IRIS LLEVA EL AGUA EN FORMA DE VAPOR HACIA LAS NUBES Y LAS DEJA CARGADAS; XANGO ANUNCIA CON SU TRUENO QUE IANSHA ESTA JUNTANDO LAS NUBES CON SU VIENTO MAGICO QUE SURGE CUANDO ELLA MUEVE SUS POLLERAS;

CUANDO LAS NUBES ESTAN TODAS ARREGLADAS; XANGO LANZA EL EDUN ARA ( piedra de rayo )SOBRE LA TIERRA AVISANDO A ODUDUA QUE PREPARE SU VIENTRE PUES LA LLUVIA CAERA PRONTO;
OSAÑA COLGARA SUS CALABAZAS EN SU ARBOL SAGRADO -EL IROKO-PARA CONTENER EL LIQUIDO MARAVILLOSO DE LA VIDA;

EL MOMENTO SUBLIME PASA …EN UNA SINTONIA PERFECTA DE TODA LA NATURALEZA, LA LLUVIA CAE, TRAYENDO CON ELLA TODA LA FUERZA DEL CIELO Y ALIMENTANDO TODA LA TIERRA.

ODUDUA ABSORBE TODO EL LIQUIDO Y FORMA UN GRAN LAGO EN EL INTERIOR DE LA TIERRA ..SU VIENTRE;

CUANDO EL AGUA ACUMULADA SE LLENA DE TODA LA FUERZA MINERAL (AXE) ODUDUA ABRE SU VIENTRE Y DA VIDA A LA MAJESTUOSA OXUN QUE BROTARA DEL SUELO Y SE DESLIZARA SOBRE SU LECHO LLEVANDO VIDA POR TODA LA SUPERFICIE DE LA TIERRA;

MAS ADELANTE EL AGUA SE ACUMULARA OTRA VEZ Y TODO COMENZARA NUEVAMENTE …

ASI COMO LA VIDA DE OXUN TIENE UN SECRETO;…NOSOTROS; LOS DESCENDIENTES DE NEGROS; TENEMOS UN SECRETO:
LA HISTORIA NO COMIENZA EN EL AÑO 1500 CON LA LLEGADA DE LOS PORTUGUESES A BRASIL;

ANTES DE ESO, UN CONJUNTO DE HECHOS MARCARA LA INFLUENCIA EN NUESTRAS VIDAS;
EXISTE DETRAS DEL APARECIMIENTO DEL PUEBLO NEGRO, UN BRASIL CON UN ENORME FUNDAMENTO;

NO SOMOS DESCENDIENTES DE ESCLAVOS COMO DICEN LOS LIBROS …SOMOS DESCENDIENTES DE CIVILIZACIONES AFRICANAS DE UN REINADO FUERTE Y PODEROSO;

SOMO DESCENDIENTES DE REYES, REINAS, PRINCIPES Y PRINCESAS, SOMOS DESCENDIENTES DE HOMBRES QUE DESARROLLARON LA ESCRITURA, LA ASTROLOGIA, LA NUMEROLOGIA, LAS CIENCIAS Y LAS PIRAMIDES;
SOMOS FRUTOS DE UN PUEBLO QUE SE DESENVOLVIO EN LAS TECNICAS AGRICOLAS Y QUE DOMINABA LA MEDICINA ALTERNATIVA;

SOMOS HIJOS DE UN PUEBLO QUE CONOCE LAS HOJAS Y COMO UTILIZAR SU PODER;


NUESTRO PUEBLO SABE ESTAR EN EL AIE (LA TIERRA), SIN PERDER LA ESENCIA DE ORUN (EL CIELO).

viernes, 7 de octubre de 2016

Una Historia Para Reflexionar

Fue, no hace mucho tiempo atrás, que esta historia ocurrió, contada aquí de una forma de romance, pero trae en su esencia un verdadero mensaje para los Umbandistas.

Comienza en una noche oscura y asustadora, de aquellas en que se erizan los pelos del cuerpo.
Realmente el sol estaba escondido en ese día y la luna, tímida, temía no iluminar con sus encantadores rayos, brillantes como hilos de plata, la morada de los Orixás.

En esa extraña noche, Ogún, el Orixá de las guerras, salió desde el alto punto donde guarda todos los caminos y se dirigió al mar. Al verlo llegar, las sirenas comenzaron a cantar y se agitaban ante su llegada, todos adoraban a Ogún, Él era tan fuerte y corajudo.

Iemanjá que tiene en Él un hijo muy querido, esbozó una sonrisa de aquellas de madre contemplativa que vuelve a ver un hijo que hace tiempo partió de su casa, más nunca de la eterna morada que hay dentro de su corazón.

¡Ah Ogún! ¡Que nostalgias, hace tanto tiempo! ¿Ud. Podría venir a visitar más veces a su madre, no es así? Esto dijo Iemanjá con aquel tono típico de contrariedad.
Disculpe madre, sabe, ando medio ocupado, respondió un Ogún muy triste.
Pero ¿Qué es lo que ocurrió? Siento que estás triste.

Yo vine hasta aquí para desahogarme con Ud. Madrecita. ¡Estoy cansado!
Estoy cansado de muchas cosas que los seres humanos hacen en mi nombre. Estoy cansado con lo que ellos hacen con la espada de la ley que creen cargar.

Estoy cansado de tanta demanda. Estoy mucho más que cansado de las supuestas demandas que apenas existen dentro del interior de cada uno de ellos... Estoy cansado...
Ogún retiró la visera y por detrás de su bonito casco, un rostro bello y de rasgos fuertes podían ser vistos. Él lloraba. Lloraba un dolor que cargaba hacía ya bastante tiempo. Lloraba por ser tan mal comprendido por los hijos de Umbanda.

Lloraba porque nadie entendía que si esa era su manera de ser, protector y austero, era porque en su pecho la llama de la compasión brillaba. Y si existe un Orixá leal, fiel y compañero, ése Orixá es Ogún. Él daría su propia vida por cada persona de la humanidad, no sólo por los hijos de fe, amaba la vida.

Más infelizmente sus atribuciones no eran realmente entendidas. Las personas no veían en su espada, la fuerza que corta las tinieblas del ego, y además la transformaban en un instrumento de guerra. No veían en Él la potencia y la fuerza de vencer los abismos profundos que forman verdaderos valles de tinieblas en el alma de todos. No veían en su lanza la dirección que apunta para el auto conocimiento, para la iluminación interna y eterna.

¡No! Infelizmente él era entendido como el "Orixá de Guerra", un hombre impiedoso que utilizaba su espada para resolver cualquier situación. Y luego, inspirados en eso, iban los hijos de fe olvidándose de los trabajos de asistencia a los espíritus sufridores, a las almas perdidas entre los mundos, a los trabajos de cura, se olvidaban del amor y de la compasión, sentimientos básicos en cualquier trabajo espiritual, para apenas realizar quiebres y cortes de demandas, muchas de las cuales ni siquiera existen, o cuando existen, muchas veces son apenas reflejos del propio estado del espíritu de cada uno.

Es mas, normalmente todo eso se torna una guerra de vanidad, un show pirotécnico de fuerzas ocultas. Mucha espada, mucho tridente, muchas armas, poco corazón, pensamiento elevado y crecimiento espiritual.
Eso acongojaba a Ogún. Cómo lo acongojaba a Ogún.

¡Ah, hijos de Umbanda! ¿Por qué Uds. Olvidan que Umbanda es pura y simplemente amor y caridad? Mi espada siempre protege lo justo, lo correcto, a aquel que trabaja por la luz, confiando su corazón en Olorum.

Por qué olvidan que la espada de la ley sólo puede ser manipulada por la mano derecha del amor, insistiendo en empuñarla con la mano izquierda de la soberbia, del poder transitorio, de la ira, de la mala ilusión, transformándola en sólo una espada sembradora de tormentos y destrucción...
Entonces Ogún comenzó a retirar su armadura que representaba la protección y firmeza en el camino espiritual que ése Orixá trae para nuestra vida. Y lo puso firmemente frente a Iemanjá. Clavó su espada en el suelo. No quería más luchar, no de aquella manera. Estaba cansado.

Luego un estruendo fue oído y el querido pero también temido Tata Omolú apareció.
Y por increíble que parezca, lo mismo ocurrió. Él no aguantaba más ser visto como una Divinidad de la peste y de la Magia Negativa. No entendía como Él, el Guardián de la vida, podía ser invocado para atentar contra ella.

Se acongojaba por su guadaña de la muerte, que es el principio que a todo destruye, para que entonces la mudanza y la renovación sucedan, sea tan temida y mal comprendida por los hombres.
Él también dejó su guadaña a los pies de Iemanjá y se retiró su manto oscuro como la noche, se veía el mas lindo de los Orixás, aquel que usa una cobertura para no cegar a sus hijos con la inmensa luz de amor y paz que irradia todo su ser. La luz que cura, la Luz que pacifica, aquella que recoge todas las almas que se perdieran de la senda del Creador.

Infelizmente los hijos de fe se olvidaban de esto...
Pero, lo más increíble estaba por ocurrir.
Una tempestad comenzó a desatarse aumentando tod
avía más el aspecto increíble y tenebroso de aquella extraña noche. Y todos los otros Orixás comenzaron a aparecer, para luego, comenzar también a despedirse de sus vestimentas sagradas mas allá de dejar a los pies de Iemanjá sus armas y herramientas simbólicas.

Hacían esto en respeto a Ogún y Omolú, dos Orixás muy mal comprendidos por los Umbandistas. Hacían eso por ellos mismos. Iansá quería que las personas entendiesen que sus vientos sagrados son el soplo de Olorum, que esparce las semillas de luz de su amor.

Oxóssi quería ser reverenciado como aquel que con sus flechas doradas de conocimiento, rasga las tinieblas de la ignorancia.

Egunitá apagó su fuego encantador, al final nadie recordaba la llama que intensifica la fe y la espiritualidad, sólo recuerdan la que devora y destruye, los vicios de los otros, queda claro.
Uno a uno se fueron despidiendo pensando de qué manera los hijos de Umbanda comprendieron erróneamente a los Orixás.
Iemanjá, totalmente sorprendida y sin reacción, no sabía qué hacer.

Ahí, en ése instante fue cuando una irónica carcajada cortó el ambiente. Era Exú. El controvertido Orixá de las Encrucijadas, el Mensajero, el Guardián, también llegaba para la reunión, acompañado de Pomba Gira, su compañera eterna de jornada.

Pero los dos estaban muy diferentes de cómo normalmente se presentan. Andaban curvados, como llevando un gran peso sobre sus espaldas.

Tenían en el rostro, la expresión del cansancio, asimismo se reían mucho, Ellos nunca perdían el sentido del buen humor.

Y los dos repitieron aquello que todos los Orixás dijeron al ir a la casa de Iemanjá. Se despidieron de todo. Exú y Pomba Gira sin duda, eran los que más razones tenían de allí estar.

Innumerables eran los absurdos cometidos por los hombres en nombre de ellos. Sin contar el preconcepto que el propio Umbandista ayudó a crear, dentro de la sociedad, asociándolo a la figura del diablo: ¡Hahaha, lamentable esa situación, hahaha, lamentable!

Exú lloraba, más Exú continuaba sonriendo. Esa era la naturaleza de este querido Orixá.
¡Iemanjá estaba desesperada!
Estaban todos allí, pidiéndole a ella un consuelo. Asimismo la encantadora Reina del Mar no sabía lo qué hacer.

¡Esperen, pensó Iemanjá! ¡Oxalá, Oxalá no está aquí!
Él con certeza sabrá como resolver esta situación. Y enseguida Iemanjá se puso en oración, pidiendo la presencia de aquel que es el Rey entre los Orixás.

Oxalá se presentó en frente de todos. Traía su Paxoró, el bastón que sostenía al mundo. Clavó a él en la tierra al lado de la espada de Ogún. También se despidió de su ropa sagrada para igualarse a todos, y su voz retumbó por los cuatro puntos del Cielo: ¡Olorum manda un mensaje a todos Ustedes mis hermanos queridos!

Él dice que no se desanimen, pues, si pocos realmente son los que los comprenden, aquellos que si lo hacen, no miden esfuerzos para diseminar esas verdades divinas.

Cierren los ojos y vean, que asimismo con mucha idiotez y bobada relacionada y hecha en nuestros nombres, mucha luz y amor también están siendo sembrados, regados y cosechados por manos de serios y puros trabajadores en éste a veces triste pero bendito planeta Tierra.

Esos verdaderos hijos de fe que luchan por una Umbanda seria, sin los absurdos que por ahí ocurren, esos que mucho más allá de "apenas" prestan socorro espiritual, siembran las semillas del amor dentro del corazón de millares de personas.

Esos que pasan por encima de las dificultades materiales y de las presiones espirituales, realizando un trabajo magnífico, atendiendo millares de humanos más también millones en el astral, construyendo verdaderas "Bases de Luz" en la costra donde la espiritualidad y la religiosidad verdadera se irán a manifestar.

Esos que realmente nos comprenden y nos buscan dentro de su corazón espiritual pues ahí es donde el verdadero cielo reside y existe.

Esos increíbles hijos de Umbanda que no colocan las responsabilidades de la vida de ellos en nuestras espaldas y asimismo entienden que todo depende exclusivamente de ellos mismos.
Esos fantásticos trabajadores anónimos sueltos por Brasil, que honran y exaltan a Umbanda de alegría, haciendo a la Hija más nueva de Olorum brillar y sonreír...
Cuando Oxalá se calló

los Orixás estaban cambiados. Todos Ellos tenían sus esperanzas recuperadas, realmente entendieron que si pocos los comprendían, grande era el trabajo que estaba siendo realizado, y tal vez de aquí a algún tiempo, muchos otros se juntarían en ése ideal. Y aquello los alegró tanto que todos comenzaron a asumir sus verdaderas formas, que son de luces fulgurantes e indescriptibles. Y desde allá, desde el plano celeste, brillaron y se derramaron en amor y compasión por la humanidad.
En Aruanda, los Caboclos, Pretos Velhos y Crianças, lo mismo hicieron. Largaron todo, también se recompusieron y manifestaron su Esencia de Luz, su Humildad y Sabiduría comulgando con la Bendición de los Orixás.

En la Tierra, Bahianos, Marineros, Boiaderos, Ciganos y todos los Pueblos de Umbanda, sonreían. Aquellas luces que venían desde lo alto los saludaban y bendecían sus abnegados y difíciles trabajos. Una alegría y bienaventuranza increíbles invadieron sus corazones. Largaron las armas. Apenas sonreían y se abrazaban. El Cielo los bendecía...

Una acción de los Orixás nunca queda limitada, pues es Divina, alcanzando así, a todo y a todos. Y allá, en el Bajo Astral, aquellos guardianes y guardianas de la Ley de las Tinieblas también fueron alcanzados por las Luces de Ellos, Los Señores del Cielo.

Largaron las armas, las capas, y lavaron sus sufridas almas con aquel Baño de Luz. Lavaron sus corazones, lastimados por tanta idiotez dicha y cometida en nombre de ellos. Exús y Pombas Giras, en aquel día fueron tocados por el amor de los Orixás, y con certeza, aquello daría fuerza para muchos más milenios de luchas insaciables por la Luz. Millares de espíritus fueron retirados del Bajo Astral, y por la vibración de los Orixás pudieron ser encaminados nuevamente a la senda que lleva al Creador.

Y en la materia toda la Humanidad fue bendecida. A los ignorantes que piensan que los Orixás pertenecen a una única religión ó a un pueblo de tradición, una llamada de alerta. Los Orixás aman a la Humanidad entera y por todos miran cariñosamente.

Aquella noche que tenía todo para ser una de las más terribles de todos los tiempos, se tornó Bendición en la vida de todos. Desde el Cielo hasta la Tierra, desde la izquierda hasta la derecha, las Egrégoras de Paz Y luz se dieron las manos y comulgaron de aquel Regalo Celeste, viniendo directamente desde el Cielo, la Morada Celestial de los Orixás.

Ustedes, Hijos de Umbanda, ¡Piensen bien! No transformen la Umbanda en un campo de Guerra, donde los Orixás son vistos como "armas" para Ustedes arreglar sus cuentas terrenales. Mucho menos se olviden del amor y la compasión, llaves de acceso al misterio de cualquiera de uno de Ellos. Umbanda es simple, es puro sentimiento, alegría y razón. Acuérdense de eso...

En cuanto a todos aquellos, que luchan por una Umbanda seria, clara y verdadera, independiente de la línea seguida, recuerden las palabras de Oxalá dichas allá arriba.

No se desanimen con aquellos que los critican, no flaqueen por aquellos que no tienen ojos para ver el brillo de la verdadera espiritualidad.

Recuerden que Ustedes también inspiran y exaltan a los Orixás de alegría y esperanza.
A todos, que luchan por la Umbanda en esta Tierra de los Orixás, éste texto es dedicado.

Hónrenlos. Sean Luz, ¡Así como Ellos!