Rey Congo es un Preto Velho amado por toda la Umbanda, por su humildad y serenidad.

Era un esclavo entre el siglo XVI y el siglo XVII, y desde su juventud fue un guerrero que luchó en nombre de sus hermanos africanos que tanto sufrió en la mano de su coroneles y capataces.

La historia dice que el Rey Congo, quien tuvo su primer nombre como Octacílio, fue un gran rezador y sanador de enfermedades, llegando a ser conocido entre los negros y los blancos por su tratamiento de enfermedades como la tuberculosis, que en el momento exterminó muchas personas sin elegir el color o raza.

El negro Octacílio una vez después de una de las hijas de un agricultor coronel, llamado "Señor de café," muy débil con el notorio enfermedad mortal, la tuberculosis, fue bien conocido en toda la región por su tratamiento de la pequeña Sinhá través su conocimiento de las hierbas utilizadas en infusiones y compresas, lo cual resuelve que todo se haya sufrido mal por él y curar la enfermedad en lugar de como el mal. Después de este hecho Octacílio comenzó a asistir a otras granjas de la región, con su sabiduría para ayudar a otros que sufren más allá de la tuberculosis infame otros males que afligían tan cobarde e intolerante clase blanca y rica de la época.

Con estos viajes de una granja a otra, Octacílio comenzó a darse cuenta de que sus hermanos negros sufrieron gran humillación y el maltrato de los supervisores que luego ordenados por los coroneles, enviado para castigar el látigo y el tronco todo negro sin ninguna razón para tal cobardía.

Y por lo que el joven Octacílio tomó sobre sí la voluntad de luchar contra estas atrocidades, y día tras día se toma por su deseo de libertad y también por el fuerte deseo de librar a sus hermanos de las garras cobardes de capataces y coroneles, decidió probar escapar, con el fin de tratar más adelante para ayudar a otros esclavos que hacer lo mismo.

Finalmente llega la noche de la fuga, Octacílio y algunos negros, después de un día agotador en la tierra de la preparación para una nueva plantación de café, logró escapar de su cautiverio tras dominar el capataz y su pistoleros cuando ya saltaran las puertas barrios de esclavos.

Varios negro huyó, muchos de ellos fueron recapturados y otros muertos, pero Octacílio gestión para aventurarse en la oscuridad del bosque finalmente consiguieron su libertad.

A partir de ese día, Octacílio con la idea fija en tratar de liberar a sus hermanos esclavizados, pidió al Padre y le deseo todos los Orishas para mostrarle el camino para que él consiga una hazaña el ejemplo.

Después de varios días y noches corriendo los bosques sagrados del Padre Oxóssi, que viene a través de una montaña, que entonces era conocido como "el monte de los Perdidos", esta montaña había cientos de caminos interconectados que llegó a ninguna parte, y sólo un camino dirigido cresta de la montaña a.

Octacílio unas cuantas veces ya oído hablar de la leyenda de "Monte Perdido" y sabía que cresta de la montaña sería el lugar ideal para refugio y vivienda negros que quería liberar a las rayas y los troncos de destructores.

En sus oraciones, preguntó el Santo Orishas que abrió el camino, y que pudiera llegar a la cumbre de la montaña sin perder el laberinto que llevaría a la muerte.

Fue allí donde comenzó su viaje hacia esa montaña de miedo, y sin darse cuenta, se subió la pista como forma segura y con confianza sin tener que esperar en unas horas ya estaba frente a un campo de flores grandes con un gran lago de agua clara. Admiraba por tanta belleza que la naturaleza ha sido presentada por suerte, él se arrodilla y gracias por este tan hermoso.

Y eso era hermosa y protegida lugar Octacílio comenzó su lucha para liberarse de la esclavitud de sus hermanos negros porque allí nació el Quilombo del Congo "y también el sueño no es el camino de la paz buscada por los cimarrones.

Entrando a través de plantaciones de café durante la madrugada, Octacílio comenzó a rescatar a los esclavos negros, llevándolos al Quilombo del Congo, y éstos negro comenzó a plantar, construir sus casas y formar una familia.

Octtácilio eligió el joven, fuerte y ágil negro, por lo que un grupo de guerreros de la misma causa, que es la liberación de más y más esclavos, y el primer grupo ya se prepara para la acción, el negro Octacílio recibió el nombre de Rey del Congo Quilombo y todo ello desde que comenzó el día que lo llamara "Rey Congo" como se le conoce hoy en las casas de Umbanda.

Una vez, en otro de los cientos de veces Rey Congo trató de buscar la libertad de los negros esclavizados, un tal coronel muy temido en la región hizo sus obispos y cientos de hombres armados emboscaron estancia durante varios días y noches con la intención de capturar el libertador de los esclavos. Y en una noche nublada en la que Congo Rey y sus guerreros estaban listos para otra acción, el viejo Malaquías negro, que tenía el don de la clarividencia, le dijo a su rey negro que la noche no debe conocer a sus guerreros, ya que podrían producirse muchas muertes él debe ir solo, porque a pesar de ser muy peligroso sería esta oportunidad que tendría un gran aliado en la lucha contra las causas.

Congo rey con toda su humildad estuvo de acuerdo con la edad Malaquías, y dejó sólo para esta misión, para llegar a la finca en cuestión, el rey Congo trata de llegar a los cuartos de esclavos donde los esclavos africanos dormían. Pero en cierto punto Rey Congo se enfrenta a uno de los supervisores de la granja con docenas de guardias armados. El factor de las cadenas en un registro cerca de las viviendas de los esclavos, en espera de que despunte el día y obedecer las órdenes del coronel tan infame.

Rey Congo con firme pero serena mirada, tratar de encontrar la fuerza en las palabras del viejo Malaquías, tratando de comprender toda la realidad, toda la causa del suceso. Sabía que lo que había sucedido tendría una razón, pero hasta entonces no podía obtener una respuesta que todo lo que podría ayudar en la lucha contra la esclavitud.

Salió el sol, y el factor que ahora se había encadenado Rey Congo, tenía un rostro cansado, parecía amargo. Él envía a uno de sus hombres armados toman la noticia del libertador de esclavos capturar el coronel, muy pronto a las órdenes del flagelo liberar negro a la muerte, y que podría llevar a su cuerpo hasta que él, junto con otros agricultores para conmemorar coroneles la muerte del temible Rey Congo.

Y se le dio la misión con el factor que causa la muerte del rey del Congo a través del látigo. Y él, el mayordomo, ya preparado para el comienzo de la tortura que el cuerpo unido al tronco de madera con cadenas de acero, cuando se mira a los ojos del rey Congo y dice que si él era el comisario negro de enfermedades bien conocidas dentro de la región haber curado a muchas personas de la enfermedad tan terrible, que en ese momento era la tuberculosis. Rey Congo, mirada serena todavía se limitó a asentir. Entonces el factor de las corrientes libres y jugar a los pies del rey Congo le pregunta para salvar a su amada que era la tisis, ella era extremadamente débil y con ninguna posibilidad de sobrevivir. Rey Congo llegar al factor, le pregunta si tenía fe, él dice que sí, entonces rey Congo dice que prefiere liberar los males jóvenes dulces de la tuberculosis.

El factor, sabiendo que tendría que entregar el cadáver del rey Congo a los coroneles, a continuación, decidió dejarlo en libertad y él y su amada al Quilombo del Congo siga. Y fue así, ese día llegó escapó de la granja hacia el Monte de los Perdidos, e incluso durante el viaje Congo rey hizo sus tés y comprime para tratar la joven Rosa, que día tras día se recuperaría su salud. Y cuando llegaron a su destino, con más cuidado especial, con el tratamiento de las hierbas y sagrado comprime el antiguo Congo, Rose se ha recuperado totalmente, y en gratitud el factor que tenía el nombre de Amadeu, juró lealtad al Rey Congo, que se convirtió en uno de los grandes libertadores Warriors Quilombo Rey Congo.

Sólo Warriors Rey Congo sabía el camino correcto para llegar al "Monte de los Perdidos" que ya era conocido en toda la región como "Quilombo Rey Congo". A medida que la cantidad de estos guerreros seguía siendo baja, no dar cuenta de liberar a tantos esclavos como era la voluntad del Rey Congo, como el viaje hacia y alrededor de las granjas fueron de largo, agotador y peligroso, decidió montar pequeños quilombos para servir caché para los cimarrones cerca del quilombo principal, tratando de conseguir un poco más de tiempo para incrementar las acciones en contra de la esclavitud en las granjas. Esto, desafortunadamente, fue de corta duración, incluso en estos pequeños quilombos cerrados bosques fueron descubiertos por los obispos y sus capataces, o por los capitanes arbusto contratados por coroneles agricultores que buscaban a sus esclavos.

Congo rey decidió entonces que incluso con el retraso de los viajes y la dificultad de la subida a la "Monte de los Perdidos" sería mejor que los negros liberados fueron llevados directamente a la seguridad en lugar de acamparon en pequeños quilombos a la espera de llegar a un número mayor de granate.

Esto se hizo durante muchos años, Congo Rey y sus guerreros liberados sus hermanos esclavizados, los llevaron al Quilombo, y allí plantados, criaban animales, eran los lazos, adoraban su Orishas, vivían en paz y libertad.

Muchos coroneles de años trataron de lograr el bien conocido y guardado Quilombo Rey Congo, muchos capataces, capataces y los Capitanes Bush perdió la vida tratando de descifrar el camino correcto que conduce a la cima de la montaña, pero ninguna de ellas tuvieron éxito en su

objetivos, por allí además de tener grandes guerreros que protegían la entrada y el camino del Quilombo, tenían un rey, un rey protegido por Orishas, principalmente padre Esperemos que en el que el viejo rey Congo agradeció toda su vida a la luz dada a él encontrar el camino hacia la liberación y los cientos de hermanos negros.

A finales del siglo XVII, el rey Congo hizo su transición al mundo de los espíritus ya los 90 años en el cuerpo físico, y ser recibidos por el padre Que la bendición de ser capaz de aterrizar como Entidad de luz para continuar liberar a las personas de la esclavitud pero con un trabajo aún más difícil, ya que la esclavitud no son las cadenas de frío de acero, pero la esclavitud de la envidia que consume el alma, la falta de humildad que me duele el espíritu, el orgullo que destruye el perdón de orgullo aplastamiento siendo, la falta de amor que oscurece el camino y sobre todo la falta de fe que te desvía de la evolución espiritual.

Ogum Se Refugia En El Monte

Cuenta la leyenda que Ogum perdía frecuentemente  el control  por los arrebatos de ira propios de su naturaleza. 

Así fue como un día mato a una de sus esposas. Pero cuando noto el temor en los ojos de sus otras esposas, comprendió lo que había hecho. 

Sin poder soportar la culpa, se retiró a lo profundo del bosque y quedo aislado de los hombres y de los orixas.

Así es que después de un tiempo  los orixas notarnos que el hambre empezó asolar el mundo de los hombres y no comprendía que sucedía el por  qué los hombres no trabajaban para obtener sus alimentos.

Después de un tiempo, los orixas notaron que el hambre empezó a asolar al mundo de los hombres porque ya nadie trabajaba para obtener sus alimentos.  

No comprendían lo que sucedía, entonces decidieron consultar a Olodumare, quien respondió que el hambre se debía a las acciones de Ogum. Pero que se había arrepentido y podía compensar sus actos. 

Entonces los orixas fueron a buscar a Ogum para convencerlo de volver al Orum para trabajar para los hombres. 

Ogum accedió, cansado del aislamiento que le ayudo a comprender su error y le enseño a controlar su ira.

Así fue como Ogum decidió otorgar al hombre las  herramientas necesarias para trabajar la tierra,  el hierro para forjar y construir esas herramientas,  y  las

Armas para protegerse. De esta manera compenso sus actos a través de esta ofrenda que realizo a los hombres

Oia Recibe De Omulu El Reino De Los Muertos

Cuenta la leyenda queuUna vez hubo una gran celebración con todas las divinidades presentes. 

A la fiesta llego Omulu vestido con su capuchón de paja de la costa y ninguna mujer quería danzar con él. 

Solo Oia, son su coraje, quiso danzar con el señor de la tierra.

Tanto giraba Oia al danzar que levanto viento y la paja que cubría a Omulu lo dejo al descubierto. 

Todos quedaron sorprendidos y asombrados de ver que Omulu era un hombre hermoso.

Omulu quedo muy complacido con la fiesta y agradecido ante el gesto de Oia, la recompenso entregándole la mitad de su reino. 

Por eso Oia es reina de los muertos y desde entonces es conocida como Oia igbale, la conductora de los egunes.

También por eso Oia danza siempre con alegría mostrando su poder sobre los muertos. 

Al danzar, agita su iruquere en el aire arriando y conduciendo a las almas hacia el más allá

Es desde entonces que la reina Oia igbale, conductora de espíritus es y será siempre la pasión de  Omulu

Xango Vence a Ogum En Una Montaña

Xango y ogum siempre lucharon entre sí siempre

Ya sea disputándose el amor de su madre Iemanja

Ya sea disputándose el amor de la bella Oxum

Ya sea disputándose a la guerrera Oia

Lucharon en el comienzo del mundo y lo siguen haciéndolo.

Cuentan que Ogum usa su fuerza y las armas que el mismo forja y que Xango usa la estrategia y la magia como fuerza de defensa y ataque.

Ambos son guerreros fuertes y valientes, temidos por muchos y reverenciados como guerreros invencibles.

Solo una vez  Xango pudo vencer a Ogum en una batalla, la batalla por el amor de la guerrera Oia. En esta batalla Xango que es un maestro estratega y astuto en la pelea, condujo la batalla hacia una montaña, Ogum no se percato que Xango no estaba huyendo sino tratando de emboscarlo dentro de su propio elemento, que son las rocas.

Ogum llego al pie de la montaña y Xango en la sima convoco al rayo con su hacha de hoja doble (oxe) el rayo cayó en la cima de la montaña produciendo que una avalancha de rocas cayeran sobre Ogum dejándolo fuera de combate, mientras Xango huía con su amada Oia a su propio reino

Es desde entonces que Xango es dueño de la Pedreira por que fue en ese lugar donde pudo vencer a su eterno rival Ogum en una batalla.

Crónicas Del Comienzo de Umbanda

Crónicas Del Comienzo de Umbanda

(Aceptación y reconocimiento en el Brasil como religión)

A fines del siglo XVIII existía, en Río de Janeiro, varias modalidades de cultos que demostraban su origen Africano, aunque ya suficientemente distanciados de las creencias traídas por los esclavos. La magia de los antepasados Africanos, transmitidas oralmente a través de varias generaciones, se había desvirtuado y mezclado con hechicerías provenientes de Portugal donde siempre existieron hechizos, rezos y supersticiones.

Los “macumberos” (mezcla de catolicismo, fetichismo negro y creencias nativas) se multiplicaban; se hizo notable la actividad remunerada del hechicero; el “trabajo feito” pasó a estar a la orden del día, motivando un trabajo posterior con el fin de destruir los efectos maléficos; se organizaron los despachos, apuntados a obtener favores para unos y perjudicar a terceros; aves y animales eran sacrificados con diversas finalidades; se exigían objetos raros para homenajear entidades o satisfacer elementos del bajo astral. Siempre, sin embargo, obedeciendo a los objetivos primordiales: aumentar la ganancia del hechicero o “tumbar” (término que estuvo muy en boga) a quienes no se inclinaran ante sus poderes y pretendieran hacerle una abierta competencia.

Los mentores del astral superior, sin embargo, estaban atentos a lo que pasaba. Se organizaba un movimiento destinado a combatir la magia negativa que se propagaba de manera alarmante; cabía alcanzar, en los comienzos, a las clases humildes, las más expuestas al clima de supersticiones que imperaba en la época.

Se formaron entonces las falanges de trabajadores espirituales, que se presentarían en forma de Caboclos y de Pretos Vhelos, para ser mas fácilmente comprendidos por el pueblo. En las sesiones espiritas, sin embargo, no fueron aceptados; identificados bajo esas formas eran considerados espíritus atrasados y sus mensajes ni merecían ser analizados.

También se acercaron a los Candomblés y a los cultos entonces considerados como “bajo espiritismo” las macumbas. Es probable que en estos y en los Batuques de Río Grande del Sur hayan encontrado acogidas, con la finalidad de ser aprovechados en los trabajos de magia como elementos nuevos que renovasen el viejo sistema de hechicería.

La situación permanecía inalterada al iniciarse el año 1900, las determinaciones del alto astral, sin embargo, deberían cumplirse.

El 15 de noviembre de 1908 se presento a una sesión espiritista en Niterói, por entonces dirigida por José de Souza, un joven de 17 años perteneciente a una tradicional familia fluminense. Su nombre, Zélio Fernardino de Moraes. Se había restablecido, el día anterior, de una enfermedad que los médicos habían tratado, vanamente, de identificar. Y su recuperación, atribuida a un espíritu, resulto inesperada y sorpresiva. Ni los médicos que lo atendían ni los tíos, sacerdotes católicos, habían encontrado una explicación plausible. La familia atendió, en consecuencia, la sugerencia de un amigo que se ofreció para acompañar al joven Zélio a la federación.

Zélio fue invitado a participar de la mesa. Iniciados los trabajos, se manifestaron espíritus que decían pertenecer a indios y esclavos. El dirigente les advirtió que debían retirarse. En ese momento Zélio se sintió dominado por una fuerza extraña y oyó su propia voz indagar por no eran aceptados los mensajes de los Negros y de los Indios y si ellos eran considerados atrasados solo por el color y por la clase social que habían heredado. Esta observación suscitó casi un tumulto. Se sucedió un diálogo acalorado, durante el cuál los dirigentes del trabajo procuraban adoctrinar al espíritu desconocido que se manifestaba y mantenía una segura argumentación. Finalmente, uno de los asistentes pidió a la entidad que se identificase, ya que le parecía envuelta por un aura de luz.

Si quiere un nombre – respondió Zélio enteramente mediumnizado – que sea este: “soy el CABOCLO DE LAS SIETE ENCRUCIJADAS”, puesto que para mí no había caminos cerrados.

Y, posteriormente, anunció la misión que traía: establecer las bases de un culto en el cual los espíritus de indios y esclavos vendrían a cumplir las determinaciones del astral. Al día siguiente declaró Él, estaría en la residencia del médium, para fundar un templo que simbolice la verdadera igualdad que debe existir entre encarnados y desencarnados.

Llevare de aquí una semilla y la plantaré en el barrio de Neves, donde habrá de transformarse en árbol frondoso.

Al día siguiente, 16 de noviembre de 1908, a la residencia de la familia del joven médium, del barrio de Niterói, la entidad se manifestó puntualmente en el horario previsto 20 horas.

Allí se encontraban casi todos los dirigentes de la federación espirita, amigos de la familia, sorprendidos e incrédulos, y gran número de desconocidos que nadie podía decir como habrían tomado conocimiento de lo ocurrido. Algunos rengos se aproximaron a la entidad, recibieron pases y, finalmente, estaban curados. Fue esa una de las primeras pruebas de la presencia de un alma superior.

En esa reunión, el Caboclo de las Siete Encrucijadas estableció las normas del culto cuya práctica se denominaría sesión y se desarrollaría de noche, entre las 20 y las 22 horas. Para atención al público totalmente gratuita, pases y recuperaciones de obsesivos. El uniforme a ser usado por los médium sería todo blanco y de tela simple. No se permitiría la retribución financiera por la atención o los trabajos realizados.

A este nuevo culto, que se cimentaba en esa noche, la entidad dio el nombre de UMBANDA, y declaró fundado el primer templo para su práctica, con la denominación “tienda espirita nuestra señora de la piedad.

A través de Zélio se manifestó, esa misma noche, un Preto Velho, Pae Antonio, para completar las curas de enfermos iniciadas por el Caboclo. Fue él quien dictó este punto, hoy cantado en todo Brasil: “llego, llego con Dios es su llegada, llego el Caboclo de las siete encrucijadas”.

A partir de esa fecha, la casa de la familia de Zélio se torno meta de enfermos, creyentes, escépticos y curiosos. Los enfermos eran curados, los escépticos presenciaban pruebas irrefutables, los curiosos constataban la existencia de una fuerza superior y los creyentes aumentaban día a día.

Cinco años mas tarde se manifestó el Orixa Malé, especialmente para la cura de obsesivos y el combate de los trabajadores de magia negra.

Transcurrido 10 años, el Caboclo anunció la segunda etapa de la misión: la fundación de siete templos que deberían constituir el núcleo central para la difusión de la religión Umbanda.

La tienda de la piedad trabajaba activamente produciendo curas, principalmente produciendo la recuperación de los obsesivos (posesos), considerados locos en esa época. Ya por entonces se contaban por centenas las curaciones realizadas por la entidad, comentadas por todo el estado y confirmadas por los propios médicos, que recorrían la tienda en busca de cura para sus pacientes. Y el Caboclo indicaba, en los escritos que les presentaban los nombres de los enfermos, a quienes podría curar: eran los obsesivos portadores de molestias de origen psíquicas; a los otros, decía él, competía a la medicina curarlos.

Zélio ya por entonces casado por determinación de la entidad, recogió a los enfermos mas necesitados en su residencia asta el término de su tratamiento astral. Y muchas veces sus hijas Zélia y Zilmeia, pequeñas aun cedían sus cuartos y dormían en esterillas para que los enfermos quedasen bien acomodados. En las reuniones de estudios que se realizaban los días jueves, la entidad preparaba los médium que serían indicados posteriormente para dirigir los nuevos templos. Se fundaron así las tiendas de nuestra señora de la guía, de la concepción, Santa Bárbara, San Pedro, Oxala, San Jorge y San Jerónimo.

Poco después la Umbanda comenzó a expandirse por los estados. En San Pablo, se fundaron en la capital 23 tiendas y 19 en Santos. Y, enseguida, se Minan Gerais, Espíritu Santo y Río Grande del Sur. En Belén se fundo la tienda Mirim de San Benedito. El capitán del ejército que servía en la capital de la república, pidió el traslado a Para con el fin exclusivo de llevar allí el mensaje del Caboclo de las siete encrucijadas. Se confirmaba la frase pronunciada en la federación espirita: “llevare de aquí una semilla y la plantaré en el barrio de Neves, donde habrá de trasformarse en árbol frondoso”.

En 1937, los templos fundados por el Caboclo, se reunieron creando la “Federación Espirita de Umbanda del Brasil”, posteriormente denominada “Unión Espiritualista de Umbanda del Brasil”. Y, 1947, surgió el “Jornal de Umbanda”, que durante mas de 20 años fue un órgano de información doctrinario de gran valor.

Zélio de Moraes instalo Federaciones Umbandistas en San Pablo y Minas Gerais.

Como se formaron las diferentes líneas (tribus) de Umbanda

Antiguamente el continente africano se dividía en diferentes tribus (Yeyé, Gexa, Nago, Oio, Cambinda, Keto y otras), las variaciones entre ellas consistían básicamente en los Orixas que se veneraban en cada región. Los colores de la indumentaria identificaban a cada persona con su Orixa y Nación o Tribu.

La primera fusión entre estas naciones surge en las bodegas de los navíos negreros, como consecuencia de la trata de negros producida por los mercaderes de esclavos, donde integrantes de las más diversas etnias entran en contacto, siendo transportados bajos las condiciones más infrahumanas, padeciendo interminables maltratos, hambre, enfermedades, torturas y vejaciones de toda clase. La segunda fusión se da cuando estos esclavos negros se relacionan con los esclavos amerindios autóctonos de las regiones colonizadas, produciéndose un intercambio cultural religioso entre los dos hermanos de sufrimiento.

Cigana Salome

Con cabellos largos, ondulados y ojos profundamente negros, Salome trae en su cabeza un adorno de oro que heredo de su padre y en su cuello un collar de perlas y una medalla de oro herencia de su madre, su voz es dulce y su palabra es de hierro sabe mandar y escoge bien a sus protegidos con amor y cariño los libra de mucha persecusiones, pues esta cigana es justiciera y lucha por quien a ella le tiene fé.

Esta gitana es maravillosa su belleza es destacada y exótica, excelente viden y tiradora de cartas era siempre procurada por sus magias fuertisimas para unir dos personas o parejas que se aman y que están separados, para devolver la salud a persona enfermas ,etc. 

Salome siempre gano muchas joyas y monedas de oro que fueron guardadas en un baúl que era sólo de ella, cuando Salome murió su pueblo natal la sintió mucho la lloraron por su partida pues ella se hizo muy querida y siempre pasaba por allí con su caravana hasta el día de su muerte después de su fallecimiento el espíritu de Salome recibió muchas y variadas oraciones de agradecimiento y eso ilumino su alma de tal modo que aquellos que tienen el don de la videncia luego la reconocen por la luz que se manifiesta a distancia y por el aroma de jazmines frescos del campo. Salome cuida muy bien de sus protegidos, más no admite mentiras, traiciones ya que es muy justa. 

La gitana Salome tiene una fuerza espiritual muy grande desde criatura era vidente y clarividente (escuchaba y veía espíritus) antepasados que le mostraban todo lo que debería aprender, encantadora muchos hombres se apasionaron por ella gitanos y no gitanos, se ganaba presentes por su belleza, más era muy desconfiada y no entregaba su amor a ningún hombre. Salome amo una sola vez en su vida, más su amor murió primero que ella dejandole mucho dolor y desilución. 

Tenía mucha compasión por la gente viej y los enfermos y adoraba a las criaturas. Detestaba a las personas mentirosas y falsas y más a las personas que se creían expertas y les gustaba agredir o apocar a los demás.

Sus colores son amarillo, dorado , marron, rojo, naranja celeste, cobre y arena.

Su flor favorita es el jazmín y las rosas blancas en sus manos generalmente se ve una flor de jazmín o un ramillete de jazmines o rosas blancas.

TIENE UNA APARIENCIA DE UNA JOVENCITA Y LA SABIDURIA DE UNA MUJER VIEJA.

Ogum Mata a Sus Subditos y Se Convierte En Orixa

Ogum, hijo de Oduduma y Oxala, era un guerrero que siempre obtenía victorias para el reino de su padre.  Era amante de la libertad y también de las aventuras amorosas.  Así fue como tuvo con Oja un hijo llamado Oxosse. También amo a Oia, Oxum y Oba, que eran las mujeres de su peor enemigo: Xango.

Ogum siguió luchando para honrar a su padre hasta que tomo para si la corona de Ire, una región que en esa época estaba compuesta por diferentes  aldeas. Fue entonces cuando Ogum comenzó a ser conocido como Onire, que significa rey de Ire.  También se lo llama Ogun Acoro, porque, a diferencia de los demás orixas, Ogum usaba una corona sin franjas - llamada acoro- que le permitía mostrar la cara.

Una vez Ogum regresaba a su reino después de una larga travesía. En ese momento, el hijo de Ogum junto con los sabios,  celebraban un ritual sagrado que era  una ceremonia en la cual se exigía a los habitantes guardar total silencio,  ni siquiera podían mirarse unos a otros.  Así fue como Ogum, ignorando esta celebración, pensó que su pueblo no lo reconocía. El esperaba una gran recepción por la victoria obtenida pero se desesperó porque sus súbditos lo trataban como a un desconocido.  Ogum sentía sed y hambre, pero nadie lo atendía.

Humillado y enfurecido, Ogum destruyo todo a su alrededor, matando a todos sus súbditos con su propia espada. Después de la masacre, se lavó con sangre y finalmente se sintió vengado.

Cuando la ceremonia llego a su fin, su hijo y los sabios se acercaron a él para rendirle homenaje. Saciaron su sed y su hambre y vistieron a Ogum con las mejores ropas, cantando y danzando en su honor. Al darse cuenta de que todo había sido por una ceremonia, Ogum comprendió cuanto se había equivocado.  Su tormento por haber matado a su gente era tan grande que no pudo encontrar consuelo. Entonces Ogum volvió a desenfundar su espada y golpeo la tierra para que ella hiciera justicia. En cuestión de segundos, la tierra se abrió y el atormentado guerrero fue tragado por ella.

Oxala, el poderoso y misericordioso  padre, miro la injusticia que su hijo había causado. Pero también miro el dolor y el arrepentimiento de Ogum, quien desesperado clamo justicia, rechazando los honores y la impunidad en su condición de rey. Así fue como Oxala se compadeció de su querido hijo y comprendiendo su error lo convirtió en Orixa.

Exu y Su Forma Original.

En la tentativa de mantener el culto a sus dioses en Brasil, los negros esclavos recogieron puntos de convergencia entre la trayectoria de los santos católicos y los dieciséis orixás del culto del Candomblé, más conocidos y tradicionalmente adorados.

Exu fue representado en el sincretismo católico, por los negros africanos, por Santo Antonio, simplemente por cuestiones similares como el color de ambos y gobernación: el número siete, los cementerios, encruzas y su personalidad fuerte.

Este orixá fue lo que más sufrió una persecución sistemática, por los misioneros catequizadores, siendo asociado al Diablo.

En esta mezcla de mentiras, médiums no preparados recibían espíritus que se pasaban por Exu, diciendo que era el Demonio, haciendo que comerciantes inescrupulosos e ignorantes crearan una imagen de Exu, cada vez más distorsionada y tenebrosa.

Exu, sobre este concep­to, ganó tridente, cola y pata de animales.

Cierto es que, la forma original de Exu es humana, él tiene dos brazos, dos piernas, dos ojos y una cabeza! Los espíritus que componen la falange de Exu son espíritus como nosotros, hasta contemporáneos.

Esa asociación, indebida y maldosa , con el pasar del tiempo, fue cayéndose en el gusto popular y en la psique de personas mentalmente y espiri­tualmente enfermas, que comenzaron a construir la visión irreal de que Exu es el Demonio.

Diferente de los quiumbas, zombe­teiros y otros espíritus oportunistas, que pueden mistificar los trabajos espirituales y que se pasen por Exu, cada ser humano tienen, por lo menos, una pareja de Exus que influenciam permanentemente en su destino.

Para cerrar esta primera parte de la materia, esclarezcamos otro mito: independe del sexo y de la sexualidad de lo médium la incorporación de un Pomba-gira o Exu.

Esto quiere decir que uno médium hombre jamás tendrá su sexualidad transmutada o interferida porque incorpora una Pomba-gira y la recíproca es verdadera.

Estas “leyendas” en nada confieren con la realidad de la pura espiritualidad y, por el contrario, distorsionan aún más la verdad de los hechos.

Para que podamos explicitar mejor lo que acabamos de compreen­der, confiera las materias que siguen á esta, donde médium y entidad trabajan para el mejor, indistinta e imparcialmente.

Tu Tienes Poder

Antes de Hablar…ESCUCHA. Antes de Escribir…PIENSA. Antes de Gastar…GANA. Antes de Criticar…ESPERA. Antes de Rendirte…PRUEBA. Tus palabras, tus sueños, y tus pensamientos tienen el poder de crear condiciones en tu vida. De lo que hables, lo obtendrás. 

Si sigues diciendo que estás quebrado, sabes qué? Siempre estarás quebrado Si sigues diciendo que no soportas tu trabajo, puedes perder lo. Si sigues diciendo que no soportas tu cuerpo, tu cuerpo puede enfermarse.

Si sigues diciendo que no aguantas tu auto, tu auto puede ser robado o descomponerse. Si sigues diciendo que no puedes confiar en hombres o mujeres, siempre encontrarás alguien en tu vida que te lastimará o te traicionará. Si sigues diciendo que no encuentras trabajo, seguirás desempleado.

Si sigues diciendo que no puedes encontrar alguien a quien amar o crea en ti, tus pensamientos atraerán mas experiencias confirmando tus creencias. Haz tus pensamientos y tus conversaciones más positivos y guárdalas con fe en tu identidad, esperanza en ti mismo como médium, con amor amor a tu religión. *No tengas miedo de creer que puedes tener lo que tú quieres y mereces.

* Observa tus 'Pensamientos,' Se convertirán en palabras. Observa tus 'Palabras', Se convertirán en acciones. Observa tus 'Acciones', Se convertirán en hábitos. Observa tus 'Hábitos', Se convertirán en carácter. Observa tu 'Carácter', Se convertirá en tu 'Destino' Así…. Para prevenir cualquier obstáculo… ¡ Consigue tu propio camino ! ¡¡ Disfruta cada minuto de tu vida !! 'Si no te gusta lo que recibes, revisa muy bien lo que estás dando'. 'Cuando el amor es feliz lleva al alma a la dulzura y a la bondad.

Nuestra Umbanda

Hace mucho tiempo, en la época de la esclavitud, se dice que el blanco llegó a tierras del viejo continente Africano con la nefasta misión de esclavizar a sus ocupantes con el solo propósito de someterlos por la fuerza con el afán de que estos hicieran su trabajo duro en las plantaciones y toda tarea que implicara esfuerzos.

Los pobres negros fueron perseguidos, sometidos, aniquilados y esclavizados para este sólo propósito, luego fueron conducidos a grandes barcos y vendidos por distintas partes, así es como algunos de ellos llegaron a las costas del Brasil tras un penoso viaje del cuál no sobrevivirían la totalidad.

Hombres, mujeres y niños fueron arrancados de su tierra en forma abrupta llevados a las costas del Brasil fueron puestos a trabajar en las plantaciones bajo el opresor látigo del blanco. Los negros trajeron con ellos su cultura y religión, de esta manera llega a nosotros la religión Umbanda.

Cabe destacar que el blanco no le fue suficiente el hecho de haberlos esclavizados, arrancado de su tierra, matado sus familiares, violado a sus mujeres, etcétera, que cuando tomó conocimiento de sus creencias quiso también arrancársela e imponerles el catolicismo, de ahí la confusión del porque de las imágenes católicas en nuestra religión, el echo era que los pobres africanos debieron ser mas listos que sus opresores y hacerles creer que su cometido había sido cumplido y que ellos se convirtieron al catolicismo, cuando en verdad lo que sucedía era que ellos seguían practicando sus ritos a sus ORIXAS ocultos en las deidades católicas.

Los ORIXAS antes mencionados, son un grupo de doce divinidades y lo más sagrado de la religión cada uno con una función. Sus nombres son: BARA, OGUN, OIA, XANGO, ODE, OTIM, OBA, OSSANHA, XAPANA, OXUM, IEMANJA Y OXALA. Jerárquicamente e independientemente los siguen los CABOCLOS, antepasados tomados en la gracia de nuestros Orixas y elevados en el plano astral, son aquellos hombres, mujeres y niños de aquella época que regresaron a nosotros inmersos en luz y misericordia para cuidarnos y enseñarnos. Por último y no por eso los menos importantes, los EXU entidades de luz y mensajeros de los Orixas.

Entiéndase que los ORIXAS, CABOCLOS y EXU si bien conforman nuestra Religión son recibidos y atendidos independientemente ya que cada uno tiene particularidades jerárquicas distintas, pero espiritualmente se complementan formando una sola fuerza espiritual de amor, humildad, guía, caridad y misericordia, Umbanda. 

Las tres líneas (subdivisiones jerárquicas de la Umbanda) son: NACIÓN o SANTO, donde los rituales están orientados a los Orixas. Los CABOCLOS donde se rinde culto a los antes mencionados antepasados y KIMBANDA, donde los ritos llevados a cabo son dirigidos a los EXU y POMBA GIRA (Exu mujer o femenino).

Oyá Vence a Xangó

Oyá tenía un rebaño de carneros. Había uno pequeño que por cariñoso se había convertido en su mascota.

Un día Xangó invadió el reino de OIA con un poderoso ejército y esta corrió a esconderse.

El rey del fuego pensó que había ganado fácilmente la guerra; pero no encontró a la soberana por ninguna parte, lo que hizo que se sintiera desconcertado.

Registró el palacio y en una de sus habitaciones liberó al carnerito que balaba desconsolado. 

Sorprendido lo siguió hasta un pasadizo que no había visto antes y tras una puerta sintió los pasos de OIA, esta al verse en peligro lanzó una centella y los soldados del Alafin dispararon sus armas.

La soberana emitió un sonido agudo y penetrante, comenzaron entonces a salir los espíritus que venían de las entrañas de la tierra, formando una fuerza temible.

Los invasores temblaron de miedo y su jefe palideció. 

La organizada fuerza militar se deshizo en segundos por donde mismo había venido.

OIA, ahora vencedora, no quiso ver más a los carneros por los que había sido descubierta y los echó de allí. 

El rebaño siguió los pasos de los hombres de Xangó, los que al sentir aquel tropel pensaron que los espíritus los perseguían y corrieron cada vez más rápido, para nunca volver

Historia de Ogun Beira Mar

Él es el Señor de la séptima ola del mar, defensor de la muñeca grande, señor de la guerra, campeón indomable e imbatible de la ley y el orden, defiende a los débiles y los que están en la demanda, tiene licencia para Yemanjá a entrar en el mar y las puertas será inaugurado por Ogun Beira Mar.

Ogun Beira Mar, trabaja en la línea del mar, su dirección está en la séptima ola del mar, donde sus ofrendas recibe y despacha todo el mal en la muñeca grande, encantos señor, fiel guerrero de Yemanjá, guardia en las olas del mar como soldado del reino mamá.

Ogun Beira Mar, el verdadero escudo de las tormentas y los marineros valientes, este Orisha es el lado masculino de la muñeca grande, la fuerza lateral en las demandas, fiel cumplidor de la balanza de la justicia terrenal, controla los vientos soplados en por playas de IANSA y Yemanjá, dosificación cada ola cuando llega a la playa, las conchas dejan en tu reino (reino próximo séptima ola a la arena del mar), son los pilares dejados por él, conseguir que Yemanjá y los deposita en las arenas de las playas, presentando a todos los hijos de la fe, por lo que pedir permiso para Ogun Beira Mar para cortarlas.

Fue Ogun quien enseñó a los hombres que trabajan con el hierro y el acero. Sus instrumentos, además de la espada son: palanca, hacha, pala, azada, cuchillo, etc. Con lo que ayudó a los hombres para dominar la naturaleza y el procesamiento; él.

Sincretismo en Ogun se asocia con San Jorge, 23 de abril.

Como siempre está conectado con el poder y la fuerza, este Orisha no les gusta tener sus órdenes desobedecido. Cuando no hay respuesta se enoja y pierde la razón y castigar a los que desobedecieron, arrepentirse más tarde.

El color es rojo en Ogun Umbanda y Candomblé en azul, pero se puede asociar con el verde. Su bebida es la cerveza blanca, su día es el martes.

Este Orisha estaba casado con Yansán, el Orisha de los vientos, que huyó con Shango. También estuvo casada con Oshun, el Orisha de agua dulce, que abandonó para casarse con Ogun Oxóssi, el Orisha de los bosques.

Ogun también se considera el Señor de las formas. Protege a las personas en lugares peligrosos, con vistas a la calle con la ayuda de Eshu, el rey de las encrucijadas y cementerios (muñequita).

Historia de Ogun Beira Mar

Hay una leyenda que para llegar a una aldea Ogun Beira Mar se puso furioso. Él habló con la gente, pero nadie respondió. Esto sucedió varias veces, y cada vez que se dirigió a un residente de la aldea sólo había silencio. Él encontró que la gente del pueblo se burlaban de él y en un acto de furia utilizan su poder y mataron a todo el que cree que es el humillante.

Un día que pasar por otro pueblo, dijo a un anciano lo sucedido y le dijo en el pueblo donde pasó Ogun gente en esa época del año, hizo un voto de silencio durante unos días.

Al enterarse de que estaba furioso con él y avergonzado, fue hacia el mar, se detuvo y miró sus ojos en la séptima ola, y hay jurado proteger a los débiles y los que sufrían la injusticia, la discriminación y cualquier tipo de persecución injusta, después juramento conchas de mar comenzó a jugar en la arena de las playas.

Pueblo de Ogun Beira Mar

La gente está decidida y con vigor y espíritu de competencia. Se muestra nacen con coraje y líderes para afrontar cualquier misión, pero son franco ya veces grosero para imponer su voluntad e ideas. Arrepiéntete cuando ven que se equivocó tanto, se abren a nuevas ideas y opiniones, siempre que sean coherentes y precisos.

Pueblo de Ogun son prácticos e inquieto, nunca "hablar detrás de" alguien, no me gusta la traición, el ocultamiento o la injusticia a los débiles.

Algunos puntos Sung de Ogun Beira Mar.

Allí, en Humaitá

Cuando Ogun guerreó

Hay Marino

¿Dónde puedes Yemanja coro o

El alboroto Beira-Mar, Beira-Mar

El alboroto Beira-Mar Beira-Mar (Viva Ogun Beira-Mar)

El alboroto Beira-Mar, Beira-Mar

El alboroto Beira-Mar, Beira-Mar

Ogun ha jurado bandera

En los campos de HUMAITA

Ogun fue una vez el gurerra

Vamos todos a Saravá

El alboroto Beira-Mar, Beira-Mar

El alboroto Beira-Mar Beira-Mar (Viva Ogun Beira-Mar)

El alboroto Beira-Mar, Beira-Mar

El alboroto Beira-Mar, Beira-Mar

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Si mi padre es Ogun, Ogun

Demanda Ganador

Cuando entra en el reino es para salvar a los niños de UMBANDA

Si mi padre es Ogun, Ogun

Demanda Ganador

Cuando entra en el reino es para salvar a los niños de UMBANDA

Ogun, Ogun Iara

Ogun, Ogun Iara

Guarde los campos de batalla

Ahorre las sirenas del mar

Ogun, Ogun Iara

Oghuñeeeee"

Minha vida tem Axé

Que Son Los Preto-Velhos

Cuando se habla en PRETO-VELHOS, estamos hablando de una gran línea, o sea, una gran falange vibratoria donde espíritus afines se “ensamblan” para que cumplan su misión.

Esos espíritus fueron ex-esclavos y negros africanos que no llegaron a ser esclavos.

Constan también de esa línea espíritus que no fueron esclavos ni negros africanos, más que por afinidad escogieron la Umbanda para que cumplan su misión. El término “Viejo”, “Vovô” y Abuelo “” es para señalizar su experiencia, pues cuando pensamos en alguien más viejo, como un Vovô o una abuela sobreentendemos que esa persona ya haya vivido mucho más tiempo. 

Adquiriendo así más cosas para contar y pasar, principalmente esa misma persona ya vivió el suficiente para haber aprendido a tener paciencia, comprensión, menos ansiedad para la vida. Es basado en esos factores que las personas más viejas aconsejan. En el mundo espiritual es bastante semejante.

La gran característica de esa línea es el consejo. Es debido a ese factor que cariñosamente dijimos que son los “Psicólogos de la Umbanda”. Sus vestimentas y aparejos son bien simples, no necesitan de muchos artificios para trabajar, necesitan sólo contar con la atención y la concentración de su médium durante la consulta.

Usan pipa, lienzos, toallas y a veces tabaco de rollo y cigarrillo de paja. Su forma de incorporación es compacta, sin bailar o saltar mucho. La vibración comienza con “un peso” en la espalda y una inclinación de tronco para frente, y los pies fijados en el suelo.

Si lo comovem sólo cuando incorporan para los saludos necesarios (atabaque, gongá y Baba) y después se sientan y practican su caridad. Podemos encontrar algunos que se mantiene en pie. 

Es posible ver PRETO-VELHOS bailando, más ese bailando es sutil, sólo con movimientos de los hombros o cuando sentados, con las piernas. Esa simplicidad se expande, tanto en su manera de ser y de hablar. Usan vocabulario simple, sin palabras rebuscadas. Su manera cargada de hablar es para dar idea de antigüedad. Además de eso los PRETO-VELHOS nos ayudan a entrever que la práctica de la caridad, es vital para nuestra evolución espiritual. 

La línea es uno todo, con sus características generales, dictas arriba, más como cada médium posee una corona diferente, eso determina las diferencias entre los PRETO-VELHOS.

Esas diferencias ocurren porque PRETO-VELHOS son trabajadores de orixás y traen hacia su forma de trabajo la esencia de aquella fuerza de la naturaleza para quien ellos trabajan. Esas diferencias son de entrada evidenciadas en la manera de incorporación.

No es sólo en la forma física que debemos observar las diferencias, más también la manera de trabajar y la especialidad de él.

Para ejemplificar, separaremos abajo por Orixás:

PRETO-VELHOS DE OGUM

Son más rápidos en su forma in corporativa y sin mucha paciencia con lo médium y a veces con otras personas que están cambonando y hasta cónsul entes. Son directos en su manera de hablar, no adornan mucho sus mensajes, a veces parece que están peleando, para dar el efecto de choque “”, más son en el fondo extremadamente bondadosos tanto para con suyo médium y para las otras personas.

Son especialistas en consultas encorajadoras, o sea, mera dosis de coraje y seguridad para aquellos indecisos y miedosos “”. Es fácil pensar en esa característica pues Ogum es un Orixá considerado corajoso.

PRETO-VELHOS DE OXUM

Son más lentos en la forma de incorporar y hasta hablar. Pasan para lo médium una serenidad inconfundible. No son tan directos para hablar, adornan el máximo la conversación para que una verdad dolorosa pueda ser escuchada de forma más amena, pues la finalidad no es “chocar” y sí, hacer con que la persona refleje sobre el asunto que está siendo hablado. Son especialistas en reflexión, nunca se sale de una consulta de un Negro-viejo de Oxum sin un minuto que sea de pensamiento interior.

A veces es común salir hasta más confuso que cuando entró, más es necesario para la evolución de aquella persona.

PRETO-VELHOS DE XANGÔ

Son raros de ver, pero debemos también el conocer.

Su incorporación es rápida como las de Ogum. Así como los mestizos de Xangô, trabajan para causas de prosperidad sólida, bienes como casa propia, proceso en la justicia y realizaciones profesionales. Pasan seriedad en cada palabra dicha. Cobran bastante de suyos médiums y consulentes.

 

PRETO-VELHOS DE INHASÃ

Son rápidos en su forma de incorporar y hablar. Así como los de Ogum, no poseen también mucha paciencia para con las personas. Esa rapidez es fácilmente entendida, por la fuerza de la naturaleza que los rige, y es esa misma fuerza les permite una gran variedad de asuntos con los cuales él trata, debido a diversidad que existe dentro de ese único Orixá. 

Esos PRETO-VELHOS retribuyen a lo médium principalmente la defensa, son rápidos en la ayuda. Si cobran la honestidad de su médium en el momento de la consulta, no admiten que desconfíen de él (médium). Aún así ellos también poseen una especialidad. Generalmente sus consultas son impactantes, trayendo cambio rápido de pensamiento para la persona. 

Son especialistas también en enseñar directrices para alcanzar objetivos, sea personal, profesional o hasta espiritual. Sin embargo, es bueno acordarse que su mayor función es lo descargo. Es limpiar el ambiente, el consulente y demasiado médiums del terreno, de eguns o espíritus de parientes y amigos que ya se fueron, y que aún no se conformaron con la partida permaneciendo muy próximos de esas personas.

 

PRETO-VELHOS DE OXOSSI

Son los más juguetones, sus incorporaciones son alegres y un poco rápidas. Esos PRETO-VELHOS generalmente hablan con varias personas al mismo tiempo. Poseen una especialidad: A de recetar remedios naturales, para el cuerpo y la alma, así como emplastos, baños y compressas, defumadores, tés, etc.… Son verdaderos químicos en sus tocos. – Finalmente no podían ser diferentes, pues son alumnos del mayor “químico” – Oxossi.

PRETO-VELHOS DE NANÃ

Son raros, así como los hijos de ese Orixá. Su manera de incorporación es de forma más envejecida aún. Lenta y muy pesada. Enfatizando aún más la edad avanzada. Hablan rígido, con seriedad profunda. No juguetean en sus consultas y expresan siempre el respeto, tanto de lo médium cuanto del consulente, y personas la vuelta como: carbonos y personas del terreno en general y principalmente del padre o de la madre de santo. Cobran mucho de su médium, no admiten ropas cortas o transparentes, aún para médiums hombres. Su juicio es severo. No admite injusticia con suyo médium. Suelen alejarse de los médiums que consideran de moral “débil”. Más expresan demasiado la gratitud, de una forma general. Pueden optar por quedarse en una casa, si suyo médium que quiera salir, juzgarse que la casa es buena, digna y honrada. Es difícil la relación con esos guías, principalmente cuanto hay discordancia, o sea, no son muy abiertos la negociación en el momento de la consulta. Son especialistas en consejos que formen moral, y comprensión de nuestro carma, pues eso a buen seguro es su función. Actúan también como los de Inhasã y Omulú, conduciendo Eguns.