Orunmila dice que cuando tiene prisa, su rapidez de acción
no es más rápida como el paso de la hormiga más pequeña o el correr del caracol
más rápido. Dice que es igual, cuando camina y un árbol sé cae y le obstruye su
paso, sé queda frente al árbol, hasta que sé pudra antes de continuar en su
jornada. Si en cambio, una piedra bloquea su movimiento esperará hasta que sé
haga un puente proporcionado por un montón de hojas. Igual cuando decide
reaccionar no lo hace directamente. Apela a alguno de las deidades más
agresivos como eshu, ogun, sakpana o shango, con sacrificio para ellos y los
exhorta actuar en su nombre.
Orunmila dice que si reacciona demasiado pronto, lo hará en
tres años y sólo cuando sé ha agotado su paciencia. Pero cuando finalmente
decide reaccionar, lo hace duramente.
Ogbe roso proporciona la ilustración más clara de cómo
orunmila opera en este sentido:
Ogbe yona dice: había vez, una princesa que vivía en iwo
cuya belleza era tan cautivadora que todos los hombres la consideraron elegible
en iwo. Su padre, era el oba de iwo y dijo que no la desposaría a la fuerza y
solo con alguien escogido por ella misma. Cuando los hombres de ife oyeron de
su fama y belleza, decidieron disputar por ella su mano en matrimonio. Ogun fue
el primero en hacer el esfuerzo. Ogun fue a iwo y a la vista de la princesa sé
volvió loco de amor y juró tenerla a toda costa.
Cuando ogun le profesó el amor a ella, esta lo aceptó sin
vacilación. Ella sin embargo insistió que fuera a vivir con ella en la casa de
su padre, y ogun prontamente asintió. Estuvo con ogun por siete días. En el
tercer día de su llegada a iwo, le preguntó a ogun cuales eran sus
prohibiciones para estrechar mas la relación entre ellos. Ogun en ife antes de
ir a iwo, sé le había advertido sacrificar para su ángel guardián y a eshu,
para que volviera a su hogar vivo de la misión. Ogun alardeó que ninguna
batalla alguna vez había desafiado su fuerza y valor y vio que no era necesaria
la preparación del sacrificio y que no hacía el sacrificio.
En contestación a la pregunta de la princesa a ogun, este le
dijo que tenia prohibido el aceite de la palma(adin o uden o epo) y ver o tocar
sangre de menstruación. En otras palabras, que sé le prohíbe ver la almohadilla
menstrual de cualquier mujer o descarga menstrual. En cuanto los siete días de
hospitalidad acababan, la princesa vio su menstruación.
Entonces preparó una
comida con aceite de palma para que ogun comiera. Cuando pasó la comida a ogun,
deliberadamente ella sé sentó en su trono sin su toalla menstrual.
Cuando ogun empezó a disfrutar la comida descubrió que ella
preparó la sopa con aceite de palma. Cuando levantó su cabeza en furia para
preguntar, vio que también había menstruo en su trono. En furia ogun fue
hasta ella, que rápidamente entro en la casa de su padre por
socorro. Cuando su padre vio a ogun que perseguía a su hija, el oba usó su ashe
para conjurarlo y detenerlo, y rápidamente lo transformo en un yunque que es
usado por los herreros hasta la fecha. Ése fue el intento de ogun por ganar a
la princesa de iwo.
Después de esperar en vano por ogun de que volviera con la
princesa a ife, su hermano menor osonyin (osain en bini) decidió ir a iwo con
la misión dual de buscar de ogun y si era posible, de ganar la princesa para
él. Antes de ir a iwo, sé le aconsejó hacer sacrificio a su ángel guardián y
que le ofreciera un chivo a eshu. También alardeó que como él era dueño de
todas las medicinas diabólicas que existían, sé degradaría al hacer cualquier
sacrificio a cualquier otra divinidad. Entonces sé fue a iwo.
Al llegar a iwo, sé le presento rápidamente a la princesa
que le extendido a él la misma recepción inicial y hospitalidad que previamente
le hizo a ogun. En el tercer día de la llegada de osonyin, también ella le
pidió descubrir lo que tenia prohibido con el objeto de minimizar el riesgo de
fricción entre los dos.
En contestación osonyin, quería saber primero si había
encontrado previamente a ogun. Confirmó que si, pero ogun decepcionado por no
haber logrado su mano, sé avergonzó de volver a su hogar y decidió buscar una
morada nueva lejos de ife e iwo. En un hecho de lisonja diseñado para exaltar a
osonyin le dijo que los ojos de ogun eran demasiados espantosos para el gusto
de ella y que osonyin era su tipo de hombre.
con esto sé desarmó osonyin y procedió a descubrirle a ella
lo que tenia prohibido: aceite de palma y menstruación. Ella le dijo a osonyin,
como le dijo antes a ogun que era para eliminar posibles fricciones entre
ellos.
Brevemente después de la luna de miel, la princesa empezó su
menstruación. Entonces preparó un potaje con aceite de palma para que osonyin
comiera. También fue a su cama a mancharlo con su descarga menstrual.
Cuando osonyin fue a comenzar su comida, su potaje favorito,
descubrió que sé preparó con aceite de la palma. Entonces abandonó la comida, y
le recordó a ella que tenia prohibido aceite de palma en su comida. Ella pidió
disculpas y le dio un abrazo zalamero en su alcoba para el romance. Pero en
cuanto estaban en la cama, vio descarga menstrual y la acuso de tratar de
matarlo.
Cuando saco su vara para maldecir a la princesa, de nuevo
entro corriendo en el apartamento de su padre y el padre detuvo a osonyin con
su ashe. El oba conjura a osonyin transfigurarse en una cazuela, que es lo que
es, hasta el momento.
después de esperar en vano por ogun y osonyin que volvieran
a su hogar, las personas de ife mandaron a orunmila a buscarlos a ellos.
Entonces invitó a sus awos para adivinación y le dijeron que ogun y osonyin no
existían ya. Estos aconsejaron que antes de ir a iwo, debía hacer sacrificio a
su ifa y que le diera un chivo a eshu. Se le advirtió que lo iban a tratar muy
mal en iwo, a menos que nunca agote su paciencia hasta el extremo.
Hizo el
sacrificio y entonces fue a iwo, después de haber resuelto algunos negocios en
ife.
Al llegar allí, empezó a bailar en la entrada del pueblo, y
las personas lo aceptaron. Momentos después, la princesa vino a recibirlo y le
profesó amor a él. Orunmila estuvo de acuerdo con vivir con ella en la casa de
su padre. Se le extendió la hospitalidad usual a orunmila, y acabó por
preguntarle lo que tenia prohibido. Antes de estar de acuerdo en contestar sus
preguntas, pidió por el paradero de sus hermanos mayores, que vinieron antes a
iwo a buscar su mano en matrimonio.
Le dijo a orunmila que el primero era
demasiado agresivo para ella, mientras que el segundo era demasiado diabólico
para su gusto. Como resultado de sus desilusiones, decidieron nunca visitar a
ife o la tierra de iwo. Presumió que habían ido a encontrar hogares nuevos en
otros pueblos. Orunmila no sé comió el cuento, pero bastaba para ponerlo en
guardia.
finalmente, le reveló a ella que tenia prohibido: rata(eku),
pez(ejá), gallina, chiva, chiva del arbusto(edu), aceite de palma, y la
menstruación. A propósito, aparte del último artículo, todos los otros son la
comida principal de orunmila.
Unos días más tarde, la mujer comenzó su menstruación y
preparó comida con rata para orunmila y sé sentó en el trono de ifa. Cuando
orunmila vio la rata en su comida, le preguntó por qué le dio lo que tenia
prohibido. Esta le explicó que era porque no había nada de carne en la casa.
Después de una reflexión honda orunmila le dijo: el matrimonio es donde sé
comparte dolores mutuos y placeres. ¿porqué debe estar asustado de la muerte,
cuando tengo a la reina de la belleza a mi lado?.
Con esos comentarios amorosos
abrazó a la mujer y decidió comer la rata y agradarla. Después de que la había
comido, y cuando sé paro de su trono donde estaba sentado, orunmila vio que la tela
blanca que adornaba su trono, sé había ensuciado con descarga menstrual. Una
vez más, sé disculpó con él por la descarga "inesperada". La perdonó
prontamente y salió a lavar la tela él mismo.
Esto confundió a la princesa. Sin
embargo, la mujer le hizo a orunmila todas las cosas que tenia prohibido, pero
sé negó a enfadarse. Después de la agotadora lista de comestibles prohibidos de
orunmila, este no sé enfadó, la princesa decidió en un acto completamente nuevo
de provocación. Invitó a un amante de fuera a venir y visitarla. En la noche el
amante le hizo el amor a ella ante los mismos ojos de orunmila. Esto ocurría
exactamente tres años después de que orunmila había vivido con ella.
a la mañana siguiente, orunmila sacó agua para que sé bañara
el amante. Cuando estaban por salir, orunmila sugirió que viniera su mujer. Era
ya el tiempo para reaccionar.
En cuanto estaban fuera del pueblo, invocó a eshu a
intervenir. Eshu usó su propia cabeza para constituir una piedra en la senda, y
el amante que estaba delante, golpeo la piedra, y sé cayo. Al mismo tiempo,
orunmila lo apuntó con su irofa y lo transfiguró en un caracol, que rápidamente
rompió y ungió el cuerpo de la mujer para limpiar la polución que hizo el
intruso.
Cuando volvieron al hogar, la princesa, sé asustó por la
proeza de este eternamente paciente aspirante, y fue a su padre a proclamar que
había encontrado al marido de sus sueños. Su padre rápidamente invitó orunmila
y a su hija, y ambos prometieron volverse esposo y esposa. A los meses
siguientes, sé embarazo.
En este momento orunmila buscó el permiso de su suegro para
regresar a su pueblo de ife con su esposa y este estuvo de acuerdo.
Al llegar a su hogar en ife, presento a la esposa como iya
ile iwo que significa: el producto de mis sufrimientos en iwo. Ése es el origen
de la palabra yoruba iyawo que significa esposa.
Orunmila entonces compuso una canción especial en alabanza
de la perseverancia, e hizo una fiesta de jubilación por el éxito de su misión
de tres años en iwo.
Esta experiencia también es para confirmar una filosofía
fundamental de ifa, que si un hombre revela lo que tiene prohibido a su esposa,
esto es exactamente lo que le va a hacer a él cuando menos lo piense. La
persona que no prohíbe nada sólo prolonga su vida. Esto es porqué orunmila no
prohíbe nada. Veremos pronto a la madre de ejiogbe que le dio aceite de palma a
su padre y vino de palma a beber porque supo que lo tenia prohibido(también en
ejiogbe pataki en cambio de vino y aceite, le que puso veneno).
Bajo osa tura (osa eure), orunmila nos enseñará las virtudes
de prosperidad sin vanidad y fuerza sin arrogancia. Esto es cómo orunmila nos
enseña a ser modestos. Asemejó la modestia al lento pero elegante movimiento
del ciempiés que tiene 200 pies. Normalmente, una criatura con ese número de
miembros debe correr más rápido que cualquiera otro. Al contrario, los
movimientos del ciempiés son lentos pero graciosos.
Cuando uno sé halla a sí mismo en un estado de prosperidad,
uno no debe usarlo en detrimento de otros, pero sí para promover el bienestar
global de humanidad. Alguien que usa su poder o prosperidad para suprimir los
derechos e interés de la humanidad tendrá destrucción y lo esperara en el
pináculo de su éxito.
Orunmila dice que uno siempre debe usar la cabeza
interna(él yo) y no debe apelar para destruir su cabeza exterior. Describe la
mente como la cabeza en el estómago y la cabeza principal como él fuera de
cabeza(eleda). Es la mente que dirige el destino de la cabeza y está por
consiguiente es el director que siempre persuade a supervisar la dirección de
la cabeza.
de hecho orunmila dice que respeta tres clases de seres
humanos:
1) una mujer bella o un hombre guapo que no coquetea;
2) una persona adinerada que es humilde y modesta; y
3) un funcionario de poder que es liberal y justo en el
ejercicio de su autoridad.
conceptos de lo bueno y lo malo
Orunmila es un abogado fuerte de la objetividad de la
verdad. Es sin embargo realista para decir que la verdad es amarga y las
personas sé esfuerzan en evitarla o engañarla. A pesar de las dificultades,
ensayos y tribulaciones asociadas con la defensa de la verdad, y la exigencia y
popularidad barata de la falsedad, defiende esta, en el análisis conclusivo, la
verdad es más recompensaste que la falsedad. Aunque la primera víctima en una
guerra es la verdad.
Orunmila, ilustra claramente los problemas asociados con la
defensa del objetivo del bien. El trabajo de los primeros apóstoles de orunmila
al venir a la tierra, fue hablar de esto, veremos que en:
Ejiogbe, fue uno de los apóstoles de orunmila en venir a la
tierra. Ejiogbe, que en el cielo sé llamó omonigborogbo (el que representa el
liberalismo y la objetividad) vino al mundo a mejorar la calidad y normas de
conducta humanas. Se vio profundamente envuelto en acciones humanitarias, sin
esperar o exigir cualquier premio en cambio por sus servicios gratuitos. Uno
pensaría que su conducta la apreciarían, pero al contrario, los que estaban en
el mundo antes de él, desaprobaban sus acciones, y empezaron a enviarle
mensajes incesantes a dios en cielo, que ejiogbe, en lugar de mejorar la
condición del mundo, la dañaba, de hecho dañaba el status de los otros(la forma
de vivir).
Estos informes sé volvieron tan persistentes ante dios, que
el nunca condena sin comprobación, envió el alguacil celestial al mundo a
invitar a ejiogbe para que regresara al cielo(matarlo), después de investigar
sus acciones. El policía, después de ocultar su propia identidad, llega a la
casa de ejiogbe temprano en la mañana y sé ofreció servirle como un auxiliar.
De la mañana hasta el crepúsculo, el policía vio que ejiogbe trabajaba tanto en
el servicio a otros, ayudaba a mujeres embarazadas, curaba el enfermo,
adivinaba, establecía la paz entre las personas etc., todo sin satisfacción de
cualquier tipo y no tenía tiempo incluso para tomar su desayuno.
Después de vigilar su ejecución todo el día, el policía
celestial, subsiguientemente reveló su identidad y descubrió que dios lo quería
a él en el cielo. Casi inmediatamente, sé vistió y viajo al cielo. Dios lo
reprendió por ir a dañar las virtudes en el mundo. Ejiogbe antes de tener
tiempo para explicar, el policía explicó que esos que vinieron a quejarse
contra él no podían estar a gusto con su benevolencia, porque era una amenaza
para su propia conducta opresiva. Agregó que la inmensa mayoría de personas
extrañarían su papel inestimable en la tierra.
Con ese testimonio dios lo mandó a volver a la tierra para
continuar su trabajo, pero que para sobrevivir a las maquinaciones malas de sus
enemigos, debía cobrar de aquí en adelante honorarios razonables por sus
servicios a los seres humanos. Esto es cómo los awos de ifa obtuvieron la buena
pro de dios para cobrar honorarios por cualquier trabajo que hagan. Se
recordará que ejiogbe fue el primer apóstol de orunmila en regresar al mundo.
Esta experiencia de ejiogbe claramente ilustra el trabajo en
defensa del objetivo del bien, contra el riesgo de envidia y agresión abierta
de otros menos dotados de benevolencia y magnanimidad. Esos que insisten en
hacer las cosas de la manera correcta, incurren en la envidia e ira de aquellos
que tienen la posición de beneficiar el caos, timo y confusión.
Esos que hacen
su trabajo sin esperar cualquier beneficio en cambio, son llamados con nombres
deshonrosos. De hecho sé inventan cuentos falsos e incluso contra ellos porque
el egoísmo de la naturaleza humana no deja que las personas concedan a otro más
crédito que pueden admitírseles a ellos mismos. Por su propia paz de mente, el
menos virtuoso debe rodearse por necesidad su conciencia con una fachada de
asunciones falsas y justificaciones.
Sin embargo, su consuelo, como dios
aconsejó ejiogbe en cielo, es en continuar su camino escogido en defensa de la
verdad. Después de todo hay satisfacción eterna y candor en ser diferente. Si
otro pierde su cabeza y uno puede guardar la propia, la vindicación última e
inevitable que viene a esos que defienden la verdad, es más reconfortante que
todo las atracciones pasajeras que el dinero y el poder pueda comprar.
En cuanto dios crea la luz para conquistar la oscuridad y
las fuerzas del mal, eshu juró que levantaría una batalla feroz para ganar
fuerza por encima de las criaturas de dios(deidades y mortales).
El hombre próspero y bueno es aquel que esta contento con lo
que tiene y lo que es, y el hombre pobre es aquel que aunque materialmente este
adinerado, va insaciable en demanda por la adquisición interminable de cosas
materiales quitándoselas a otros.
¿cuál es la diferencia entre una ladrón común
y un supuesto
señor?, si ambos buscan metas monetarias en el gasto de su
integridad. No hay ninguna justificación para hipotecar la conciencia de los
demás en demanda de riqueza; mientras niega a sus hijos el orgullo de heredar
su buen nombre, porque el legado mejor que un hombre puede dejar a sus hijos
son sus principios, y su identidad. Los hijos pueden estar orgullosos de su
buen nombre, pero no de su riqueza, si todos saben que la adquirió en forma
corrupta.
El grupo de Zingra (ciganos) llego a Casablanca. Zaida y
Zoraida fueron pronto a la ciudad y allí encontraron a personas de todas las
razas y credos. 
Zaida y Zoraida estaban deslumbradas con todas las cosas. No
fue muy difícil mezclarse con el pueblo, pues las mujeres llevaban el clásico
traje árabe, con una única túnica larga hasta los pies, la cabeza cubierta y el
rostro oculto por un velo. Allí, Zoraida conoció a Mustafá. Pronto se interesó
en él y él de ella. Zoraida era muy interesada e inmediatamente aprovechó
pidiendo presentes así que comenzó el romance entre los dos.
En Rabat, estaba acampando un grupo de ciganos, el grupo de
Zingra que Zoraida abandonó. Zaida fue a encontrarse con su hija, como había
tenido una advertencia de que Zoraida sufriría algo malo, pero no lo podía
evitar, ya que Zoraida era muy ligera y que pagaría dicha conducta con su vida.
En este mismo instante, Mustafá llegó a Rabat. Pronto encontró Zoraida, la tomó
por el brazo y le dijo: "Cigana, tu eres mía". Zoraida dijo: - Yo no
soy nadie, soy libre como los pájaros. No tengo la culpa de ser tan hermosa. No
te quiero más, ¡vete de mi vida! Mustafá dijo: - Cigana, entonces vamos a morir
juntos. Tomó un cuchillo y concretó lo que había dicho.
