Exu Omolu

hoy hablaremos del pae exu omolu: muchos religiosos le confunden con orixa omolu nuestro yapana en nuestra linea de nacion,pero decimos que no es mas que un falso pensamiento ya que no tienen nada que ver uno con el otro es lo mismo que confundamos a nuestro pae ogum de umbanda con nuestro orixa ogum en nuestro batuque, o que se dija que orixa exu en candomble nuestro bara en nacion sea confundido con el mismisiomo exu de kimbanda,no hay parecidos.tambien dicen muchos religiosos que no puede llegar en la kimbanda,bueno yo dijo que si , quien es dueño de la verdad y tiene el coraje de desmentir una entidad de esta en nuestra kimbanda.

hoy hablare un poco de esta gran entidad no por lo que me ayan contado otros religiosos ni por que aya podido leer,

si no que escribire    con total autoridad ya que no conosco a un exu omolu si no barias entidades que han llegado a los terreiros y en nuestras kimbanda.exu omolu pertenece a el pueblo de almas junto a  exu mayoral fueron de los dos primeros exus que fundaron nuestra kimbanda ya que fueron los que alistaron  a las demas entidades para participar de la misma.

dice fueron sus hijos exu 7 sombras y exu do ludo,si bien casa con pomba gira rahina das almas tambien lo hace con cigana das almas,su cuenta es 7  y su color de vela blanco.

en su vida carnal tubo dos hijos los cuales murieron por causa de la viruela (La viruela era causada por el virus variola que surgió en las poblaciones humanas en torno al año 10.000 a.C.3 Durante varios siglos, sucesivas epidemias devastaron a la población. 

Era una enfermedad tan letal que en algunas culturas antiguas estaba prohibido dar nombre a los niños hasta que contraían la enfermedad y sobrevivían a ella. Su tasa de mortalidad llegó a ser hasta de un 30% de los pacientes infectados.)sin poder hacer nada y ni siquiera poder acercarse a sus hijos ya enfermos y moribundos les abandono dejando les  solos.recorrio largos caminos para alejarse del pueblo y de la gente la cual  no le perdonaria y repudiaria lo que habia echo.

luego de estar tiempo en las montañas viviendo bajo el techo de las estrellas y comiendo lo que procuraba una mañana se desperto con mucha fiebre y un enorme malestar no se podia ni levantar al pasar los dias el mal sijio creciendo y junto a echo la infeccion en la piel,si a lo que le habia escapado tambien le habia atacado,se habia contagiado de viruela, quiso volver al pueblo pero su malestar era inmenso no podia ni caminar a causa de la fiebre y al pasar los dias al igual que sus hijos murio solitario.

fue confinada su misma alma al trabajo eterno en un plano irreal.luego de tiempo el cual para el fueron cientos de años fue elegido junto a otras dos entidades hoy llamados exu mayoral y exu rey das sechi encruziliadas a conformar  un nuevo culto llamada kimbanda.exu omolu llega a la tierra con un pequeño cajon funerario entre sus manos dice que son sus pequeños hijos los cuales les fueron confinados a no alejarse de ellos ni en el otro mundo ese fue su castigo y bendicion.llega como un hombre entrado en años como dije antes con un cajon funerario entre sus manos, un exu relativa mente pesado para el medium que le incorpora , gusta de la carne cruda con limon, costillas de cerdo ,bebe whisky. 

viaja en  su carroza por los cementerios fiscalizando a sus  subordinados y las ofrendas recibidas ,amigo entrañable de tranca rua das almas y exu capa preta.el pae exu que todo lo da y pide solo a cambio su fe y acreditacion,muchos le piden por su salud,y muchas mujeres que no puden tener hijos piden por ello.su dia el 2 de noviembre esclavo directo de pae oxala viejo.

este fue un pequenisimo resumen de uno de los reyes de la kimbanda nuestro exu omolu el pae exu QUE A TODOS QUIERE PERO QUE A NADIE PRECISA .atoto rico pae.

Casamiento Por La Ley De Umbanda Linea De Oriente

INICIO DEL RITUAL :

En la mitad del salón estará el novio esperando.

1- la novia ingresara al jardín o patio del templo, donde estarán formando una fila hijos e hijas de la casa, vestidos de blanco y cruzando en forma de pérgola gladiolos blancos y rojos. (en el caso que la entidad jefe de la casa sea Oya.

Tambores y zinetas sonaran y se entonara el himno de oriente.

2- un hijo de la casa estará defumando el lugar y los acompañara con la defumación hasta la entrada del templo.

3- antes de ingresar, serán defumados ella y el padrino en la puesta de entrada.

4- luego lentamente ingresaran pasando bajo el ala de flores hasta la puerta del salón donde el padrino o madrina de religión deberá quitarle los zapatos y enjuagar sus pies con agua, y luego secarlos con una toalla blanca.

5- el novio recibe a la novia en la mitad del salón y la lleva frente al conga donde el/la ministro religioso/a estará aguardando para dar comienzo a la ceremonia.

6- los novios baten cabeza al conga, al ministro religioso y a los padrinos.

7- los padrinos baten cabeza al conga y al ministro religioso.

COMIENZA LA CEREMONIA

1- el/la ministro religioso/a agradece a Oxala y pide licencia para abrir la sesión

Se leen los rituales en el libro que luego deberán firmar novios y padrinos

PALABRAS DEL/ LA MINISTRO RELIGIOSO /A :

Noso pae Oxala, en vuestro santo nombre y en el nombre de las siete líneas de Umbanda, pido toda tu protección para realizar este sacramento bajo la ley de Umbanda línea de oriente.

Suplico a ti padre mío, que junto a la Mae Oya , patrona de este templo bendigan este ritual.

Pido humildemente a todos los Orixa maleme y ago, para presidir esta ceremonia.

Que de Bara a Oxala, todos y cada uno de los Orixa, envuelvan a esta pareja con sus fluidos divinos y protejan su unión, dando testimonio con este sacramento del nacimiento de una nueva familia umbandista .

Pido a toda la falange de oriente que colme sus vidas de bendiciones, sabiduría y dicha.

Pae Oxala, como ministro religioso de este ile, suplico a ti me permitas consagrar frente a los hombres esta unión.

HERMANOS DE FE:

Hoy, el pueblo umbandista esta reunido para unir en sagrado matrimonio a estos hijos.

Suplico a Iemanja que lleve todas las impurezas de esta pareja, al fondo de su inmenso mar.

A Oxun que bendiga con las sacrosantas aguas de sus ríos el amor y la fertilidad de sus corazones.

A Oya le ruego que con el soplo divino de sus vientos retire todas las penas de vuestro camino, y cuide siempre vuestra alianza.

Pido al pueblo de Exu que proteja las calles que debáis transitar.

A Ogun le pido corte con su espada de luz todo mal que pudiera obsesionarlos.

A Xango le suplico que ablande vuestro temperamento y os muestre el justo camino atemperando vuestras iras.

Suplico a Oxossi y a todos los caboclos que les den el vigor y coraje necesarios para enfrentar los momentos duros en perfecta unión.

A Omulu pido por vuestra salud y la de vuestros hijos.

Y sea mi suplica a los Ibeji para que la irradiación primorosa de las crianzas llenen vuestra casa de alegría, sonrisas y dulzura.

 

Fulana y mengano, aquello que Umbanda une jamás será disuelto .

Mesa.

1- flores blancas en un bol de cristal con agua y miel.

2- bandeja con anillos

3- pemba perfume y ORI para bendecir los anillos.

4- una bandeja de loza donde se habrán colocado: una copa en el centro con vino o sidra, un pan, y todos los elementos para el bienestar de la casa.

Dichos elementos serán luego entregados a los novios quienes los deberán llevar a su casa y conservarlos siempre.

En la mesa habrá una bandeja con un pan, sal, azúcar, lentejas, porotos negros, arroz.

En dos copas iguales habrá vino blanco servido.

se toma la bandeja con los elementos y se dice:

Que estos frutos de la madre tierra sean los símbolos de holgura, fertilidad y bienaventuranza de este nuevo hogar umbandista que juntos habéis decidido consagrar hoy.

Luego se toman las copas y los novios beberá n entrelazando sus manos.

Mientras se dice: que esta copa sea el cáliz repleto de felicidad y armonía. En nombre del pueblo de oriente entrego estos presentes para que vuestro hogar sea colmado con todos los bienes materiales.

Fulano, aceptas a esta mujer como tu compañera aquí en la tierra, y prometes amarla y defenderla por siempre?

Fulana aceptas a este hombre como tu compañero y prometes amarlo y respetarlo por siempre?

Se entregan los anillos estas alianzas simbolizan la unión indisoluble de vuestra pareja, aquello que Oxala unió jamás será disuelto. En nombre de las 7 líneas de Umbanda y la estrella guía de oriente, los declaro marido y mujer.

FINAL DEL RITUAL

Nuevamente los hijos colocaran a los novios bajo el ala y estos saldrán hacia afuera

En ese momento todos los presentes cantaran el himno de Umbanda.

La Funcion Del Tambor En El Batuque

El alagbé es quien ejecuta mediante tambores rituales como por Ej., el batá u el inhá, cantos ( rezas) y toques con el fin de invocar a los Orixás.

La palabra alagbé quiere decir "Aquel que toca la calabaza" y es la mano derecha de todo Babalorixá e Iyalorixá en sus rituales, es el gran conocedor de todos los rituales y liturgias del batuque.

Algunas personas sostienen que el alagbé no puede ser Babalorixá lo cual es totalmente erróneo pues uno de los grandes requisitos para ser alagbé es tener todos sus Orixás sentos, razonemos juntos ¿como invocar algo que no tenemos? Pues bien las tareas dentro del batuque se han tenido que modificar por cuestiones de tiempo y acontecimientos, el alagbé puede tener hijos de santo y casa abierta y ejercer su función como tal sin dejar de ser alagbé.

El alagbé debe tener 2 axés ganados como ser axé para tocar para los Orixás y axé para cantar o sea ejecutar sus cánticos sagrados y esto lleva un buen tiempo de conocimiento, arduo estudio y practica de los rituales.

Para ser alagbé se deben conocer todas las rezas del batuque.-

ritmos en que se ejecutan dichas rezas. Tambien se debe tener conocimiento de todos los rituales del batuque y sus liturgias para saber que como y cuando tocar.

Algunos de estos rituales: borí, mesa de ibeijes, mesa de prontos, aressum, levantamiento de obligaciones, ebó de peces, erumissa, etc.

Al tocar en los diferentes rituales el alagbé jamas de olvidar tener a su lado un ecó de aseguranza de Orixá Xangó, pues Xangó Agandjú es el dueño de este axé.

El tambor es consagrado con inmolación de animales para el en algunos caso el tambor descansa sobre cañas u hojas de bananero, su cuero es curado preparado y consagrado de maneras secretas antes de la inmolación.

Todo alagbé debe tener fe, respeto, amor y devoción por los Orixás pues nace con el don de comunicarse con ellos. Y si razonamos un poco los Orixás cuando se manifiestan rinden sus respetos al tambor ritual, ¿ por que el alagbé no habría de hacerlo?

Algunos ritmos ejecutados por los alagbé

Aré =pertenece a los Orixá, Bará, Ogum, Iansa, Xangó, Odé, otim, Oba, Osanha, Xapaná y Oxala.

Tomboriné =pertenece a Orixá Ogum Avagán y a una parte de la reza a Orixá Oxum.

Ibí =pertenece a Orixá Oxala Jobocum.

Odá = pertenece a Orixá Xapaná.

Olokorí =pertenece a Orixá Oxum y Yemanja y es tocado para pedir misericordia.

Adarúm =toque realizado semi parado e inclinado levemente hacia adelante en señal de respeto a todos los Orixás.

Aforibá = toque realizado en un ritual con el mismo nombre donde participan los Orixá Ogum, Iansa y Xangó.

Alujá =pertenece individualmente a los Orixás, Xangó Agodó, Xangó Agandjú y Iansa.

Ateté =toque realizado en el ritual fúnebre dentro del batuque perteneciente a Babá egun y a Orixá Iansa.

Al tocar en los diferentes rituales el alagbé jamas de olvidar tener a su lado un ecó de aseguranza de Orixá Xangó, pues Xangó Agandjú es el dueño de este axé.

El tambor es consagrado con inmolación de animales para el en algunos caso el tambor descansa sobre cañas u hojas de bananero, su cuero es curado preparado y consagrado de maneras secretas antes de la inmolación.

Caboclo Cobra Coral

Dentro de los períodos de Umbanda, a un Médium de la casa de Zelio de Moraes, siemprese dice que el no dejo nada pasmado en papel, y que se ocuparon sus hijos de transcribir toda la doctrina que dejo tanto Zelio como su Caboclo.

Este médium se llama Matta e Silva de apellido, si no me equivoco

su nombre es Roberto, filho de Pai Giné.

Y el texto que rescato es que en el año 1935, conoció a un médium

con 61 años de edad, cuyo nombre era Nicanor, que practicaba

Umbanda ( se refiere a Umbanda no como la religion que todos

hoy en dia conocemos, sino como si fuera una especie de cacique,

tambien aclara que este termino seria un termino Bantu, que designaria

a un sacerdote) desde los 16 años, osea que incorporaba desde el año

1890, al caboclo Cobra Coral.

Es un Caboclo de la linea de Oxossi, un indio calmo y tranquilo,

sabio y profundo conocedor de las magias de cura, conoce los

secretos de los animales venenosos, su imagen es la de un cacique

como pueden ver, alto de piel avermelhada ( rojiza ), Cocar y tacape

en la mano izquierda, y una cobra coral en la derecha, asi como otra

enroscada en la cintura, en el suelo arañas, escorpiones y cobras de

todas las especies.

Seu Ponto Cantado

Estrela Dalva é nossa guia, ilumina o mundo sem parar

Estrela Dalva é nossa guia, ilumina o mundo sem parar

ilumina a mata virgem, cidade de Jurema

ilumina a mata virgem, cidade de Jurema

 

Aue caboclo, chama seu Cobra Coral,

Aue caboclo, chama seu Cobra Coral,

Pra fazer trabalho na mata virgem, chama seu Cobra Coral,

Pra fazer trabalho na mata virgem, chama seu Cobra Coral,

Y ya que estamos acoto una cosa más, Diamantino Trinidade,

(Umbandista) reprodujo en su libro “Umbanda y su Historia”,

parte de una entrevista del Jornalista Leal de Sousa, publicada

en el Jornal de Umbanda, en Octubre de 1952, en la cual afirmaba

que el “precursor de la Línea Blanca fue el Caboclo Curugucsu, que

trabajo hasta el advenimiento del Caboclo das 7 Encruzilhadas.

Datos de este caboclo no publicó.

Por lo que pude averiguar yo, es que ese nombre es el nombre de

una de las tribus de indios en Brasil, muy cercanas al río amazonas.

Algunas Dixinas

BARA LODE:

Es el primer Orixa, el mas viejo y el mayor en la tierra, su principal Dixina es Bará Lodê Oso que es la representación del vicio, es el Orixa más cercano al humano.

Según la leyenda la unidad era ambisexual, es lo que unió al hombre con la mente y la creación.

Lodê es uno solo hijo de Iemonja y Olorúm (ambisexual), él es la cabeza y Abagam el cuerpo.

Para comunicarse hacia adentro calza con Oba, Oiá o Iemonja, con la única Oxum que puede calzar es con Demún que es la dueña de la muerte (Oxum de vale).

Lodê es corresponsal directo de Oxala .

Los Barases que llevan tótem en forma de falo o cara de gato o demoniacos son Elegba, Elekba, Elegua, Elewa y Exu

Dixinas: Oso, Beí, Fumí, Loná, Modibaú, Nahué, Obirí, Omolu, Tirirí, Xé

Clasificación de Dixinas:

Dixinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera de los limites de la casa en terreno contiguo: Lodê Borocúm

Observaciones: Bará de Piso lleva cama de hinojo

Las varas de membrillo se temperan con dende porque son del Paê Bará y se las pasa por el fuego porque no siempre están bien secas

Lodê es Crucero y cuenta en 7

Bará Gelu es el primer Bará de cabeza y es niño

Su cuenta es de 5, 7 ó 9 según su Dixina, los que cuentan en 9 son Lodê Tirirí y Lodê Omolu.

Para hacer suelo de Lodê debe hacerse en Martes o Viernes y levantarse al 3° día, no debe quedar nada, todo va a su morada que es mato, centro de campo, solo si es por trabajos va en Encruza .

Ningún Crucero es morada de Orixa, Abagam también mora en mato.

Los cueros del 4 pie de Lodê solo lo pueden conservar el hijo, no se pueden utilizar para tambor, ni tampoco los cueros de Abagam, de preferencia debe envolverse la matanza con ellos y enterrarse en morada.

Lodê es Crucero

Los hijos del Paê Bará Lodê no pueden lavar cabezas hasta tener el panteón de afuera y como mínimo 4 Orixa sentos adentro para lavar con yuyos y para cortarle a un hijo debe tener como mínimo 7 Santos sentos adentro, teniendo estos lavaran las cabezas dentro del Congal salvo que fuere otro hijo de Orixa de afuera.

Las mujeres que posean Lodê sentó podrán ayondar en vacía solo vestidas de hombre, con cabeza cubierta y no estando indispuestas, para alimentarlo tendrán que llamar al jefe, hermano hombre Paê de Santo con el Axê ganado o un hijo barón con Lodê sento que sea Paê de Santo.

Una vez que la mujer ya no se indisponga el Paê Lodê comenzara a reconocerla y esta podrá alimentarlo, mientras tanto podrá atenderlo bajo las condiciones ya descriptas. Para cortar para un hijo de Lodê tendrán que llamar al jefe que cortará con la faca del Orixa de cabeza de la Maê y luego esta continuará el corte de adentro.

Lodê reconoce el Orixa regente pero no a la dueña hasta que esta no entre en la etapa de la menopausia.

Los hijos del Paê Bará Lodê deben tener senta una faca con la que cortarán para los hijos en el futuro, esta faca podrá ser entrada al Congal cuando nazcan los Orixa de adentro de los hijos, pero antes los hijos deberán ser presentados ante el Paê Bará Lodê por ser el jefe y dueño de la casa.

OGUM AVAGAN:

Todo Orixa puede ser sento sin faca menos Ogum

Los únicos Ogunes que van sentos solo en fierro son aquellos que descienden de Dixinas de aire .

Observaciones: Ogum Abagam y Adiolá llevan maíz hervido, estos llevan miel si son de adentro, algunos de afuera llevan maíz tostado

Abagam es Encruza, cuenta en 5, come en crudo y lleva 7 bucios porque sus ojos son 7

El único Ogum con Dixina Meshe es Atola Meshe y es de adentro

OIA TIMBUA:

Observaciones:

Oiá responde a Oiá Timboâ y no a Lodé

Timboâ esta en todas las naciones, en la línea Nagó es Timba y en la línea Ohió es Oiá Yira. Se asienta por necesidad.

El machete en la aseguranza de Oiá es para cumplimentar con el Paê Ogum que es el dueño de las aseguranzas y el primero en asegurar

Las únicas Oiá de afuera que cuentan en 9 son Timboâ y Sessu

Timboâ esta en todas las naciones, en la línea Nagó es Timba y en la línea Ohió es Oiá Yirá. Se asienta por necesidad.

Los hijos de la Maê Oiá Timboâ para poder cortar para los hijos y hacer nacer santos en la casa deberán tener una faca Senta con Oiá de adentro que se utilizará solo para los hijos.

BARA:

Clasificación de Dixinas:

Elegba: Birím, Elerúm, Ibím, Omí, Odoamí, Talabí

Lodê: Beí, Fumí, Loná, Modibaú, Nahué, Obirí, Xé

Lana: Bilaná, Crony, Dé, Daré, Mí, Omulúm

Adague: Berím, Funiqué, Gebí, Litú, Laróm, Naúm

Agelú: Adeí, Beí, Dé, Malé, Obiratá, Peremí

Dixinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera de los limites de la casa en terreno contiguo: Lodê Borocúm

Dixinas de Pueblo o Piso: Bará: Lana y Lona

Bará Viajero: Pueden ser todos los de piso con adjetivos diferentes como Demi o Tola. Este Bará se asienta para salir a trabajar a otro lado y debe quedar en ese lugar o seguir viajando con nosotros pero no puede volver al templo con nosotros, si en lugar que vamos tenemos hijos este Bará puede ser atendido por ellos o de lo contrario cuando volvemos se apaga y se entierra, pudiendo en otra oportunidad asentar otro con el mismo propósito y con Dixina o adjetivo diferente. Se los apaga para dejarlos en su reino que es la tierra

Observaciones: Bará de Piso lleva cama de hinojo

Las varas de membrillo se temperan con dende porque son del Paê Bará y se las pasa por el fuego porque no siempre están bien secas

Lodê es Crucero y cuenta en 7

Bará Gelu es el primer Bará de cabeza y es niño

Los Barases que llevan tótem en forma de falo o cara de gato o demoniacos son Elegba, Elekba, Elegua, Elewa y Exu

Correspondencia Orixa – Exu: Bará Lana sale Bará Adague: Puerta

Bará Exu salen los Bará Lana

Bará Jubí y Exu Bará: Piso

Bará Ayelú: Agua y aire

Bará Lo Edo: Supremo

OGUM:

Clasificación de Dixinas:

Dirá Onirá: Onira Olobedé: Adiolá: Onire

Adjetivos Principales: Ogum Abagam: Afuera

Ogum Dirá: Puerta

Ogum Onira: Piso

Ogum Adiolá: Agua y aire

Ogum Oniré: Supremo

XANGO:

Adjetivos Principales: Para Ode Otin

Ode Otin Oho: Puerta

Ode Otin Oki Bambo: Piso

Ode Otin Toto: Agua y aire

Observaciones:

Si la persona que gano Ode es cabeza Bará Lodê, Ode o Nana el animal (chancho) no se descabeza, tampoco se hará si el dueño de casa es Nana u Ode. Se abre la mitad del cuello, se cubre con un paño blanco y se lleva a la cocina, las patas se presentan en la vacía del Otá

Para asentar un Paê Ode de cabeza primero debe asentarse el Paê Bará por ser el padre, no siendo imprescindible asentar la Maê Iemonja

Los únicos que pueden lavarles los pies a los hijos de Ode y Otinna son los hijos de Bará e Iemonja y se les mata con faca de Bará

OBA:

Adjetivos Principales:

Oba Suele: Puerta

Oba Tola: Piso

Oba Omiraria: Aire y agua

Oba Afapami: Suprema

YAPANA:

:Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5, designan lo que comandan

Xapana Zapatami: Puerta

Xapana Beluja: Piso

Xapana Olonira: Agua y aire

Xapana Manduque: Supremo

OXUM:

:Otras Dixinas y adjetivos:

Abalu: No se da de cabeza por ser la mas vieja

Abalo: Acompaña a Ogum e Iansa

Jumu-ou-ijimu: Madre de Iyami dueña del cielo y las estrellas

Aboto-ou-oxobo: Para todo impedimento de poder parir

Apara: La mas joven y guerrera

Ajagura: Guerrera

Clasificación de Dixinas:

Epandá Ibejí:

Epandá: Ademún: Olobá: Adocó:

Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5, designan lo que comandan

Oxum Demún: Panteón y vale de afuera

Oxum Ademún: Cenizas y muerte

Oxum Epandá: Puerta

Oxum Pandá: Agua y aire

Oxum Aparâ: Batalla

Oxum Docô: Suprema

Observaciones: Apara es Dixina de fuego

Orixa viejo o mozo cuando es cabeza puede compartir el 4 pie con Ibexi pero Ibexi cuando es cabeza no puede compartir con viejo o mozo, es decir que en este último caso se precisarían 2 cuatro pie

IEMANJA:

Clasificación de Dixinas:

Bocí:

Bomí:

Naná Borocúm:

Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5, designan lo que comandan

Iemonja no tiene de piso ni de puerta:

Dixinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera de los limites de la casa en terreno contiguo: Iemonja Nana Burunque o Funiquen

Observaciones: Solo Iemonja de vale Nana Burunque cuenta en 9

OXALA:

lasificación de Dixinas:

Obocúm:

Olocúm:

Dacúm:

Jobocúm:

Oromilaía:

Adjetivos Principales: Por cada Orixa encontramos 5, designan lo que comandan

Oxala Son 5 por los regimientos, dominan en cualquier lugar y momento, ya que por ser supremo no hay de piso ni puerta: Elefandi, Dacum, Talade, Oromilaia, Infa

La Eterna Pelea De Oba y Oxum

OBÁ, LA TERCERA MUJER DE XANGÔ

Obá era una mujer vigorosa y llena de coraje. Le faltaba, tal vez, un poco de charme y refinamiento. Pero ella no temía a nadie en el mundo. Su mayor placer era luchar.

Su vigor era tal que eligió la lucha y el pugilato como profesión. Obá salió vencedora de todas las disputas que fueron organizadas entre ella y diversosorixás. Derrotó a Obatalá, sacó a Oxossi de combate, dejó en el suelo aOrunmilá. Oxumaré no resistió a su fuerza.

Ella desafió a Obaluaê y sacó corriendo a Exú. Llegó el turno de Ogum!

Ogum tuvo cuidado de consultar Ifá, antes de la lucha. Los adivinos le dijeron que hiciera ofrendas, compuestas de doscientas espigas de maíz y muchosquiabos. Todo pisado en un mortero para obtener una masa viscosa y resbaladiza. Esta substancia debería ser depositada en un rincón del terreno donde ellos lucharían.

Ogum siguió fielmente estas instrucciones. A la hora de la lucha, Obá llegó diciendo: "El día del encuentro ha llegado."

Ogum confirmó: "Lucharemos, entonces, uno contra el otro." La lucha comenzó.

Al principio, Obá parecía dominar la situación. Ogum retrocedió en dirección al lugar donde había derramado la ofrenda. Obá pisó en la pasta viscosa y se resbaló. Ogum aprovechó para derribarla. Rapidamente, se liberó de sus ropajes y la poseyó allí mismo, convirtiédose, de esa manera, en su primer marido.

Más tarde, Obá se convirtió en la tercer amujer de Xangô, pues ella era fuerte y corajuda. La primera mujer de Xangô fue Oiá-Iansã que era bella y fascinante. La segunda fue Oxum, que era coqueta y vanidosa.

Una rivalidad se estableció inmediatamente entre Obá y Oxum. Ambas se disputaban la preferencia del amor de Xangô. Obá procuraba siempre averiguar el secreto de las recetas utilizadas por Oxum cuando esta preparaba las comidas de Xangô.

Oxum, irritada, decidió prepararle una emboscada. Invitó a Obá, un día de mañana, a asistir a la preparación de un plato que, según ella, agradaba infinitamente a Xangô. Obá llegó a la hora fijada y encontró a Oxum con un pañuelo en la cabeza, tapándole las orejas.

Estab preparando una sopa para Xangô donde dos hongos flotaban en la superficie del caldo. Oxum le hizo creer a Obá que se trataba de sus orejas, que ella cocinaba así, para preparar el plato favorito de Xangô. Este llegó inmediatamente, vanidoso y altivo. Comió, ruidosamente y con deleite, la sopa de hongos y, galante y presuroso, se retiró con Oxum para su cuarto.

La semana siguiente, le tocaba a Obá cuidar de Xangô. Ella decidió poner en práctica la receta maravillosa. Xangô no sintió ningún placer al ver que Obá se cortaba una de sus orejas. Encontró repugnante el plato que ella le preparara. En ese momento, llegó Oxum y se sacó el pañuelo, mostrando a su rival que sus orejas no habían sido cortadas, ni comidas.

Furiosa, Obá se precipitó sobre Oxum con impetuosidad. Una verdadera lucha comenzó. Xangô, encolerizado, hizo tronar su furia. Aterrorizadas, Oxum y Obáhuyeron y se transformaron en ríos.

Hasta hoy, las aguas de estos ríos son tumultuosas y agitadas en el lugar de su confluencia, en recuerdo de la pelea que enfrentó a Oxum y Obá por el amor de Xangô.

ARQUETIPO

El arquetipo de Obá es el de las mujeres valerosas e incomprendidas. Sus tendencias un poco viriles las hacen volverse frecuentemente hacia el feminismo activo. Sus actitudes militantes y agresivas son consecuencia de experiencias infelices o amargas por ellas vividas. Sus fracasos se deben, frecuentemente, a celos un tanto mórbidos. Sin embargo, encuentran generalmente compensación para las frustraciones sufridas, en cuestiones materiales, donde su avidez de ganancias y el cuidado de no perder nada de sus bienes se vuelven garantías de éxito.

 

OTRA LEYENDA

Obá callada y muy enamorada de Xangó estaba celosa por la predilección que él demostraba hacia Oxum, entonces un día ella decidió preguntarle cómo hacía para conquistar el amor incondicional de su amado Xangó. Recordemos que en los pueblos del Africa, era muy común que los hombres tuvieran más de una esposa, sobre todo si esos hombres tenían rango de reyes.

Así pues, Oxúm, quien a pesar de su apariencia dulce, joven y amistosa era artera y quería tener a su esposo para ella sola, urdió una trampa para Obá.

Obá, era crédula y a veces hasta inocente y de allí que cayó en la trampa de Oxúm.

A Oxúm le gustaba cocinar manjares para su esposo, entonces ella le dijo que siempre le preparaba una receta mágica para lograr el amor de Xangó, así fue que le recomendó a Obá que se cortara la oreja, así como lo había hecho ella en la cena de la noche anterior, y que por eso ella tenía la cabeza cubierta para que no se notara que había cortado su oreja.

Siguió diciéndole Oxúm, que si no se había percatado que luego de los manjares que le había hecho a su esposo, él se había ido a pasar la noche con ella, de allí que, Obá corrió inmediatamente a cortarse una de sus orejas y la puso en una sopa que comería durante la cena el Pai Xangó.

Al presentarle a Xangó en la cena la oreja suya en la sopa, éste se puso iracundo y se enojó mucho, mientras que Obá le dijo que Oxúm la noche anterior había hecho lo mismo y a él le habia agradado.

Dicho ello, Oxúm se quito el pañuelo y allí Obá vió que tenía las dos orejas y que la había traicionado.

Fue tal la violencia de gritos que realizó Xangó contra sus dos mujeres que ambas corrieron despavoridas, pero Xangó echó del hogar a Obá y la despreció como esposa NO LE PERMITIO MAS ENTRAR EN UNA COCINA . 

Es entonces que Oxúm había ganado y ya tenía una competidora menos.

Luego de ello, Obá comenzó a ejercer un odio incontenible contra Oxúm y se dice también que le envió miel envenedada, que no llegó a comer y así se salvó de morir.

ORGULLOSA E INCOMPRENDIDA, ES UN ORIXA MARCADO POR EL SUFRIMIENTO Y EL ESFUERZO POR SU POSTURA ANTE SU MARIDO XANGO, YA QUE ELLA SE SENTIA RECHAZADA POR EL, NO SINTIENDOSE COMODA ANTE LA BELLEZA EVIDENTE DE OXUM O ANTE LA SEGURIDAD Y LA NOTORIEDAD DE OIA.

CAYENDO AL ABISMO TODA LA AUTOSTIMA QUE LE QUEDABA.ES LA DUEÑA DE LOS CORTES, DEL FILO, DE LAS IMCOMPRENSIONES.

Los Caminos De Xango

SHANGO - SÀNGÓ

A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas.

Sàngó - Aganjú -

Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos.

El primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka.

A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar.

Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó, convertido en Orisa y fusionado con él.

A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble).

El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran meji.

Sàngó Bomi - Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja.

Su amalá se hace con pescado y mariscos.

Sàngó Obakòso - Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo, significando "el rey no se ahorcó".

Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego, parrandero y andarín.

Su morada es en la palma.

Sàngó D'ibeji - Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji, en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Sàngó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.

Sàngó Aláfin - En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores.

Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.

Sàngó Arirá - El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz.

Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá.

Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.

Sàngó Olosé - El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder.

Gran guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en duda.

Sàngó Kamúkàn - El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la vida y la muerte.

Sàngó Obára - Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento, sin embargo su palabra es ley y nunca miente.

Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos.

La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita.

 

Sàngó Bangbosé /

Sàngó Gbogbagúnlè /

Sàngó Gbamí /

Sàngó Fáyò /

Sàngó Bunmí /

Sàngó Dèyí /

Sàngó Olufina /

Sàngó Obalúbe /

Sàngó Obanlá /

Sàngó Tàpa /

Sàngó 'Godo /

Sàngó Obadimeji /

Sàngó Odúnbadèyí /

Sàngó Oba bi /

Sàngó Obatolá /

Sàngó Oluòso /

Sàngó Nupé /

Sàngó Asabeji /

Sàngó Jakutá /

Sàngó Ladé /

Sàngó Obajokó /

Sàngó Okanami /

Sàngó Bolá /

Sàngó Oloké.