Ode-Otim

Ode el hombre y Otim la mujer son hijos de Iemanya y son enviados por esta al monte en busca de Ogum y como no pueden convencerlo de que vuelva junto a Iemanya Ode y Otim deciden quedarse a vivir en el monte ocupándose Ode de la caza y Otim de la cocina haciendo todo lo que su hermano logra cazar.

Encontramos hijos de estos Orixas generalmente en personas que han nacido cerca de montes o en pueblos pequeños alejados de las grandes ciudades, en casos muy especiales dentro de las grandes ciudades se encuentran también hijos de Ode y Otim, esto se debe a que cuando las personas nacen cerca de determinados reinos naturales y el horario coincide con esa energía estando en su mayor vibración, es allí que la protección que tendrá esa persona será con la anuencia de todos los Orixas.

Para que Ode proteja a tales personas para el resto de su vida. Será la vibración de ese Orixa que reina en el lugar y en los momentos más difíciles. Esta persona encontrara la calma y renovación espiritual acercándose al reino natural al que pertenece. Los hijos de estos Orixas son generalmente personas muy introvertidas, de poco hablar y no suelen confiar mucho en la gente, gustan de pasar desapercibidos en grandes reuniones aunque les gusta ser invitados. Son buenos amigos, confiables, aunque de poco hablar de sí mismos, luchadores, dados a mantener pocas relaciones amorosas pero duraderas.

Son de carácter apacible, suelen meditar mucho antes de llevar a cabo una acción importante, pero también en ocasiones suelen ser impulsivos cosa que generalmente sucede cuando una situación les resulta aplastante y no tienen otra manera de expresar su impotencia. Son generalmente sanos de físico fuerte muy ágiles, no son perezosos por el contrario los hijos de Ode casi siempre son muy trabajadores. Un Itan (leyenda) cuenta que el cerdito de Ode se comió la cabeza de la oveja de su madre por eso fue sentenciado a no presentarla cabeza del cerdito de frente a los Orixas salvo en caso expreso de abolición.

Otro Itan nos cuenta que Otim no es su hermana sino su esposa y es obligada por Iemanya su madre a casarse con el. Ode señor de la caza y de la pesca ha vivido siempre de lo que le ofrece la madre naturaleza, Ode al igual que Ogum y Bara son hermanos dado que por lo general entre sí se complementan porque Bara es el dueño de los caminos pero como los montes eran muy tupidos Ode no podía acceder a muchas presas que cazaba con su arco, para eso se complementaba siempre con su hermano Ogum, dado ello Bara dueño de los caminos pero a su vez entre otras cosas de las discordias también, mientras que Ogum con su machete allanaba el camino de la espesura del monte para que todos en el pueblo pudieran comer de ella, Bara hacia de las suyas pero entre discordias, alegrías y llantos la caza diaria siempre se realizaba y siempre caminaban unidos. 

Otro Itam nos cuenta que Ode es el arquero más certero y que para sus cazas bastaba solo una flecha, este se hizo famoso en tierra de Ife en momentos que fue amenazado por un pájaro que trajo negatividad y muchos males a ese pueblo. Oxala llamo a todos los guerreros con la finalidad de liberarse de dicho mal y el único que pudo solamente con una flecha fue Ode quien mata a este animal, es de ahí que se le conozca como Ode el guerrero de una flecha sola, de esa forma fue adorado hasta convertirse en Orixa.

*El saludo de Ode es: Oke Bamo Otim es: Oke Aro Pero siempre se dice: Oke Bamo ke y Oke Aro ke respectivamente.

*El día conferido en la semana es el lunes y los viernes, los múltiplos en números son para él, 3, 5, 7 y para ella, 4, 8, 16 y el anual el 2 de enero. *El color que le corresponde a Ode es el azul color heredado de su madre y para Otim azul y blanco.

*Las ofrendas correspondientes son: 2 costillas de cerdo fritas en aceite común, miamia dulce y pipoca mas frutas de todas las clases siempre, en numero par, también se le hacen bolitas de iñame cocido(mandioca) con perejil y dende, para que nos ayude en el trabajo y la vida. Despacho: Siempre al lado de una palmera en el monte ó en la playa ó crucero en el mato ó al borde de una playa.

*Ferramentas de Ode: Arco y flecha, faca con la funda de cuero, hacha común monedas, buzios, lanza.

*Los animales ofrecidos a ellos son: Palomas pintas ó color ceniza claro, casal de gallinas de Angola ó angoleñas ceniza oscura. Ode come puerco nuevo ó cabrito con aspa entera de cualquier color menos negro, Otim igual pero hembra. Peces sin escama.

*Legumbres y hortalizas: Mandioca, papa(rosada y blanca), palmitos, higo cardo, cebada.

*Tipos de fruta: En especial butia, coco, banana de mato, uva blanca, ciruela blanca, caña de azúcar y todas las frutas en general les corresponden.

*Partes del cuerpo humano: El diafragma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del tórax, huesos de la cintura.

*Tipos de hierbas: Guine, oro, levante, dinero, fortuna, lirio, hoja de coquero, hoja catinga de mujer, jazmín, hoja de banana, hoja de butia, hoja de níspero.

*Tipos de metal: Estaño.

Historia De Maria Mulambo

Su leyenda dice que María Mulambo nació en cuna de Oro, cercada de lujo. Sus padres no eran reyes, pero formaban parte de la corte de un pequeño reino. María creció y se mantuvo siempre bella y delicada. Siempre fue llamada por todos “la princesita” aunque no lo era. A los 15 años, fue pedida en casamiento por el Rey, para casarse con su hijo de 40 años.

Fue claro, un casamiento sin amor, apenas para que las familias se uniesen y su fortuna aumentase. Los años pasaban y María no quedaba embarazada. Y el reino por supuesto estaba necesitado de un sucesor para el trono. María mantenía dentro suyo el dolor de haberse casado sin amor y ahora mas de ser llamada “el árbol que no da frutos”; en esa época toda mujer que no era capaz de concebir y tener hijos era tenida por maldita.

Al mismo tiempo, mientras todo esto pasaba nuestra María practicaba la caridad dirigiéndose ella misma a los poblados donde se encontraban los pobres del reino, ayudar a los dolientes y necesitados. En estos viajes a los lugares pobres, conoce a un joven, apenas dos años mayor a ella, que había enviudado y tenia tres hijos pequeños, de los cuales se encargaba y cuidaba con mucho amor. Fue Amor a primera vista, de ambas partes, solo que ninguno de los dos tenia el coraje de aceptar ese amor.

El Rey murió, el príncipe fue coronado Rey y María declarada Reina de aquel pequeño reino. El pueblo adoraba a María, pero algunas la veían con envidia y por ello la criticaban por no poder embarazarse. El día de la coronación los pobres súbditos no tenían nada que ofrecer como agrado para María, que era tan bondadosa con ellos. Entonces le hicieron una alfombra de flores para que María pasase sobre por encima. Nuestra María se emocionó; su marido, el Rey, murió de envidia y al llegar al castillo encerró a María en el cuarto y le dio a María la primera de numerosos golpizas que luego le aplicaría.

Bastaba que el Rey bebiese solo un poco para que María sofriera las agresiones verbales, golpes, sacudidas y puntapiés. De todas maneras, machucada, nuestra María no paró de ir a los poblados pobres y de practicar a caridad. En uno de esos días, el amado de María, al verla con tantas marcas, resolvió declarar su amor y propuso que huyeran, para así vivir realmente su gran amor.

Combinaron todo. Los padres del hombre tomarían cuidado de los hijos de éste hasta que la situación se calmase y él pudiera reconstruir la familia.

María huyó con su amor apenas con la ropa que tenía puesta, dejando Oro y joyas atrás. El Rey en un principio ordenó buscarla, pero, como no la encontró, desistió. María ahora no se vestía con lujo y riquezas, ahora vestía ropas humildes que, de tanto usarlas, parecían mulambos (“harapiento”); pero ella era feliz. Y se embarazó. La noticia corrió por todo el país y llegó a los oídos del Rey. El Rey se desesperó al saber que era él quien sería llamado “el árbol que no da frutos”. La locura se apoderó de él al saber que era estéril y, como Rey, hallaba que eso no podía suceder. El tenía que limpiar su nombre y su honor.

Mandó a sus guardias que capturaran a María, que de reina paso a ser llamada de María Mulambo, no como burla pero, si, por el hecho de que ella ahora pertenecía al pueblo. Ordenó a los guardas que amarren dos piedras a los pies de María y que la arrojasen en la parte más profunda del río. El pueblo no supo nada, solamente los guardias sabían del crimen; solo que 7 días después del crimen, en los márgenes del río, en el lugar donde María fue asesinada, comenzaron a nacer flores que nunca allí habían nacido. Los Peces del río solamente eran pescados en ese lugar, donde solo faltaba esperar a que saltaran fuera del agua.

Su amado desconfió y busco en el río, procurando el cuerpo de María; y lo encontró. Pese a todo y después de estar tantos días hundido en el agua, el cuerpo estaba intacto; parecía que iba a volver a la vida. Los mulambos (retazos o pedazos de ropas) con que María fue arrojada al río desaparecieron. Su ropa era ahora de una Reina. Joyas colgaban de su cuello y adornaban todo su cuerpo. El pueblo veló su cuerpo inerte y, como era de costumbre, hicieron una ceremonia digna de una Reina y cremaron su cuerpo. El Rey enloqueció. Su amado nunca mas se caso, cultuandola de por vida, a la espera de poder encontrarla de nuevo. A la espera de poder reencontrar a su María.

El día en que él murió y reencontró a su María, el cielo se puso del azul más limpio y tubo inicio la primavera.

Así a nuestra María, que ahora era a Reina María Mulambo, se volvió leyenda; y hasta hoy es invocada para protección de los amores imposibles. Su misión es: tratar la basura espiritual en que la mayoría de las personas vive, curar la depresión y hacer que los humanos crean en si mismos, en su poder. Este es su fundamento.

Laroiê Exú Mujer María Mulambo!!!...

Que Significa Ser Pronto?

1) - Que nadie debería decirle sus obligaciones, un pronto sabe que en medio de una obligación si se derrama axoro en el suelo lo debe limpiar, sin que nadie se lo diga. una persona pronta siempre está dispuesta aun sintiéndose enferma debe dejar lo mejor del ya que es un honor ser instrumento de su Orixá. 

2) - Un pronto no dice mentiras, asume su error para seguir aprendiendo y el día de mañana poder ser un buen Pae o mae..el ser pronto significa ser un guerrero de los Orixá. y un guerrero siempre está a la orden para lo que se requiera. 

3) - Un pronto debe dar el ejemplo a la hora de trabajar, intentando siempre ser el último en retirarse, porque en el corazón de un pronto vive el sueño de ser digno del amor de su Orixá, el Orixá de su Pae, de dios y sus ancestros...no debe importarle que los demás hagan lo contrario, el se debe juzgar a sí mismo sin mirar a los demás. el debe saber que todo lo que hace no pasa inadvertido ante los ojos de sus Orixá.

4) - Un pronto sabe por demás que cuando un hermano va al suelo el tiene un compromiso ineludible con el Orixá que se está alimentando...el no respetar eso, no solo habla mal de su persona sino dejando mal a su propio Orixá. Quedando mal frente al Axé del cual se alimenta y crece. 

5) - Un pronto para sentirse dignamente pronto debe de quebrar su ego y sus vanidades personales, para que brille la verdadera luz de su ser interior y su propio Orixá...un pensamiento no muere con la persona, si la tierra es fértil, podrá vivir como un gran árbol y la gran nobleza de su madera eterna como el iroco...el árbol de la vida)...

Cigana Carmen

Es una cigana encantadora que le gusta las fiestas, música, baile y muchas sonrisas.

Trabaja juntamente con todas las fuerzas de la naturaleza, principalmente las del fuego, pues actúa con las Salamandras.

Utiliza estrellas de cinco y seis puntas que representa respectivamente la magia y el amor.

También utiliza la simbología de un espiral que es una forma de la antigua escritura preparada para la magia, cura lo espiritual y lo físico , y la promesa de protección continua para la médium y los que la rodean

Hace mucho tiempo que no reencarna aquí, pero también forma parte de la gran misión de otros seres terrenos y de diversos tipos de entidades.

Tomó la identidad de cigana por haber sido la última en que pasó por aquí, y fue preciso hacer una adaptación de ella para llegar más próxima de las personas de este mundo, y así alcanzar más las masas, pudiendo así expresarse y atender a los pedidos de las personas, trabajando con sus sentimientos.

Su trabajo se basa en : despertar en la gente el poder que tienen para realizar buenas obras.

La entidad es una mensajera de amor, y una representante de la relación de los vínculos entre tantos mundos.

Ella canaliza los pedidos a las autoridades superiores , con respecto a los pedidos de los consultantes , y que los consultantes reciban una recompensa por su propio mérito.

Su axe más importantes es el despertar en los pueblos la espiritualidad y la humildad, de ella, y caminar juntos.

. Cuando pasó por aquí fue un ciganinha bastante humorística, y de muy pequeña fue iniciada en la magia por un gitano más vieja .

La llamaban la bruja de la tribu. Hizo muchas cosas buenas y cosas malas también

, porque pues trabajo con la cura y con intereses propio , por el oro.

Desencarnado todavía jóvenes, no se caso, pero ya estaba prometida con un gitano mayor que ella .

Se escapo de de su tribu, porque se avia enamorado de un hombre de otra tribu, y eso no estaba permitido ya que .

Debería haberse casado a los 14 años, pero tenia que esperar al tal cigano pasara algunos rituales .

Fue allí que aprovecho. A pesar de ser dejada de lado, vivía siempre feliz y sonriente su amor era un hombre con una tribu muy diferente de la suya lo cual le causaba admiración .

Comenzó a aprender de él la magia de los indios y la naturaleza, y cuando su tribu supo donde estaba , realizaron una gran fiesta para ella. 

Invitaron a toda la tribu indígenas entonce su futuro marido por ley gitana desidio matarlos a los dos en el centro de toda la seremoña enfrente de toda la tribu, atandolos a un árbol y con su daga arancando les el corazón.

Fue elegida esta muerte por el cigano para que sirviera de ejemplo a otros gitanas.

Pero ella desencarnado feliz al lado de la persona que amaba y con su personalidad fortalecida .

Material que trabaja : Bola de cristal , péndulo, muchas piedras, incienso, velas de colores, entre otros.

Lugar de entrega : En los campos debajo de un árbol.

Bebe: Vino tinto

Fuma Cigarrillos de preferencia los que contienen gusto a clavos de olor .

Cigana Flor De Lotus

así se ase llamar pero su nombre verdadero no me encuentro en condicion de rebelarlo , mas en tanto , les puedo decir que en toda sus incorporaciones , usa en su brazo izquierdo una pulsera y un brasalete de oro . 

Se viste con unas ropas trasparentes , tunica y vestido separadamente , de poco hablar pero de mucho exigir.

Dise su leyenda , que fue abandonada por su madre y que vivia como esclaba de un faraon a los 16 años.

Descarnandose con una enfermedad grave de pulmon hoy conosida como teverculosis cuando sus resto mortal fueron descubiertos , lo que mas inpreciono fue de que apesar de ser sepultada como simple esclava , sus ojos y su utero permanecian inntactos

Es la cigana que se le pide por los problemas de vicios ,y fertilidad de las mujeres estreil .

Vivio una era antes de cristo . cosa que deja pensa que tine alguna relacion con el cristianismo .

Quien descubra el secreto de flor de lotus , decubrira la llave de la plenitud de la vida eterna

Descubrir los secretos de flor de lotus es ante de todo no tener miedo de lo que tendras que enfrentar .

¨ FLÔR DE LOTUS dice: es claro que presisamos de todo y de todos para existir ,por mas que creamos que somos independientes , solo existimos porque las cosas en nuestro alrededor existen .algunas veces solitos ,pero nuncas solitarios .otras veces tristes pero nunca deprimidos .”

Palabras de Avovo Catarina de Bahía

Saben el porqué mis hijos de fe aún necesitan de estas corrientes?

Es para que no permitan que el ego aleje gente de gente

!Los límites físicos existen y es para que ustedes que entrevean la necesidades limitar el ego mis hijos, para que no se atropellen así mismos.

Todos ustedes aún están amarados a estos cuerpos de carne y hueso para aprender lo que es limitación!

Y aún con la limitación del cuerpo, insisten en no respetar estos límites creados por ustedes mismos, lo que hace que las corrientes se queden aún más pesadas...

El agua y la comida no están lejos, pero el peso de las corrientes aún es grande!

Por eso es que ustedes no consiguen llegar hasta allá, prefieren el peso de la tierra lo leve del aire!

La mordaza enseñó que la lengua hasta puede, pero no debe provocar el dolor...

El ahorcado fue aquel que necesitó ser astillado...

El cinturón de castidad fue creado para que el sexo no fuera una larde....

La guillotina ejemplificó que fue por la falta de un marinero que el barco hundió...

La prisión aún existe por la necesidad de contención...

La oscuridad nos muestra cada día, cuanta sombra aún hay en el corazón...

Hoy, la mordaza es la desnutrición!

Hoy, el ahorcado es el ladrón!

Hoy, el cinturón de castidad es el águila !

Hoy, la guillotina es la iniciación !

Si la prisión aún existe es por la necesidad de contención, significa lo cuánto aún es necesario de inmolación!

La oscuridad nos muestra cada día, cuanta sombra aún hay en el corazón significa lo cuánto aún es necesaria la soledad!

Y el dinero? El dinero llegó para mostrar para los hijos que la ganancia aún es confundida con amor!

Pero el Padre misericordioso siempre derramó la mediunidade, que es para mis hijos que un día comprendan que la caridad no es obligatoriedad.

La mediunidade impone límites sin ser limitada, ella es lo que hay de más fraterno, ella realmente es bendecida!

La pregunta: “Será que soy médium”?, es sólo una disculpa para huir de lo que verdaderamente es serio...

Sea ella ostensiva o no, la mediunidade es innata, ella es lo que ase mejorar el corazón!

Muchos deben estar preguntándose: “Entonces, mediunidade es igual la caridad”

? Preta Velha responde que, en la verdad, mediunidade es igual la caridad, que es igual al perdón, que es igual la limitación...

Aún no entendieron?

Preta Velha esta aprendiendo a r conversar , pero aún está muy lejos de saber usar bien las palabras...

Pero si ustedes no consiguen entender lo que Preta dice, es porque ya pasaron del tiempo de de sonarse la nariz!

Baños Rituales

Los orixás vinculada a la religión y la naturaleza, es motivo para el uso de elementos de la naturaleza, que se "rige" por orixás.

Los elementos son: recursos humanos, tierra, fuego, agua

Estos elementos pueden combinarse o no en diversos rituales Umbanda, con el objetivo de manipular la energía.

En cualquier universo, tenemos el prana o éter Vital, que la energía es esencial para el mantenimiento de la vida en diversos niveles de energía.

El prana es absorbida por elementos de la naturaleza y por nosotros, directa o indirectamente.

La respiración, el "baño" de sol, una alimentación adecuada, son algunos de los medios de absorber la energía.

En los rituales de Umbanda, podemos manejar , los elementos de la naturaleza y de prana a través de diversos rituales. Algunos ejemplos:

La vela –

Tenemos los elementos Fuego, Aire, Agua y Tierra.

El fuego consume el aire y resina de la vela (la Tierra) y se vuelve el agua, que figura en la resina de la vela en vapor.

Esto sólo físicamente hablando este ritual, sin contar el aspecto religioso y la magia.

La defumacion -

Tenemos el Fuego, Aire, Tierra y Agua en cuestión. El Agua y la Tierra, figuran en el ahumado a base de hierbas.

Como podemos ver, estos elementos están siempre presentes en los rituales y es esencial para el éxito de cada acción litúrgica.

La magia, que figura en muchos rituales Umbanda, es la necesidad de importantes elementos de conexión entre la sustancia y el plano espiritual..

Los ciclos de la naturaleza y los astros influéncian la vida de todos los seres vivos, aquí en la Tierra, pues regulan toda la vida, trayendo el equilibrio.

Debemos entender el máximo posible sobre estas influencias, pues es de gran importancia, obtener el mejor resultado en la extracción y manipulación energética.

Los baños ritualísticos de una manera general, son rituales, donde utilizamos determinados elementos de la naturaleza, de manera ordenada y con conocimiento de causa, con el objetivo de cambio energético entre el individuo y la naturaleza, afín de suministrarle equilibrio energético y mental.

Estos baños se prestan para limpiar las energías negativas, librar las personas de influencias negativas, reequilibrar la persona, aumentar la capacidad receptiva del aparato medí único, ya que los chacras serán desobstruidos, finalmente, tiene gran importancia en el mantenimiento de los cuerpos.

Aunque el baño se utiliza de elementos materiales, que serán jugados sobre el cuerpo físico, la contraparte etérica será depositada sobre los chacras, cuerpo astral y aura que recibirán directamente el prana o éter vital, así como la parte astral de los elementos densos.

No solamente los médiums activos en la Umbanda deben tomar determinados baños, pero todos nosotros, en general, podemos usarlos.

Tenemos algunas categorías de baños:

a)* Baños de Descargo***

Esta categoría de baño, conocido también como baño de descarga o desimpregnação energética es el más común y más conocido.

Estos baños sirven para librar el individuo de cargas energéticas negativas.

Conforme vivimos, vamos pasando por varios ambientes, intercambiamos impresiones con todo el tipo de individuo y como estamos en un planeta atrasado en evolución espiritual, la predominancia del mal y de energías negativas son abundantes.

Todo este egrégora formado por pensamientos, acciones, van creando larvas astrales, miasmas y todo la suerte de virus espirituales que van adhiriéndose a lo aura de las personas.

Por más que nos vigilemos, ora u otra nos caemos con nuestro nivel vibratorio e inmediatamente estamos entrando en este egrégora.

Si no nos cuidáramos, vamos adquiriendo enfermedades, disturbios y podemos hasta que seamos obsedidos.

1) Baño de Sal Gruesa

Este es el baño más comúnmente utilizado, debido a la su simplicidad y eficiencia.

El elemento principal que es la sal gruesa, es excelente conductor eléctrico y "absorbe" muy bien los átomos eléctricamente cargados de carga negativa, que llamamos de iones.

Como, en todo hay su contraparte etérica, la función de la sal es también quitar energías negativas adheridas en lo aura de una persona.

Entonces este baño es eficiente en este aspecto, ya que el agua en unión como la sal, "lava" todo lo aura, desmagnetizando-el negativamente.

Lo preparo de este baño es bien simple, basta, después de un baño normal, bañarse de una mezcla de un puñado de sal gruesa, en agua tibia o fría.

Este baño es hecho del cuello para bajo, no lavando los dos chacras superiores (coronal y frontal).

El porqué de no poder lavar los chacras superiores, está conectado al hecho de que sean estos chacras conectados a la corona de la persona, tiendo que ser muy bien cuidada, ya que es el eslabón de conexión, a través de la médium unidades, entre la persona y el plan astral superior.

Después del baño, mantenerse mojado por algunos minutos (unos 3 minutos) y enjuagarse sin frotar la toalla sobre el cuerpo, sólo secando el exceso de humedad. Algunas personas, en este baño, pisan sobre carbón vegetal o mineral, ya que ellos absorberán la carga negativa.

Este baño es sólo el baño introductorio para otros baños ritualísticos, es decir, después del baño de descargo, se hace necesario tomar un otro baño ritualístico, ya que además de las energías negativas, también se descargó las energías positivas, quedándose la persona desenergizada, que sólo es conseguido con otro tipo de baño.

Este baño, no debe ser realizado de manera intensiva (del tipo todos los días o una vez por semana), pues él realmente quita la energía de lo aura, dejándolo muy vulnerable. Existen personas que usan el agua del mar, en el lugar del agua y sal gruesa.

2) Baño de Descargo con Hierbas

Este baño es más complejo y menos conocido que lo de sal gruesa.

La función de este baño es la misma que a de la sal gruesa, sólo que tiene efecto más duradero y consecuencias mayores.

Cuando una persona está conectada a la una obsesión y larvas astrales están conectadas a ella, se hace necesario un tratamiento más eficaz. Determinadas hierbas, son naturalmente descargadoras y sacuden energéticamente lo aura de una persona, eliminando gran parte de las larvas astrales y miasmas. Existen personas que usan el agua del mar, en el lugar del agua y sal gruesa.

b) *Baño de Defensa*

Este baño sirve de mantenimiento energético de los chacras, impidiendo que ellos se impregnen de energías nocivas en determinados rituales. Cuando vamos en una casa de campo energética para determinados rituales con o sin incorporación, finalmente, "cerramos" nuestros chacras. 

Las hierbas para estos baños, pueden ser aquellas relacionadas al propio Orixá regente de la persona, o aquellas que una entidad recetar.

c) *Baño de Energización*

Después de que tomemos un baño de descargo, es importante que restablecemos el equilibrio energético, a través de un baño de energização. Este baño reactiva los centros energéticos y rehace el contenido positivo de lo aura. Es un baño que debemos usar cuando vamos a trabajar normalmente en giras derechista, o aún, después de una gira en que el ambiente se quedó cargado . 

También, podemos usarlo regularmente, independiente se somos o no médiums. Un bueno y simple baño : pétalos de rosas blancas o amarillas, alfazema y romero.

d) *Baño de Fijación*

Este baño es usado para trabajos ritualísticos y cerrados al público, donde se prestará a trabajos de magia, iniciación o consagración. Este baño es realizado sólo por quien es médium e irá a realizar un trabajo profundizado, donde tomará contacto más directo con las entidades elevadas. Este baño "abre" todos los chacras y la percepción mediúnica se queda aguçadíssima. 

Las hierbas utilizadas para este tipo de baño están directamente relacionadas al Orixá regente de lo médium y a la entidad activa. Son así recetados sólo por un verdadero jefe de terreno o médium-magista o por la propia entidad.

d*PREPARACIÓN DE LOS BAÑOS***

En todos los baños, donde se usan las hierbas, debimos en los preocupar con algunos detalles :La cosecha debe ser hecha en fases lunares positivas, debido a abundancia de prana. el Antes de que cosechemos las hierbas, toquemos levemente la tierra, para que descarguemos nuestras manos de cualquier carga negativa, que es llevada hacia el suelo.

• No utilizar herramientas metálicas para cuchara, dé preferencia en usar las propias manos, ya que el metal hace con que disminuya el poder energético de las hierbas.

• Normalmente usamos hojas, flores, frutos, pequeños caules, cáscaras, semillas y raíces para los baños, aunque difícilmente usamos las raíces de una planta, pues estaríamos matándola

• Colocar las hierbas cosechadas en sacos plásticos, ya que son elementos aislantes, pues hasta que lleguemos en casa, estaremos pasando por varios ambientes

• Lavar las hierbas en agua limpia y corriente

• Los baños ritualísticos, deben ser hechos con hierbas frescas, es decir, no tardarse mucho para usarlas, pues el prana contenido en ellas, va dispersándose y se pierde el efecto del baño

• La cantidad de hierbas, que irán a componer el baño , son 1 o 3 o 5 o 7hierbas diferentes y afines con el tipo de baño. Por ejemplo, en un baño de defensa, usamos tres tipo de de hierbas (guiné, arruda y romero).

• No usar aquellos baños preparados y vendidos en casas de artículos religiosos, ya que normalmente las hierbas ya están secas , no se sabe la procedencia ni la calidad de las hierbas, ni se sabe en que luna fue cosechada, además de que no tuviera serventía alguna, es sólo sugestivo el efecto.

Algunos baños, son hechos con agua fría y las plantas son maceradas con las propias manos y sólo después, en su caso, añadir algo de agua caliente, para soportar la temperatura del agua. Baños hechos con agua caliente, deben ser hechos por medio de la abafação y no fervimento del agua y hierbas, es decir, se calienta el agua, hasta casi hervir, borre el fuego, deposite las hierbas y abafe con una tapa, mantenga esta inmersión por unos 10 minutos antes de usar. Algunos dicen que el agua caliente no es eficiente para un baño, pero olvidan que el elemento Fuego, también forma parte de los rituales de Umbanda. El agua calentada "agita" la mezcla, liberando el prana de las hierbas.

• Aunque todo el cuerpo será bañado, la parte del frente del cuerpo es que debemos dar mayor atención, ya que están las "puertas" de los chacras, además de la parte frontal poseer una mayor polaridad positiva, que tiene propiedades eléctricas de atraer las energías negativas y que son eliminadas con el baño, recibiendo carga positiva y aceleradora.

• Después del baño, es importante saber deshacerse de los restos de las hierbas.Aquello que se quedó sobre nuestro cuerpo, nosotros retiramos y juntamos con lo que se quedó en el suelo. Colocamos todo en un saco plástico y despachamos aquello que es biodegradable, en agua corriente.

*Baños Naturales***

Son baños que realizamos en casas de campo energéticas, donde las energías están en abundancia. En este caso, no necesitamos en en los preocupar en no mojar los chacras superiores (coronal y frontal), localizados en la cabeza, es una óptima oportunidad de naturalmente tratar de la "corona", claro que se efectuáramos en locales libres de la polución.De entre ellos podemos destacar

:*Baños de Mar*

(óptimos para descargo y para energização, principalmente bajo la vibración de Yemanja)

Podemos ir mojando los chacras a medida que vamos adentrando en el mar, pidiendo licencia para el pueblo del mar y para Mamá Yemanjá. En el final, podemos dar un bueno buceo de cabeza, imaginando que estamos dejando todas las impurezas espirituales y recargando los cuerpos de sutis energías. Ideal se realizado en mar con ondas y bajo el sol.

*Baños de Cascada*

Con la misma función del baño de mar, sólo que ejecutado en aguas dulces. La caída d?agua provoca un excelente "choque" en nuestro cuerpo, restituyendo las energías, al mismo tiempo que limpiamos toda nuestra alma. Saludemos, pues Mamá Oxum y todo pueblo d?agua. Ideal se tomado en cascadas localizadas prójimas de matas y bajo el sol.

*Baños de río y lagunas*

Tiene también grandes propiedades, desde que no estén poluídos.Saludemos Nanã Buruquê.

*CONSIDERACIONES FINALES*

A pesar de lo que todo que aquí fue escrito, vale acordarse que el asunto puede ser profundizado en varios aspectos. No me preocupé en recetar baños con determinadas hierbas, pues, esto debe ser hecho por padres y madres de santo y entidades, ya que ellos tiene ancha experiencia en cada tipo de baño y saben recomendar la mejor hierbas, el mejor método.

La intención fue sólo demostrar la importancia que los baños tiene sobre todos nosotros, principalmente para aquellos que son umbandistas y practican estos rituales.

Además de crear en las mentes de aquellos que sean adeptos de la Umbanda, la conciencia de que no adoramos una religión fetichista, pero una religión que sabe integrar el espíritu con la propia naturaleza e indirectamente con Dios, con Orixás y todo el plan astral, porque es esto que ellos quieren de nosotros, que seamos libertos de las amarras de la materia y nos volvamos a Ellos de manera más natural posible.

Encantamiento de Pomba Gira

Este tipo de trabajo lo puede realizar cualquier persona, no tiene que estar necesariamente iniciada esotéricamente. (Obviamente si lo realizara una persona con iniciación, al tener sus Axé tiene mucha más fuerza espiritual).

Este tipo de trabajos es similar a las novenas que se efectúan a cualquier otra entidad espiritual para ciertos fines, en este caso es para amarrar a la pareja y es muy simple de hacerlo, los materiales son: 9 velas en forma de pareja de color rojo, canela en polvo, si es posible pó de atracción, pó de unión, miel y cinta para envolver cada una de las velas de pareja, un poco de incienso, mirra y sándalo.

Encender una braza y colocar sobre ella un poco de incienso, mirra y sándalo, una vez que empieza a humear, se prende una vela roja, o roja y negra y se la ofrece a la Pomba Gira que más afinidad se tenga y se dice:

¡ Mojubá Ajubá! Pomba Gira. Señora yo con fe verdadera le pido, que así como yo endulzo esta vela que endulce el corazón de (fulano) para que sus latidos sean solo para mí, que viva y respire solo para mí, con esta miel endulzo su pensamiento para que solo pueda pensar en mí. Se humedece la vela con la miel, pero solo humedecerla, si no cuando se enciende la vela la miel al derretirse la apaga a la vela. 

Luego se pone un poco de canela en polvo sobre la vela de pareja y se dice: Elubandé Señora yo coloco esta canela para que se encienda el fuego y la llama de la pación hacia mí, luego se agregan los dos polvos mezclados y se dice: Laroié Mae en nombre de la línea de Kimbanda y todo el povo de Exú, yo por medio de su magia y estos pó le pido que cada día se sienta más atraído hacia mí, ( si no hay estos polvos se pueden hacer con una mezcla de sangre de dragón y sándalo).

Luego se toma la cinta al medio, esta deberá estar escrita cada una de las 9 cintas con el nombre de la persona a endulzar primero y luego de la que ejecuta el trabajo arriba, no importa cuantas veces, pero sí tiene que estar toda escrita, de esa forma se condensa la energía de la persona que está haciendo el trabajo. 

Se coloca la vela de pareja al medio y se empieza a atar la cinta alrededor de esta, diciendo: yo no ato esta vela, si no que estoy a atándote a ti (fulano) para que nunca te puedas alejar de mí, en nombre de la Mae (nombrar a la Pomba Gira que ustedes invoquen) yo te ato y te retengo a mi lado, para que nunca me dejes. Cada vez que se le dan una o dos vueltas se hace un nudo y se dice lo mismo hasta que quede un pedazo para que se le pueda hacer 3 o 7 nudos diciendo lo mismo cada vez que se hace uno.

Esto se hace con las nueve velas de pareja, una vez hecho esto, se enciende una vela por día después de las seis de la tarde o las doce de la noche, es mejor a la moche porque es cuando el cuerpo astral de la persona esta fuera del cuerpo físico y es más fácil el penetrar su campo.

En la ultima vela se dice: Salve Mae (nombre de la Pomba Gira) si usted me cumple mi pedido yo iré a su lugar y le hare un presente en su homenaje y agradecimiento, en esta ultima vela también se le prende una roja al lado y una copa de sidra o champán al lado, luego todos los restos de las velas se despachan juntos en una placita o el lugar donde rige la entidad invocada.

La Liturgia De La Kimbanda

En qué radica lo que denominamos ritual de Kimbanda? Este es el tema más debatido en estos tiempos debido a la mercadeo de las imágenes y libritos pseudos religiosos en las santerías sobre la Kimbanda donde tiene como figura principal al mismo diablo católico pero con la denominación de Exú.

Veremos en comercios santerías en todo Sur de América, algunos sitios en internet, donde se practica esta variante, las imágenes de los Exú de Kimbanda con cuernitos, colas y tridentes, de piel color rojo y cuerpos desnudos, algo deplorable y lamentable que se aleja a la verdadera realidad de lo que es realmente un espíritu de Kimbanda.

Para hablar de Kimbanda debemos remontarnos al momento cuando nace la Kimbanda como desprendimiento de la Umbanda en nuestro territorio Nacional.

En la década de los 60 en nuestro país después de realizada la sesión de Umbanda siempre, o la mayoría de las veces, llegaban algunas entidades categorizadas como de bajo nivel espiritual encargadas de limpiar el Terreiro o el Conga donde se oficiaba el ritual de Umbanda, para que no quede ningún tipo de residuo de energías negativas en el lugar ni en las personas que participaron en esa oportunidad, con una pequeña diferencia de las entidades de Umbanda, estas entidades se quedaban cada vez mas y hablaban con los hijos del Terreiro y algunos feligreses que se quedaban hasta el final.

Con el transcurrir del tiempo esto se fue desprendiendo de lo que es una sesión de Umbanda, estas entidades quedaban cada vez mas y dialogaban llegando hasta marcar algunas soluciones a los Pae del Terreiro y a los hijos de la casa y dando consejos, contando anécdotas de su vida un tanto marginal, esto fue muy bien recibido por la mayoría de los presentes que permitían a esas entidades espirituales extenderse en su manifestación hasta altas horas de la madrugada.

Con el paso del tiempo, se separan del ritual de Umbanda y se les llama directamente a ellos en un ritual especial, el cual primeramente era para los hijos de religión debido a la ropa con la que ellos se caracterizaban ya que sus prendas de color rojo, blanco y negro en todas sus combinaciones, serian rechazadas por una sociedad ignorante de los porque usaban esos colores y esas ropas diferentes a las acostumbradas en la Umbanda tradicional, además de la forma de manifestarse un poco traumática a diferencia de los espíritus de Umbanda, ello se sumaba las bebidas que ingerían de alta graduación alcohólica y los cigarrillos y cigarros.

Después de este tiempo podemos decir que aprendimos que los espíritus de Kimbanda se pueden diferenciar, según su jerarquía o influencia, en dos grandes reinos que son los reinos de calunga y encruzilhadas, coincidentemente como ocurre con los Orixás que se dividen a su vez en Orixás de miel y Orixás de aceite.

En estos reinos, calunga y encruzilhadas, se encolumnan los espíritus según su vibración y potestad en la vivencias humanas y las sucesos del mundo.

Exú es el espíritu en Kimbanda que llega para evolucionar a través del bien que pudiera hacer, siempre a través del trance mediúmnico, y por este concepto tenemos que agregar que cada ser humano tiene su Exú individual y que lo acompaña en su camino de evolución, según la encarnación ultima de los dos, médium/espíritu, estos tendrán algo en común, y ese algo es lo que los une hasta el día de la muerte al iniciado.

Esta Entidad que llega, llegara en estado muchas veces de ignorancia a las costumbres del hoy día si llega por primera vez, o con algunas mañas propias del hombre mismo que deberán ser corregidas por el cacique a cargo del ritual, por el Pae o la Mae a cargo de la casa.

Al crecimiento de la demanda de su presencia por parte de los asistentes de este nivel, los Terreiro le dieron un lugar especial, un espacio o cuarto llamado Aruanda donde se oficia todo ritual dirigido a ellos para restituir su Axé o fuerza posibilitando así que nos ayuden con algún favor o beneficio.

Antiguamente solo se les servía tras las puertas de entrada de los Terreiro o se les hacia una casita de madera donde "habitaban" ellos como porteros del ritual de Umbanda.

Existen hoy variantes de prácticas dentro de la Kimbanda.

1. La Kimbanda tradicional

2. La Kimbanda con inmolación de animales

3. La Kimbanda con iniciación.

Kimbanda tradicional:

Esta Kimbanda es la que mantienen los antiguos y ortodoxos sacerdotes Umbandistas, quienes después de una Umbanda llaman a los Exú de cada hijo para limpiarlos a ellos y a algunos feligreses que quedan hasta el final del ritual y solo son atendidos en esa ocasión, todos los médiums vestidos con prendas de color BLANCO dirigidos por el sacerdote a cargo del ritual de Umbanda.

Para ser llamados se presenta una ofrenda básica detrás de la puerta. Y en ocasiones se les ofrece todo tipo de ofrenda en forma de mesa para todos los reinos. No comprometiendo ningún tipo de utilización de sangre animal como así tampoco animal alguno para sus trabajos y descargas; si comidas, bebidas, cigarros, etc. En fin, todo lo que tenga que ver con una mesa para estas entidades, pero sin la presencia de sangre de animal, solo comidas, bebidas y elementos que adornaran la mesa ritual.

Nota: es común también en este caso que muchos Pae o Mae de Santo para dar fuerza a estas Entidades en sus incorporaciones, efectúen sobre el cuerpo de los médiums Baños realizados con las bebidas correspondientes, así por ejemplo para asentar al Exú se realiza el baño con caña o whisky y para las Pombas Giras con sidra o champan, pero siempre realizados del cuello hacia abajo sin tocar para nada la cabeza ya que esta pertenece únicamente al Orixá de la persona.

Kimbanda con inmolación de animales:

Esta Kimbanda es la más practicada por la mayoría de los Umbandistas y Africanistas, ya que la inmolación viene de la creencia adquirida de los africanos de renovar el axé (energía) a través de la sangre animal. Esto se hace en forma de asentamientos con un núcleo depositado en una piedra o en su defecto hierro, donde se ponen ciertos elementos especiales y se consagran con el nombre del exú ó pomba gira al que pertenece.

Lo que el sacerdote entrega a su hijo cuando le asienta su exú individual y personal va siempre acompañado con su pareja Pomba Gira que es el aspecto femenino equilibrando la dualidad del cosmos, en resumen todo asentamiento para que sea equilibrado va acompañado de lo positivo-negativo, lo masculino-femenino, no hay Exú sin Pomba Gira ni a la inversa, ambos deben complementarse.

Estos elementos en conjunto llamado "exú asentado" se deposita en un cuarto exclusivamente de para ellos.

Para estas entidades se inmola animales dentro del Terreiro, sin importar si es jefe o si es el espíritu de un simple iniciado de la casa ya que se debe tener el mismo respecto.

En ocasiones un exú comparte el cazal de animales que se le ofrenda con todos los espíritus que viven en su reino según sea la Líneas de las Almas o de las Encruzilhadas, estos animales en todos los casos para que cumplan con el rol destinado deben ser animales de consumo social.

Para poder realizar estos asentamientos el Pae o la Mae recibe una consagración iniciática, no menor a los 7 (siete) años de preparación, la cual consiste en la entrega de varios "Axé" que son: axé de faca (cuchillo), de tijera y de punteras, para uso exclusivo dentro de trabajos ya sea realizados dentro o fuera de la Casa religiosa, estos elementos no los puede asentar ni dárselo por si mismo, ya que como dije anteriormente la Kimbanda es iniciática, y siempre un superior dará esos fundamentos y será el responsable de realizar la consagración.

En este nivel espiritual no se impone sangre de las inmolaciones en las personas que participan; esta solo es depositada en su asentamiento y este acto debe ser realizado con la participación solo de iniciados y bajo ninguna circunstancia se debe realizar en presencia de no iniciados.

Kimbanda con iniciación:

Este tipo de iniciaciones ritualística en lo que se representa al asentamiento de los exús es igual que en la anterior, pero vertiendo la sangre de los animales en el cuerpos de las personas sobre las partes del cuerpo (centros de fuerza) que le pertenecen a estas Entidades.

Sobre este tema expondré mi opinión más adelante, ya que la variación de la forma que muchos Pae de Santo lo hacen es a mi entender errónea, pero como dije expondré mi punto de vista en otro posteo.

Nota: tanto en este caso como en el anterior antes de asentar a la Entidad ya sea Exú o Pomba Gira, estos deben haberse identificado, pasando por el riscado de puntos, y otras pruebas según el criterio de cada Terreiro, tiempo que se calcula no menos de 2 ó 3 años.