Baños Rituales

Los orixás vinculada a la religión y la naturaleza, es motivo para el uso de elementos de la naturaleza, que se "rige" por orixás.

Los elementos son: recursos humanos, tierra, fuego, agua

Estos elementos pueden combinarse o no en diversos rituales Umbanda, con el objetivo de manipular la energía.

En cualquier universo, tenemos el prana o éter Vital, que la energía es esencial para el mantenimiento de la vida en diversos niveles de energía.

El prana es absorbida por elementos de la naturaleza y por nosotros, directa o indirectamente.

La respiración, el "baño" de sol, una alimentación adecuada, son algunos de los medios de absorber la energía.

En los rituales de Umbanda, podemos manejar , los elementos de la naturaleza y de prana a través de diversos rituales. Algunos ejemplos:

La vela –

Tenemos los elementos Fuego, Aire, Agua y Tierra.

El fuego consume el aire y resina de la vela (la Tierra) y se vuelve el agua, que figura en la resina de la vela en vapor.

Esto sólo físicamente hablando este ritual, sin contar el aspecto religioso y la magia.

La defumacion -

Tenemos el Fuego, Aire, Tierra y Agua en cuestión. El Agua y la Tierra, figuran en el ahumado a base de hierbas.

Como podemos ver, estos elementos están siempre presentes en los rituales y es esencial para el éxito de cada acción litúrgica.

La magia, que figura en muchos rituales Umbanda, es la necesidad de importantes elementos de conexión entre la sustancia y el plano espiritual..

Los ciclos de la naturaleza y los astros influéncian la vida de todos los seres vivos, aquí en la Tierra, pues regulan toda la vida, trayendo el equilibrio.

Debemos entender el máximo posible sobre estas influencias, pues es de gran importancia, obtener el mejor resultado en la extracción y manipulación energética.

Los baños ritualísticos de una manera general, son rituales, donde utilizamos determinados elementos de la naturaleza, de manera ordenada y con conocimiento de causa, con el objetivo de cambio energético entre el individuo y la naturaleza, afín de suministrarle equilibrio energético y mental.

Estos baños se prestan para limpiar las energías negativas, librar las personas de influencias negativas, reequilibrar la persona, aumentar la capacidad receptiva del aparato medí único, ya que los chacras serán desobstruidos, finalmente, tiene gran importancia en el mantenimiento de los cuerpos.

Aunque el baño se utiliza de elementos materiales, que serán jugados sobre el cuerpo físico, la contraparte etérica será depositada sobre los chacras, cuerpo astral y aura que recibirán directamente el prana o éter vital, así como la parte astral de los elementos densos.

No solamente los médiums activos en la Umbanda deben tomar determinados baños, pero todos nosotros, en general, podemos usarlos.

Tenemos algunas categorías de baños:

a)* Baños de Descargo***

Esta categoría de baño, conocido también como baño de descarga o desimpregnação energética es el más común y más conocido.

Estos baños sirven para librar el individuo de cargas energéticas negativas.

Conforme vivimos, vamos pasando por varios ambientes, intercambiamos impresiones con todo el tipo de individuo y como estamos en un planeta atrasado en evolución espiritual, la predominancia del mal y de energías negativas son abundantes.

Todo este egrégora formado por pensamientos, acciones, van creando larvas astrales, miasmas y todo la suerte de virus espirituales que van adhiriéndose a lo aura de las personas.

Por más que nos vigilemos, ora u otra nos caemos con nuestro nivel vibratorio e inmediatamente estamos entrando en este egrégora.

Si no nos cuidáramos, vamos adquiriendo enfermedades, disturbios y podemos hasta que seamos obsedidos.

1) Baño de Sal Gruesa

Este es el baño más comúnmente utilizado, debido a la su simplicidad y eficiencia.

El elemento principal que es la sal gruesa, es excelente conductor eléctrico y "absorbe" muy bien los átomos eléctricamente cargados de carga negativa, que llamamos de iones.

Como, en todo hay su contraparte etérica, la función de la sal es también quitar energías negativas adheridas en lo aura de una persona.

Entonces este baño es eficiente en este aspecto, ya que el agua en unión como la sal, "lava" todo lo aura, desmagnetizando-el negativamente.

Lo preparo de este baño es bien simple, basta, después de un baño normal, bañarse de una mezcla de un puñado de sal gruesa, en agua tibia o fría.

Este baño es hecho del cuello para bajo, no lavando los dos chacras superiores (coronal y frontal).

El porqué de no poder lavar los chacras superiores, está conectado al hecho de que sean estos chacras conectados a la corona de la persona, tiendo que ser muy bien cuidada, ya que es el eslabón de conexión, a través de la médium unidades, entre la persona y el plan astral superior.

Después del baño, mantenerse mojado por algunos minutos (unos 3 minutos) y enjuagarse sin frotar la toalla sobre el cuerpo, sólo secando el exceso de humedad. Algunas personas, en este baño, pisan sobre carbón vegetal o mineral, ya que ellos absorberán la carga negativa.

Este baño es sólo el baño introductorio para otros baños ritualísticos, es decir, después del baño de descargo, se hace necesario tomar un otro baño ritualístico, ya que además de las energías negativas, también se descargó las energías positivas, quedándose la persona desenergizada, que sólo es conseguido con otro tipo de baño.

Este baño, no debe ser realizado de manera intensiva (del tipo todos los días o una vez por semana), pues él realmente quita la energía de lo aura, dejándolo muy vulnerable. Existen personas que usan el agua del mar, en el lugar del agua y sal gruesa.

2) Baño de Descargo con Hierbas

Este baño es más complejo y menos conocido que lo de sal gruesa.

La función de este baño es la misma que a de la sal gruesa, sólo que tiene efecto más duradero y consecuencias mayores.

Cuando una persona está conectada a la una obsesión y larvas astrales están conectadas a ella, se hace necesario un tratamiento más eficaz. Determinadas hierbas, son naturalmente descargadoras y sacuden energéticamente lo aura de una persona, eliminando gran parte de las larvas astrales y miasmas. Existen personas que usan el agua del mar, en el lugar del agua y sal gruesa.

b) *Baño de Defensa*

Este baño sirve de mantenimiento energético de los chacras, impidiendo que ellos se impregnen de energías nocivas en determinados rituales. Cuando vamos en una casa de campo energética para determinados rituales con o sin incorporación, finalmente, "cerramos" nuestros chacras. 

Las hierbas para estos baños, pueden ser aquellas relacionadas al propio Orixá regente de la persona, o aquellas que una entidad recetar.

c) *Baño de Energización*

Después de que tomemos un baño de descargo, es importante que restablecemos el equilibrio energético, a través de un baño de energização. Este baño reactiva los centros energéticos y rehace el contenido positivo de lo aura. Es un baño que debemos usar cuando vamos a trabajar normalmente en giras derechista, o aún, después de una gira en que el ambiente se quedó cargado . 

También, podemos usarlo regularmente, independiente se somos o no médiums. Un bueno y simple baño : pétalos de rosas blancas o amarillas, alfazema y romero.

d) *Baño de Fijación*

Este baño es usado para trabajos ritualísticos y cerrados al público, donde se prestará a trabajos de magia, iniciación o consagración. Este baño es realizado sólo por quien es médium e irá a realizar un trabajo profundizado, donde tomará contacto más directo con las entidades elevadas. Este baño "abre" todos los chacras y la percepción mediúnica se queda aguçadíssima. 

Las hierbas utilizadas para este tipo de baño están directamente relacionadas al Orixá regente de lo médium y a la entidad activa. Son así recetados sólo por un verdadero jefe de terreno o médium-magista o por la propia entidad.

d*PREPARACIÓN DE LOS BAÑOS***

En todos los baños, donde se usan las hierbas, debimos en los preocupar con algunos detalles :La cosecha debe ser hecha en fases lunares positivas, debido a abundancia de prana. el Antes de que cosechemos las hierbas, toquemos levemente la tierra, para que descarguemos nuestras manos de cualquier carga negativa, que es llevada hacia el suelo.

• No utilizar herramientas metálicas para cuchara, dé preferencia en usar las propias manos, ya que el metal hace con que disminuya el poder energético de las hierbas.

• Normalmente usamos hojas, flores, frutos, pequeños caules, cáscaras, semillas y raíces para los baños, aunque difícilmente usamos las raíces de una planta, pues estaríamos matándola

• Colocar las hierbas cosechadas en sacos plásticos, ya que son elementos aislantes, pues hasta que lleguemos en casa, estaremos pasando por varios ambientes

• Lavar las hierbas en agua limpia y corriente

• Los baños ritualísticos, deben ser hechos con hierbas frescas, es decir, no tardarse mucho para usarlas, pues el prana contenido en ellas, va dispersándose y se pierde el efecto del baño

• La cantidad de hierbas, que irán a componer el baño , son 1 o 3 o 5 o 7hierbas diferentes y afines con el tipo de baño. Por ejemplo, en un baño de defensa, usamos tres tipo de de hierbas (guiné, arruda y romero).

• No usar aquellos baños preparados y vendidos en casas de artículos religiosos, ya que normalmente las hierbas ya están secas , no se sabe la procedencia ni la calidad de las hierbas, ni se sabe en que luna fue cosechada, además de que no tuviera serventía alguna, es sólo sugestivo el efecto.

Algunos baños, son hechos con agua fría y las plantas son maceradas con las propias manos y sólo después, en su caso, añadir algo de agua caliente, para soportar la temperatura del agua. Baños hechos con agua caliente, deben ser hechos por medio de la abafação y no fervimento del agua y hierbas, es decir, se calienta el agua, hasta casi hervir, borre el fuego, deposite las hierbas y abafe con una tapa, mantenga esta inmersión por unos 10 minutos antes de usar. Algunos dicen que el agua caliente no es eficiente para un baño, pero olvidan que el elemento Fuego, también forma parte de los rituales de Umbanda. El agua calentada "agita" la mezcla, liberando el prana de las hierbas.

• Aunque todo el cuerpo será bañado, la parte del frente del cuerpo es que debemos dar mayor atención, ya que están las "puertas" de los chacras, además de la parte frontal poseer una mayor polaridad positiva, que tiene propiedades eléctricas de atraer las energías negativas y que son eliminadas con el baño, recibiendo carga positiva y aceleradora.

• Después del baño, es importante saber deshacerse de los restos de las hierbas.Aquello que se quedó sobre nuestro cuerpo, nosotros retiramos y juntamos con lo que se quedó en el suelo. Colocamos todo en un saco plástico y despachamos aquello que es biodegradable, en agua corriente.

*Baños Naturales***

Son baños que realizamos en casas de campo energéticas, donde las energías están en abundancia. En este caso, no necesitamos en en los preocupar en no mojar los chacras superiores (coronal y frontal), localizados en la cabeza, es una óptima oportunidad de naturalmente tratar de la "corona", claro que se efectuáramos en locales libres de la polución.De entre ellos podemos destacar

:*Baños de Mar*

(óptimos para descargo y para energização, principalmente bajo la vibración de Yemanja)

Podemos ir mojando los chacras a medida que vamos adentrando en el mar, pidiendo licencia para el pueblo del mar y para Mamá Yemanjá. En el final, podemos dar un bueno buceo de cabeza, imaginando que estamos dejando todas las impurezas espirituales y recargando los cuerpos de sutis energías. Ideal se realizado en mar con ondas y bajo el sol.

*Baños de Cascada*

Con la misma función del baño de mar, sólo que ejecutado en aguas dulces. La caída d?agua provoca un excelente "choque" en nuestro cuerpo, restituyendo las energías, al mismo tiempo que limpiamos toda nuestra alma. Saludemos, pues Mamá Oxum y todo pueblo d?agua. Ideal se tomado en cascadas localizadas prójimas de matas y bajo el sol.

*Baños de río y lagunas*

Tiene también grandes propiedades, desde que no estén poluídos.Saludemos Nanã Buruquê.

*CONSIDERACIONES FINALES*

A pesar de lo que todo que aquí fue escrito, vale acordarse que el asunto puede ser profundizado en varios aspectos. No me preocupé en recetar baños con determinadas hierbas, pues, esto debe ser hecho por padres y madres de santo y entidades, ya que ellos tiene ancha experiencia en cada tipo de baño y saben recomendar la mejor hierbas, el mejor método.

La intención fue sólo demostrar la importancia que los baños tiene sobre todos nosotros, principalmente para aquellos que son umbandistas y practican estos rituales.

Además de crear en las mentes de aquellos que sean adeptos de la Umbanda, la conciencia de que no adoramos una religión fetichista, pero una religión que sabe integrar el espíritu con la propia naturaleza e indirectamente con Dios, con Orixás y todo el plan astral, porque es esto que ellos quieren de nosotros, que seamos libertos de las amarras de la materia y nos volvamos a Ellos de manera más natural posible.

Encantamiento de Pomba Gira

Este tipo de trabajo lo puede realizar cualquier persona, no tiene que estar necesariamente iniciada esotéricamente. (Obviamente si lo realizara una persona con iniciación, al tener sus Axé tiene mucha más fuerza espiritual).

Este tipo de trabajos es similar a las novenas que se efectúan a cualquier otra entidad espiritual para ciertos fines, en este caso es para amarrar a la pareja y es muy simple de hacerlo, los materiales son: 9 velas en forma de pareja de color rojo, canela en polvo, si es posible pó de atracción, pó de unión, miel y cinta para envolver cada una de las velas de pareja, un poco de incienso, mirra y sándalo.

Encender una braza y colocar sobre ella un poco de incienso, mirra y sándalo, una vez que empieza a humear, se prende una vela roja, o roja y negra y se la ofrece a la Pomba Gira que más afinidad se tenga y se dice:

¡ Mojubá Ajubá! Pomba Gira. Señora yo con fe verdadera le pido, que así como yo endulzo esta vela que endulce el corazón de (fulano) para que sus latidos sean solo para mí, que viva y respire solo para mí, con esta miel endulzo su pensamiento para que solo pueda pensar en mí. Se humedece la vela con la miel, pero solo humedecerla, si no cuando se enciende la vela la miel al derretirse la apaga a la vela. 

Luego se pone un poco de canela en polvo sobre la vela de pareja y se dice: Elubandé Señora yo coloco esta canela para que se encienda el fuego y la llama de la pación hacia mí, luego se agregan los dos polvos mezclados y se dice: Laroié Mae en nombre de la línea de Kimbanda y todo el povo de Exú, yo por medio de su magia y estos pó le pido que cada día se sienta más atraído hacia mí, ( si no hay estos polvos se pueden hacer con una mezcla de sangre de dragón y sándalo).

Luego se toma la cinta al medio, esta deberá estar escrita cada una de las 9 cintas con el nombre de la persona a endulzar primero y luego de la que ejecuta el trabajo arriba, no importa cuantas veces, pero sí tiene que estar toda escrita, de esa forma se condensa la energía de la persona que está haciendo el trabajo. 

Se coloca la vela de pareja al medio y se empieza a atar la cinta alrededor de esta, diciendo: yo no ato esta vela, si no que estoy a atándote a ti (fulano) para que nunca te puedas alejar de mí, en nombre de la Mae (nombrar a la Pomba Gira que ustedes invoquen) yo te ato y te retengo a mi lado, para que nunca me dejes. Cada vez que se le dan una o dos vueltas se hace un nudo y se dice lo mismo hasta que quede un pedazo para que se le pueda hacer 3 o 7 nudos diciendo lo mismo cada vez que se hace uno.

Esto se hace con las nueve velas de pareja, una vez hecho esto, se enciende una vela por día después de las seis de la tarde o las doce de la noche, es mejor a la moche porque es cuando el cuerpo astral de la persona esta fuera del cuerpo físico y es más fácil el penetrar su campo.

En la ultima vela se dice: Salve Mae (nombre de la Pomba Gira) si usted me cumple mi pedido yo iré a su lugar y le hare un presente en su homenaje y agradecimiento, en esta ultima vela también se le prende una roja al lado y una copa de sidra o champán al lado, luego todos los restos de las velas se despachan juntos en una placita o el lugar donde rige la entidad invocada.

La Liturgia De La Kimbanda

En qué radica lo que denominamos ritual de Kimbanda? Este es el tema más debatido en estos tiempos debido a la mercadeo de las imágenes y libritos pseudos religiosos en las santerías sobre la Kimbanda donde tiene como figura principal al mismo diablo católico pero con la denominación de Exú.

Veremos en comercios santerías en todo Sur de América, algunos sitios en internet, donde se practica esta variante, las imágenes de los Exú de Kimbanda con cuernitos, colas y tridentes, de piel color rojo y cuerpos desnudos, algo deplorable y lamentable que se aleja a la verdadera realidad de lo que es realmente un espíritu de Kimbanda.

Para hablar de Kimbanda debemos remontarnos al momento cuando nace la Kimbanda como desprendimiento de la Umbanda en nuestro territorio Nacional.

En la década de los 60 en nuestro país después de realizada la sesión de Umbanda siempre, o la mayoría de las veces, llegaban algunas entidades categorizadas como de bajo nivel espiritual encargadas de limpiar el Terreiro o el Conga donde se oficiaba el ritual de Umbanda, para que no quede ningún tipo de residuo de energías negativas en el lugar ni en las personas que participaron en esa oportunidad, con una pequeña diferencia de las entidades de Umbanda, estas entidades se quedaban cada vez mas y hablaban con los hijos del Terreiro y algunos feligreses que se quedaban hasta el final.

Con el transcurrir del tiempo esto se fue desprendiendo de lo que es una sesión de Umbanda, estas entidades quedaban cada vez mas y dialogaban llegando hasta marcar algunas soluciones a los Pae del Terreiro y a los hijos de la casa y dando consejos, contando anécdotas de su vida un tanto marginal, esto fue muy bien recibido por la mayoría de los presentes que permitían a esas entidades espirituales extenderse en su manifestación hasta altas horas de la madrugada.

Con el paso del tiempo, se separan del ritual de Umbanda y se les llama directamente a ellos en un ritual especial, el cual primeramente era para los hijos de religión debido a la ropa con la que ellos se caracterizaban ya que sus prendas de color rojo, blanco y negro en todas sus combinaciones, serian rechazadas por una sociedad ignorante de los porque usaban esos colores y esas ropas diferentes a las acostumbradas en la Umbanda tradicional, además de la forma de manifestarse un poco traumática a diferencia de los espíritus de Umbanda, ello se sumaba las bebidas que ingerían de alta graduación alcohólica y los cigarrillos y cigarros.

Después de este tiempo podemos decir que aprendimos que los espíritus de Kimbanda se pueden diferenciar, según su jerarquía o influencia, en dos grandes reinos que son los reinos de calunga y encruzilhadas, coincidentemente como ocurre con los Orixás que se dividen a su vez en Orixás de miel y Orixás de aceite.

En estos reinos, calunga y encruzilhadas, se encolumnan los espíritus según su vibración y potestad en la vivencias humanas y las sucesos del mundo.

Exú es el espíritu en Kimbanda que llega para evolucionar a través del bien que pudiera hacer, siempre a través del trance mediúmnico, y por este concepto tenemos que agregar que cada ser humano tiene su Exú individual y que lo acompaña en su camino de evolución, según la encarnación ultima de los dos, médium/espíritu, estos tendrán algo en común, y ese algo es lo que los une hasta el día de la muerte al iniciado.

Esta Entidad que llega, llegara en estado muchas veces de ignorancia a las costumbres del hoy día si llega por primera vez, o con algunas mañas propias del hombre mismo que deberán ser corregidas por el cacique a cargo del ritual, por el Pae o la Mae a cargo de la casa.

Al crecimiento de la demanda de su presencia por parte de los asistentes de este nivel, los Terreiro le dieron un lugar especial, un espacio o cuarto llamado Aruanda donde se oficia todo ritual dirigido a ellos para restituir su Axé o fuerza posibilitando así que nos ayuden con algún favor o beneficio.

Antiguamente solo se les servía tras las puertas de entrada de los Terreiro o se les hacia una casita de madera donde "habitaban" ellos como porteros del ritual de Umbanda.

Existen hoy variantes de prácticas dentro de la Kimbanda.

1. La Kimbanda tradicional

2. La Kimbanda con inmolación de animales

3. La Kimbanda con iniciación.

Kimbanda tradicional:

Esta Kimbanda es la que mantienen los antiguos y ortodoxos sacerdotes Umbandistas, quienes después de una Umbanda llaman a los Exú de cada hijo para limpiarlos a ellos y a algunos feligreses que quedan hasta el final del ritual y solo son atendidos en esa ocasión, todos los médiums vestidos con prendas de color BLANCO dirigidos por el sacerdote a cargo del ritual de Umbanda.

Para ser llamados se presenta una ofrenda básica detrás de la puerta. Y en ocasiones se les ofrece todo tipo de ofrenda en forma de mesa para todos los reinos. No comprometiendo ningún tipo de utilización de sangre animal como así tampoco animal alguno para sus trabajos y descargas; si comidas, bebidas, cigarros, etc. En fin, todo lo que tenga que ver con una mesa para estas entidades, pero sin la presencia de sangre de animal, solo comidas, bebidas y elementos que adornaran la mesa ritual.

Nota: es común también en este caso que muchos Pae o Mae de Santo para dar fuerza a estas Entidades en sus incorporaciones, efectúen sobre el cuerpo de los médiums Baños realizados con las bebidas correspondientes, así por ejemplo para asentar al Exú se realiza el baño con caña o whisky y para las Pombas Giras con sidra o champan, pero siempre realizados del cuello hacia abajo sin tocar para nada la cabeza ya que esta pertenece únicamente al Orixá de la persona.

Kimbanda con inmolación de animales:

Esta Kimbanda es la más practicada por la mayoría de los Umbandistas y Africanistas, ya que la inmolación viene de la creencia adquirida de los africanos de renovar el axé (energía) a través de la sangre animal. Esto se hace en forma de asentamientos con un núcleo depositado en una piedra o en su defecto hierro, donde se ponen ciertos elementos especiales y se consagran con el nombre del exú ó pomba gira al que pertenece.

Lo que el sacerdote entrega a su hijo cuando le asienta su exú individual y personal va siempre acompañado con su pareja Pomba Gira que es el aspecto femenino equilibrando la dualidad del cosmos, en resumen todo asentamiento para que sea equilibrado va acompañado de lo positivo-negativo, lo masculino-femenino, no hay Exú sin Pomba Gira ni a la inversa, ambos deben complementarse.

Estos elementos en conjunto llamado "exú asentado" se deposita en un cuarto exclusivamente de para ellos.

Para estas entidades se inmola animales dentro del Terreiro, sin importar si es jefe o si es el espíritu de un simple iniciado de la casa ya que se debe tener el mismo respecto.

En ocasiones un exú comparte el cazal de animales que se le ofrenda con todos los espíritus que viven en su reino según sea la Líneas de las Almas o de las Encruzilhadas, estos animales en todos los casos para que cumplan con el rol destinado deben ser animales de consumo social.

Para poder realizar estos asentamientos el Pae o la Mae recibe una consagración iniciática, no menor a los 7 (siete) años de preparación, la cual consiste en la entrega de varios "Axé" que son: axé de faca (cuchillo), de tijera y de punteras, para uso exclusivo dentro de trabajos ya sea realizados dentro o fuera de la Casa religiosa, estos elementos no los puede asentar ni dárselo por si mismo, ya que como dije anteriormente la Kimbanda es iniciática, y siempre un superior dará esos fundamentos y será el responsable de realizar la consagración.

En este nivel espiritual no se impone sangre de las inmolaciones en las personas que participan; esta solo es depositada en su asentamiento y este acto debe ser realizado con la participación solo de iniciados y bajo ninguna circunstancia se debe realizar en presencia de no iniciados.

Kimbanda con iniciación:

Este tipo de iniciaciones ritualística en lo que se representa al asentamiento de los exús es igual que en la anterior, pero vertiendo la sangre de los animales en el cuerpos de las personas sobre las partes del cuerpo (centros de fuerza) que le pertenecen a estas Entidades.

Sobre este tema expondré mi opinión más adelante, ya que la variación de la forma que muchos Pae de Santo lo hacen es a mi entender errónea, pero como dije expondré mi punto de vista en otro posteo.

Nota: tanto en este caso como en el anterior antes de asentar a la Entidad ya sea Exú o Pomba Gira, estos deben haberse identificado, pasando por el riscado de puntos, y otras pruebas según el criterio de cada Terreiro, tiempo que se calcula no menos de 2 ó 3 años.

Disputa entre Nana Buruku y Ogum

Nanã Buruku es una viejísima divinidad de las aguas, venida de muy lejos y hace mucho tiempo. 

Ogum es un poderoso jefe guerrero que anda, siempre, al frente de los otros Imalés. 

Ellos van, un día, a una reunión. Es la reunión de los doscientos Imalés de la derecha y de los cuatrocientos Imalés de la izquierda. Ellos discuten sobre sus poderes.

Ellos hablan mucho sobre Obatalá, aquel que creó los seres humanos. Ellos hablan sobre Orunmilá, el señor del destino de los hombres. 

Ellos hablan sobre Exú: “Ah! Es un importante mensajero!” Ellos dicen muchas cosas respecto de Ogum. Ellos dicen: “Es gracias a sus instrumentos que nosotros podemos vivir.

Declaramos que es lo más importante entre nosotros!” Nanã Buruku contesta entonces: “No digan eso. Qué importancia tienen entonces, los trabajos que él realiza?” Los demás orixás responden: “Es gracias a sus instrumentos que trabajamos por nuestro alimento.

Es gracias a sus instrumentos que cultivamos los campos. Son ellos que utilizamos para carnear.” Nanã concluye que no rendirá homenaje a Ogum. “Por qué no habrá otro Imalé más importante?” Ogum dice: “Ah! Ah! Considerando que todos los otros Imalés me rinden homenaje, me parece justo, Nanã, que vos también lo hagas.” Nanã responde que no reconoce su superioridad. Ambos discuten así por mucho tiempo.

Ogum preguntando: “Vos pretendés que yo no sea indispensable?” Nanã garantizando que ella podría afirmar eso diez veces. 

Ogum dice entonces: “Muy bien! Vas a saber que yo soy indispensable para todas las cosas.” Nanã, a su vez, declara que, a partir de aquel día, ella no utilizará absolutamente nada fabricado por Ogum y podrá, aún así, realizar todo.

Ogum cuestiona: “¿Cómo vas a hacer? ¿No sabes que soy el dueño de todos los metales? Estaño, plomo, hierro, cobre. Yo los poseo todos.” Los hijos de Nanã eran cazadores. Para matar un animal, pasaron a servirse de un palo afilado en forma de cuchillo, para carnear. 

Los animales ofrecidos a Nanã son muertos y cortados con instrumentos de madera. No puede ser utilizado el cuchillo de metal para cortar su carne, por causa de la disputa que, desde aquel día, opuso Ogum a Nanã.

Las Esposas De Xango

En esta leyenda veremos la relación de las esposas de Xangó con él y la rivalidad manifiesta que existía entre las mujeres.Se dice que Xangó tuvo cuatro esposas, pero las tres más conocidas y con el rango de Orixás, fueron: OIA, OBÁ y OXUM. 

Es sabido entre la tradición Yoruba, la predileccón de Xangó hacia Oxúm, ya que él estaba profundamente enamorado de ella, hasta el punto de perder la cabeza por esta hermosa mujer, grácil y joven, sensual y muy suave.La leyenda Yoruba, cuenta que Xangó durmió a los pies de Oxúm para demostrarle su amor, lo cual no hizo con ninguna de sus otras mujeres.

Obá callada y muy enamorada de Xangó estaba celosa por la predilección que él demostraba hacia Oxum, entonces un día ella decidió preguntarle cómo hacía para conquistar el amor incondicional de su amado Xangó.

Recordemos que en los pueblos del África, era muy común que los hombres tuvieran más de una esposa, sobre todo si esos hombres tenían rango de reyes.Así pues, Oxúm, quien a pesar de su apariencia dulce, joven y amistosa era artera y quería tener a su esposo para ella sola, urdió una trampa para Obá. Obá, era crédula y a veces hasta inocente y de allí que cayó en la trampa de Oxúm.

A Oxúm le gustaba cocinar manjares para su esposo, entonces ella le dijo que siempre le preparaba una receta mágica para lograr el amor de Xangó, así fue que le recomendó a Obá que se cortara la oreja, así como lo había hecho ella en la cena de la noche anterior, y que por eso ella tenía la cabeza cubierta para que no se notara que había cortado su oreja.

Siguió diciéndole Oxúm, que si no se había percatado que luego de los manjares que le había hecho a su esposo, él se había ido a pasar la noche con ella, de allí que, Obá corrió inmediatamente a cortarse una de sus orejas y la puso en una sopa que comería durante la cena el Pai Xangó.

Al presentarle a Xangó en la cena la oreja suya en la sopa, éste se puso iracundo y se enojó mucho, mientras que Obá le dijo que Oxúm la noche anterior había hecho lo mismo y a él le habia agradado.Dicho ello, Oxúm se quito el pañuelo y allí Obá vió que tenía las dos orejas y que la había traicionado. 

Fue tal la violencia de gritos que realizó Xangó contra sus dos mujeres que ambas corrieron despavoridas, pero Xangó echó del hogar a Obá y la despreció como esposa. 

Es entonces que Oxúm había ganado y ya tenía una competidora menos.Luego de ello, Obá comenzó a ejercer un odio incontenible contra Oxúm y se dice también que le envió miel envenedada, que no llegó a comer y así se salvó de morir.

De este Patakí lo que deben aprender los hijos de religión es que Obá y Oxúm son fuerzas antagónicas, es por ello que jamás podrán trabajar juntas cuando se les haga algún pedido. 

También que cada frasco de miel que se le ofrezca a Oxúm deberá probarlo primero el hijo de religión pues sinó Oxúm no lo aceptará. Y que para uniones de pareja, siempre se debe pedir a Xangó y a Oxúm ya que son el símbolo de la pareja enamorada y del amor verdadero.

OIÁ era esposa de Ogum, otro Orixá, ella no podía tener hijos. Es así que un día va a una hechicera y le pide quedar embarazada. La hechicera le dijo que sólo quedaría embarazada si la poseían con violencia. 

Entonces como muchas veces Xangó iba a la casa marital de Oiá, ella decidió coquetarle y aceptar los halagos de Xangó. Así entonces, un día Xangó raptó a Oiá y se la llevó a vivir con él dándole el rango de esposa. 

Ogum quiso por esto matar a Xangó y su enemistad no tuvo fin, ya que por tal motivo, tanto Xangó como Ogum son enemigos asérrimos.

De la realción de Xangó y Oiá, nacieron 9 hijos ocho de los cuales, según la tradición yoruba, fueron mudos. Al quedar embarazada del noveno hijo, Oiá fue nuevamente a la hechicera para que hiciera algo para que su hijo pudiera hablar. 

La hechicera, le dijo que sólo podría hablar con la voz de otra persona por ese motivo, debía ponerle de nombre EGÚN o EGUNGÚN, por ese motivo, se considera a Oiá como “LA MADRE DE LOS ESPÍRITUS ENCARNADOS Y DESENCARNADOS”De este Patakí aprendemos que Oiá es quien ayuda a quitar los espítus opresores de algún lugar y que los hijos de religión no deben trabajar con Xangó y con Ogum juntamente, pues también son energías antagónicas.

Otro patakí que nos muestra el amor verdadero y pasional de OXÚM y XANGÓ y es el que nos cuenta que: cuando el Rey de Oyó conoció a Oxúm quiso poseerla por la fuerza. 

Gracias a la intervención de Exú eso no se provocó porque sinó con la violencia de ambos (Rayo y lluvia) se hubiera arrasado la tierra, los campos y se hubiera perdido todo lo que se había producido). 

En cambio cuando se produjo la fusión de ambos mediante el amor consentido, dicha unión provocó una dulce y positiva tormenta que ayudó a regar los campos y a tener mayor cantidad de agua para los animales y las personas que habitaban la tierra. 

De este patakí vemos la vital importancia de la figura de EXU en la tradición Yoruba y que Exú es el mediador entre los Orixas y lo terrenal.

Por último, podemos decir que el pataki que cuenta la muerte de Xangó nos enseña a que siempre que queremos agradar a Xangó con su comida predilecta que es el Amalá, debemos servirlo en una GAMELA (FUENTE DE MADERA DEL ARBOL GAMELERO). 

Se dice que Xangó triste porque su pueblo se había puesto en contra de él y de sus colaboradores se fue al bosque acompañado de sus esposas y se ahorcó en un gamelero blanco. 

El pueblo al saber la situación comenzó a entonarle rezas y a pedirle perdón, hasta que una noche apareció dibujado en el cielo un “oxé” alado, o sea un hacha de doble filo realizado con piedra volcánica y con mango de madera, desde ese momento adoraron a Xangó para pedirle la calma y que les otorgara los favores que el pueblo le pedía humildemente.

Ritual De Limpieza Del Aura

Limpia tu aura

Este ritual está preparado para que elimines toda la energía negativa que pueda existir en tu aura, tanto la proveniente de tu interior como la proveniente de tu exterior.

Limpiar el aura es muy importante ya que favorecerá que todo lo bueno que la vida quiera darnos venga a nosotros sin problemas y en grandes cantidades, además favorece las buenas relaciones y una buena impresión de nosotros mismos a los demás.

Se necesita:



•incienso de loto, sándalo o de iglesia.

•piedra amatista pulida (no en bruto)

•una vela blanca

•preparado de agua de rosas (se explica en el ritual)

Preparación:

Este ritual es muy interactivo y por ello requerirá que estés desnudo. Si tienes algo de pudor puedes estar con una bata o algo que te cubra que sea fácil de quitar. 

Recuerda que es necesario que estés desnudo porque para limpiar tu campo magnético necesitamos que nada obstruya la limpieza, y hacerlo sobre la ropa podría disminuir sus efectos.

El preparado de agua de rosas se hace de la siguiente manera: consigue agua que no sea del grifo (manantial, río, mineral, etc...) y también con varios pétalos de cualquier rosa menos la amarilla. 

Un día antes de que hagas la limpieza debes verter el agua en una jarra con los pétalos de rosa y un poco de sal. Si dispones de miel, también unas gotitas serían fantásticas para la mezcla, pero si no puedes conseguirla tampoco pasará nada. Déjalo así durante 24 horas antes del ritual.

El ritual consta de tres fases muy importantes:

una de purificación a través del aire con el incienso,

otra de purificación a través de la tierra con la amatista y

otra de purificación a través del agua con la mezcla de rosas.

El fuego está presente como testimonial a través de la vela blanca.

Lo primero que debes hacer es encender la vela blanca.

Después enciende el incienso y comienza a pasarte el humo que sale de él por TODO tu cuerpo. Recuerda que tu campo magnético recorre todo el cuerpo, así que procura que no se te escape ninguna parte. Mantén el humo entre uno y tres centímetro de distancia con respecto a tu piel. Te recomendamos que comiences en las plantas de los pies y vayas subiendo hacia la cabeza. Mantente varios segundos en cada una de las zonas ya que la limpieza lleva su tiempo. Recuerda que puedes usar cuantas barritas de incienso necesites.

Cuando hayas terminado la limpieza a través del incienso, déjalo en el incensario de manera que se siga quemando todavía mientras dura el ritual. Después coge la piedra amatista y frótala por todas las partes del cuerpo como si fuera jabón de baño. Tómate varios instantes para cada zona.

Cuando hayas terminado la limpieza a través del elemento tierra, deja la amatista cerca del incienso que debe seguir encendido. Entonces es cuando recurriremos a la mezcla de agua de rosas. En este sentido deberás ir mojando con ella todas las partes de tu cuerpo y dejando secarte al aire. No te cortes en pasarte bastante mezcla. Para tu comodidad si quieres puedes hacer varias tandas de esparcirte el agua por el cuerpo para no mojar todo.

 Cuando hayas terminado, apaga el incienso y la vela. ¡Ya tendrás el aura totalmente reluciente!

Candomblé Principios Básicos y Sus Orígenes

El candomblé, culto de los orixás, de origen totémico y familiar, es una de las religiones afro brasileñas practicadas principalmente en Brasil aunque ha llegado a los países vecinos como: Argentina, Colombia, Panamá, Uruguay, Venezuela y hasta México.

La religión tiene por base al ánima (alma) de la naturaleza y por tanto es clasificada como animista. Comenzó en Brasil, gracias al conocimiento de los sacerdotes esclavizados y traídos desde África, junto a sus orixás/nkisis/voduns, su cultura y sus dialectos entre 1549 y 1888.

Pese a estar confinado originalmente a los esclavos, prohibido por la Iglesia Católica y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé prosperó durante cuatro siglos y se expandió notablemente desde el fin de la esclavitud en 1888. Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos. En censos recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de la población total) declararon al candomblé como su religión.

En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros registrados en la Federación Bahiana de Cultos Afro brasileños. Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afro brasileñas hasta 70 millones de personas participan en rituales del candomblé, regular u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé, los rituales y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños.

El candomblé no debe ser confundido con umbanda y macumba, otras dos religiones afro brasileñas de similar origen, ni con otras religiones afro derivadas como el vudú haitiano, la santería cubana y el obeah, las cuales surgieron independientemente del candomblé y son virtualmente desconocidas en Brasil.

Orígenes

Los esclavos afro brasileños pertenecían a diversos grupos étnicos como los yoruba, los ewe, los fon y los bantú. Como la religión se volvió semiindependiente en regiones diferentes del país y entre grupos étnicos diferentes, “divisiones” o naciones surgieron distinguidas entre sí principalmente por el conjunto de divinidades veneradas, el atabaque (música) y la lengua sagrada, usada en los rituales.

La siguiente es una clasificación poco rigurosa de las principales naciones y subnaciones, de sus religiones de origen, y de sus lenguas sagradas:

Nagó o yoruba

Ketu o queto (Bahía) y casi todos los estados (lengua yoruba)

Efan en Bahía, Río de Janeiro y São Paulo.

Ijexá, principalmente en Bahía.

Mina-nago o tambor de mina, en el Maranhão.

Nago egbá o xangó del Noreste, en Pernambuco, Paraíba, Alagoas, Río de Janeiro y San Pablo.

Xambá en Alagoas y Pernambuco (esta subnación está casi extinta).

Funfún o panameño (esta nación es casi desconocida por manifestarse en las zonas de menores recursos de Panamá y Venezuela)

Bantú, angola y Congo (Bahía, Pernambuco, Río de Janeiro, San Pablo, Minas Gerais, Goiás, Río Grande do Sul). Su lengua sagrada es una mezcla de bantú, kikongo y kimbundo.

Candomblé de caboclo (entidades nativas indígenas)

Jeje. Esta palabra viene del vocablo yoruba adjejé, que significa ‘extranjero, forastero’. Nunca existió ninguna nación jeje en África, lo que se llamó jeje fue el candomblé surgido de los pueblos venidos de la región Dahomey y los pueblos mahins. Eran llamados así peyorativamente por los yoruba todos los que vivían al este y los manis vivían al este, mientras que los saluvá o savalu eran pueblos del sur. 

El término saluvá o savalu viene de savé, que era el lugar donde se adoraba a Naná. Al oeste vivían los abomey y al norte los Ashanti.

Todas estas tribus eran pueblos jeje y tenían por lengua sagrada la lengua ewe y la lengua fon. Otros grupos jeje son jeje mina (en San Luis del Maranhão) y babacué (en Pará).

Creencias

El candomblé es una religión monoteísta, el Dios único para la nación ketú es Olorum, para la nación bantú es Zambi y para la nación jeje es Mawu. Son naciones independientes en la práctica diaria y en virtud del sincretismo existente en Brasil la mayoría de los participantes como igual al Dios de la Iglesia Católica.

Los Orixás/Inquices/Voduns reciben homenajes regulares con ofrendas, cánticos, danzas y vestimenta especial. Así, cuando hay referencia mitológica a una divinidad creadora, esa divinidad tiene tanta importancia en el día a día de los miembros del terreiro, como es el caso del Dios Cristiano, que en la mayoría de las veces son confundidos con dioses.

Los Orixás de la mitología yoruba fueron creados por el dios supremo, Olorun (Olorum) de los yoruba;

Los Voduns de la mitología fon o mitología ewe, fueron creados por Mawu, el dios supremo de los Fon;

Los Nkisis de la mitología bantú, fueron creados por Zambi, Zambiapongo, dios supremo y creador.

El candomblé rinde culto, entre todas las naciones, a cincuenta de las centenas de deidades antes adoradas en África. Sin embargo, en la mayoría de los terreiros de las grandes ciudades, son dieciséis las más adoradas. Lo que sucede es que algunas divinidades tienen "cualidades", que pueden ser adoradas como un diferente Orixá/Inquice/Vodun en uno u otro terreiro.

Entonces, la lista de divinidades de las diferentes naciones es grande, y muchos Orixás de ketu pueden ser "identificados" como los Voduns de los jejé o Inquices de los bantú en sus características, pero en la realidad no son los mismos: sus cultos, rituales y toques son totalmente diferentes. Los Orixás tienen personalidades, habilidades, preferencias y rituales individuales, y están ligados a un fenómeno natural específico (un concepto no muy diferente al Kami del sintoísmo).

Toda persona es escogida al nacer por uno o varios "patronos" Orixá, que un babalorixá identificará. Algunos Orixás son "incorporados" por personas iniciadas durante rituales del candomblé; otros —como los llamados Funfun (blancos), que tomaron parte en la creación del mundo— no.

Sincretismo

En el tiempo de las senzalas, los negros para poder rendir culto a sus Orixás, Inquices y Voduns usaban como camuflaje altares con imágenes de santos católicos, aunque según algunos investigadores este sincretismo ya había comenzado en África, inducido por los propios misioneros para facilitar la conversión. 

Después de la liberación de los esclavos comenzaron a surgir las primeras casas de candomblé y para entonces la religión había incorporados muchos elementos del Cristianismo, crucifijos e imágenes eran exhibidos en los templos y Orixás eran frecuentemente identificados con santos católicos. 

Algunas casas de candomblé también incorporaron entidades caboclos, que eran consideradas paganas como los Orixás. Pero al usar imágenes y crucifijos, surgieron persecuciones por parte de las autoridades y por la Iglesia, que veían al candomblé como paganismo e brujería. 

En los últimos años, ha aumentado un movimiento "fundamentalista" en algunas casas de candomblé que rechazan el sincretismo con elementos Cristianos y procuran recrear un candomblé "más puro" basado exclusivamente en elementos Africanos.

Templos

Los templos de candomblé son llamados casas, roças o terreiros. Las casas pueden ser de linaje matriarcal, patriarcal o mixto:

Casas pequeñas, que son independientes, poseídas y administradas por el babalorixá o iyalorixá dueño de casa y por el Orixá principal. 

En caso de fallecimiento del dueño, la sucesión en la mayoría de las veces recae sobre parientes con sanguíneos, y en caso que no haya un sucesor interesado en continuar, la casa es desactivada. No hay administración central.

Casas grandes, que son organizadas y tienen una jerarquía rígida. La propiedad del edificio no es del sacerdote, sino que pertenece a alguna organización civil.

La progresión en la jerarquía depende del aprendiz y su desempeño en los largos rituales de la iniciación. En caso de muerte de una iyalorixá, la sucesora es escogida, generalmente entre sus hijas, por medio del juego de adivinación Opele-Ifa o juego de búzios. Si la sucesión es muy disputada o no se encuentra un sucesor, esto conduce frecuentemente al cierre de la casa. Es por esto que en Brasil hay solo 3 o 4 casas que rondan los 100 años.

Sacerdocio

En las religiones afro brasileñas el sacerdocio se divide en:

Babalorixá o Iyalorixá

En las religiones afro brasileñas el sacerdocio se divide en:

Babalorixá o Iyalorixá: sacerdote de Orixás

Doté o doné: sacerdote de Voduns

Tateto y mameto: sacerdote de Inquices

Babalawo: sacerdote de Orunmila-Ifa del culto de Ifá

Bokonon: sacerdote del Vodun Fa

Babalosaim: sacerdote de Ossaim

Babaojé: sacerdote del Culto a los Egungun

Padres y madres de santo: sacerdotes de la umbanda y otras.

Temas polémicos

Cultura yoruba

Homosexualidad

La homosexualidad está presente en la mayoría de las religiones, pero oculta, y sin duda encubierta y a menudo negada por los propios homosexuales. 

En el candomblé la homosexualidad es discutida ampliamente y aceptada hoy en día, pero hubo un periodo en que los varones homosexuales no podían ser iniciados como rodantes (término utilizado para las personas que entran en trance), no se permitía que un hombre danzase la rueda de candomblé, incluso aunque estuviese en trance.

El más famoso y revolucionario gay del candomblé fue, sin duda, Joãozinho de Goméia, que afrontó la oposición de las matriarcas y ocupó su espacio por el cual se le conoce internacionalmente. Había muchos otros, pero ninguno logró igualarlo en audacia y popularidad.

Aborto inducido

En las religiones afro brasileñas que en la mayoría de las religiones se derivan de las religiones tribales de África, están contra el aborto y una de las razones es la religiosa. 

Los africanos ven a su hijo como la continuación de su vida, el hijo es la cosa más preciosa que el hombre africano puede tener. Como resultado, fueron traídos a Brasil algunos conceptos.

Concepto social: amparan la orientación de las adolescentes y las mujeres embarazadas.

Concepto religioso: Oxum, que rige el proceso de la fecundidad, se encarga del embrión, previene el aborto espontáneo, no aprueba el aborto inducido, mantiene el feto vivo y sano en el vientre de la madre antes del nacimiento. Una mujer cuando no logra el embarazo pide ayuda a Oxum.

Concepto legal: sólo se aprueba la interrupción del embarazo en los casos estipulados por la ley.

Macumba

Macumba es una palabra africana de origen bantú.

Las explicaciones sobre su significado van desde "un instrumento musical", el nombre de una deidad de África central, hasta simplemente "magia".

Era el nombre que se usaba para designar a todas las prácticas religiosas bantúes principalmente en la Bahía afro-brasileña en el siglo XIX.

Más tarde (siglo XX), estas prácticas se organizaron en lo que ahora se llama Umbanda, Quimbanda y Omoloko.

"Macumba" se convirtió en algo común en algunas partes de Brasil, y esta palabra es utilizada por la mayoría de las personas como una palabra peyorativa que significa "magia negra".

La palabra "macumba" es frecuentemente utilizada en Brasil para referirse a cualquier ritual o religión de origen africano (como argot), y aunque su uso por personas ajenas a la misma suele ser con intención peyorativa (refiriéndose a todas las clases de religión, supersticiones y rituales relacionados con la suerte), y se considera ofensiva, su uso entre los practicantes no es visto negativamente. 

En Brasil se pueden encontrar expresiones como "chuta que é macumba!" para mostrar su desacuerdo con la mala suerte.

Otros usos

Macumba (cuyo significado es tambor), es también un género musical africano que transmitieron los negros cuando fueron llevados al Nuevo Mundo.